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第十一章
神沒有棄絕真以色列人（十一1-10）十一1 我且說，神棄絕了祂的百姓嗎﹖斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。 神棄絕了他的百姓嗎﹖斷乎沒有！神有沒有棄絕這些以色列人？保羅說：「斷乎沒有！」沒有棄絕那真以色列人，就如同神決不會棄絕祂所揀選的真教會、真基督徒，包括在中國大陸、在羅馬逼迫基督教的時候；教會被燒掉、查封；基督徒死的死、關的關、下放的下放；沒有教會、沒有聖經、沒有教堂、沒有牧師、沒有會眾、沒有詩歌。神有沒有棄絕他們？我們說沒有！神沒有棄絕，神還在做事。對那屬祂的人，可能在監獄裡、可能在家裡，神繼續在做事！看起來也沒有神的話了，但神仍然在心中把話放在他們裡面；最起碼神的救恩、聖靈，基督永遠都跟他們在一起。神沒有棄絕！這原則用在這裡也是一樣：神沒有棄絕屬祂的人！保羅說我自己肉體「也是以色列人」（跟第九章一開始講的一樣），耶穌是，我也是，「亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」，「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」。 十一2 神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？祂在神面前怎樣控告以色列人說： 引「先知控告百姓」之事說明神沒有棄絕「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」這個「預知」就是我們在前面第八章29節看到的：「他預先所知道的人」，就是祂預先所揀選的、預先所愛的人；就是那些真正屬祂的人。然後保羅引了一段話：「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢﹖他在神面前怎樣控告以色列人說：主阿，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」 十一3 主啊，他們殺了祢的先知，拆了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。 有信心，在悲哀時代才能光明保羅也真是很會引，他引過《何西阿書》，在這裡又引以利亞。他沒有引曠野的事，因為曠野不是先知（以利亞或何西阿）在控告以色列人，曠野是神在控告、摩西在代求，所以他沒有引。在這裡引的以利亞，還有《何西阿書》就真的是神的先知（雖然不是神自己）在控告神的百姓。如同以色列人的歷史，這是個非常悲哀的時代。我不知道以色列人有哪一個時代不是悲哀的時代，如果你沒有信心，那都是悲哀的時代，因為基本上都在敵擋上帝。在教會歷史、在我們個人身上看也是，但若我們有信心，每個時代都是光明的時代。這時我又想到Charles Dickens的「雙城記」，也有人講過我們基督徒可以有個新的雙城記：一個是耶路撒冷，一個是巴比倫。這是奧古斯丁寫的「天主之城」，也可以是「兩國論」：神的國和人的國，那是很豐富的基督徒神學和倫理。 最偉大的先知若不靠主也不能成事這裡也可以說是在一個最好，又最壞的世代：最好的就是有個跟摩西一樣最偉大的先知。在聖經裡，有兩個最偉大的先知都曾經求死過（我認為這也是個非常好的事，讓我們知道因信稱義）：一個是摩西。他這位先知可是前無古人，後無來者，再有，就是耶穌了（「神要興起一個先知像我」申十八15）。可是這個先知求死過，這個先知沒有辦法做到神給他的工作。你知不知道摩西是一個失敗者？他沒有辦法把以色列人帶到迦南地，他自己都不能進去。後來誰做成這事？比摩西差太多的約書亞。太棒了！神定意要廢棄智慧人的智慧、聰明人的聰明，即使是屬靈的偉人，神也讓我們看到：不是靠著上帝，他不能成就事情。你也看到摩西，他就是失敗了，就是進不去；而約書亞很爛的一個人，進去了。 以利亞曾灰心求死、抱怨另一個是以利亞。以利亞也是很偉大的，歷史上只有兩個人沒有死過、沒有經歷過死：一個是以諾，一個是以利亞。以利亞甚至預表了耶穌來之前的那個開路先鋒。他真是撒豆成兵、呼風喚雨，要叫天降雨就降雨；降火就降火，他很有能力。在那黑暗的時代，他一個人隻手回天對付巴力的先知，對付耶洗別，對付亞哈王，而且他有最大的得勝：巴力的先知被殺掉了。可是我們同樣又在《列王記上》看到因信稱義的事：所有人所做的事，甚至是神藉著人所做的事，也失敗了（或說從人來看也失敗了）：以利亞巨大的成功之後，馬上失敗了。他發現百姓、王對他的支持，根本是曇花一現。他回到耶斯列王宮，本來想要斬草除根，把耶洗別消滅掉，結果不但沒有消滅掉，耶洗別說：「我不會讓你活下去」，以利亞就逃了，他絕望了。做了這麼多事，結果還是孤掌難鳴一個人，所以他求死。耶和華說：「你當走的路甚遠」他就走了四十天的路到了何烈山，進了一個洞：《列王記上》十九章9節，「他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：以利亞啊，你在這裡做什麼﹖」。各位作丈夫的，你要惹你妻子的怒氣有個辦法，就是你出去上班，你太太在家裡工作，累得半死：清掃、洗衣、做家事、燒好飯擺在桌上等你回來。太太累歪了，躺在沙發上，你一進門看她躺在那裡好舒服，就說：「你今天一天都做了什麼事啊？你在這裡幹什麼啊？看了多少電視？」你太太眼睛都會冒出火來了：「老娘今天忙了一天！」。以利亞聽了上帝這句話，火都要冒出來。「以利亞啊，你在這裡做什麼﹖」以利亞說：我在為你大發熱心，你知不知道？你知不知道今天以色列人已經成了什麼樣子，你知不知道？你知不知道「他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，」？你知不知道我一個人為你熱心、孤軍奮鬥，你還問我在這裡做什麼？我倒要問你在那裡做什麼？很多基督徒是不是也這樣在問上帝？尤其那種熱心的、那種不知道因信稱義的、覺得自己累得半死的人？耶和華說：你出來，（出來就出來！這好像電影荒野大鏢客，以利亞要跟上帝決鬥了。）這裡有一段我就不講了，就是：「那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」神不在烈風、地震、烈火中，神在之後的微小聲音中！我認為這一段再次讓我們看到「有上帝的話」的重要：轟轟烈烈的神蹟，沒有上帝的話，那是一閃即逝。 神在問以利亞，你在這裡做什麼？我在為你大發熱心，他們殺人、拆祭壇，還要殺我，而你好像什麼事都沒有做？這是這個經文的背景，而神的回答是什麼？ 十一4 神的回話是怎麼說的呢﹖祂說：我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。 神對以利亞的回答：神的回答在《列王記上》十九章，叫以利亞做三件事，一個是：「膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」這三個應該都是破壞的，就是要讓這三批人來殺以色列人，他們逃不掉耶和華的刀。除了這個以外，神自己做的事是：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」以利亞，你累得轟轟烈烈的，你帶了幾個人歸主？以利亞會說一個都沒有，他們還要殺我，所以我才發脾氣。耶和華說你什麼事都沒有做，我讓七千個人歸主，你曉不曉得？你以為剩下你一個人？你臭美了！還有七千個人你不知道！各位，所有覺得在孤軍奮戰的人都不懂因信稱義，從來沒有孤單過的，你憑眼見、看環境，當然是孤單；你憑上帝的話、聖靈、耶穌基督，你哪裡可以抱怨？只有感恩！我不是說我們不能抱怨，因為我們肉體實在軟弱，神也允許我們，但求主讓我們有信心。 神有作為，要有信心看到「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」這七千人不是你去傳道的，也不是你做的任何事情。當然這七千人為什麼都不來支持以利亞，我們不去討論；神興起的這哈薛、耶戶、以利沙三個人如何用刀殺以色列人、行神蹟奇事幫助以色列人，也不是我們在這裡談的。保羅再再的講到上帝的揀選：我有揀選七千個人，是所有轟轟烈烈的事情之外，你沒有看到的。我們不是說轟轟烈烈的事情、以利亞做的事情不重要，感謝主，這些都是很好的事；我們在以利亞身上、在迦密山、在何烈山，通通可以學很多的功課，但保羅都不講這些，他只講一件事：有一個神的先知，他已經絕望了，絕望到他不是在控告埃及人、法老、非利士人…，他在控告以色列人。神的先知在控告神的百姓，哪裡有比這更悲哀的事？神的作為在哪裡？神說我為自己留下七千人，你曉不曉得？保羅立刻跳到我們生活當中：「如今也是這樣」。 十一5 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。 我們是所揀選的餘數「如今也是這樣」從古到今，是同樣一位神、同樣的做法；一主、一信、一洗、一神、一個救恩。「照著揀選的恩典，還有所留的餘數」照樣，當時和今天，神還會揀選人。奧古斯丁在這「餘數」裡有很多數目的討論，但我想討論數目這就錯了。包括時代主義也很喜歡講：等外邦人的數目滿了，以色列人全家都要得救。這是後面保羅有講的，我們也同意，不過你要去算這個數目，我想就錯了。那是神的事情，一個都不會少就對了，因為從一百隻羊的比喻來講，每一隻羊，神都會把他找回來，但還留多少我們不知道。我們能夠成為：以色列人是真以色列人、基督徒是真基督徒；我們能在人生風波當中、在一切事上，仍然能信靠主，是因為祂揀選我們，我們是所留的餘數。也許我們的見證不好，跟那七千人一樣，但我們是所留的餘數；管他我們見證是好或不好、結實是百倍或三十倍或六十倍，我們是所揀選的餘數。那你能說什麼？這都是恩典。 十一6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。 在恩典下持守不是說行為不重要，而是說行為建立在恩典上。「餘數：經過患難所剩下來得救的人」這觀念我認為從舊約《創世記》就有：你可以說那次洪水所有人都死了，餘數就是挪亞一家八口；你可以說所多瑪、蛾摩拉的餘數，就是羅得和他的妻子、兩個女兒，（後來又少了一個變成三個）；你可以說餘數就是耶利哥城裡的喇合一家人。餘數就是：經過所有的艱難後仍有信心的人。在《啟示錄》有講這些人是從大患難中出來，我覺得也不必去討論什麼災前被提、災中被提、災後被提，不管災前、災中、災後，我們就知道在世界上總有很多的艱難，而我們更知道的是神的恩典夠用；我們不能避免這些災難，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都會碰到艱難，也都有享受和各種的威迫利誘。那些讓我們離開主的艱難，不一定是孫悟空碰到的那種。 人生是一個旅程各位，人生是一個旅程：從《民數記》和《出埃及記》講是從埃及到迦南；從《希伯來書》十一章講是從自己父親的家裡離開，到那看不見的城；從天路歷程講是從將亡城，到那永恆的城；在很多的文學作品裡也有講到：荷馬寫的Iliad的下一段，Oedipus是回家的路程、西遊記是取經的路程。這些路程上都很多妖魔鬼怪，孫悟空碰到的常是打不贏的妖魔、豬八戒常碰到的是溫柔鄉。基督徒碰到的也是這樣，有時是艱難、有時是舒適，舒適叫我們忘記往前走，跟隨神；艱難叫我們不願意往前走，要回埃及，都有！我們不是不看艱難（假裝說沒有）、我們不是不會軟弱、我們不是不是不努力，我們是憑著信心走，這是恩典。 十一7 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。 誰得著、誰沒有，是神的旨意這些經文我也沒有任何辦法解釋，這就是神的旨意！我們能夠行、能夠做任何的事，都是神的旨意。神的旨意就亞里斯多德的四因來講，是final cause：一切事情產生的終極原因，是上帝的旨意。也是efficient cause： 就是我們能夠這樣做，基本上是神的旨意。當然神也使用了其他的工具，但最後我們願意這樣做、有效的這樣做，還是上帝的旨意。我們是蒙揀選的，其他的就成了頑梗不化的。 十一8 如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。 我們也可以說，是神使他們成為頑梗不化的。 十一9-10 9大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。10願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。 神的兒女也希望神的公義臨到這兩句是《詩篇》六十九篇22、23節的話，是我們很不喜歡看到的咒詛詩。但咒詛詩也好，祝福詩也好，從全盤的神學來看神的旨意：神是信實、公義、善良，但對那始終不肯悔改的，神的兒女也希望神的公義臨到這些人身上。我們講過多次，所有的負面，都不是終極的負面；從蒙愛的兒女、神的恩典來講，一切都是正面的。這裡我也要說，包括在改革宗神學裡，很強調的事：雖然我們很強調上帝揀選，和上帝定罪double predestination；強調上帝的恩典，和上帝的刑罰；強調上帝的赦免，和上帝的震怒，但改革宗的神學強調這兩樣是：Asymmetric，不是對稱的。也就是上帝的恩典是多過祂的震怒、上帝的赦免是多過祂的刑罰。這個多，我們又不太能用量來講，因為到底得救的人是不是比不得救的人多？我們不知道。若從耶穌說：「找著的人也少」的話，可能是少。也不太好說就是質，因為，什麼叫做質？我們只能用上帝的話來講，一切顯出上帝豐富的慈愛。 救恩臨到外邦人（十一11-24）十一11 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎﹖斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。 是要藉此激發他們他們的失腳第一就是要讓他們回來，回來的就是那些餘數；第二讓外邦人能夠蒙恩；第三外邦人蒙恩福以後，就要激動以色列人來信靠耶穌。這個「激動他們信靠耶穌」我也想到一節經文，不過剛好是相反的：《撒迦利亞書》八章23節「萬軍之耶和華如此說：在那些日子，必有十個人從列國諸族（原文是方言）中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。」就是有一天，人會看到神同在那群人多有福，而也來歸向主；人會看到回到上帝那裡的猶太人多有福。我們把這經文倒過來說就是：有一天猶太人會拉住基督徒說：我要來信你們信的耶穌，因為看到你們信主以後多有福，神跟你們同在了。所以是要藉此激發他們。 十一12 若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢﹖ 這我們實在也不知道，因為到現在還沒有看到猶太人的豐滿。在什麼時候神會做事，讓猶太人回到神那裡，我們不知道，但我們信神的話：他們的豐滿會造成更大的祝福。這些話都是保羅一脈相傳講下來，包括從第五章講的：「過犯不如恩賜」這也是我們基督徒希望一脈相傳的。他們的豐滿可以使更多的人富足，十字架的苦難叫我們富足，那麼耶穌的復活是不是也可以叫我們在這世上也能夠有更多的豐富呢？希望是這樣。 十一13 我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文作：榮耀）我的職分， 我前面已經提醒道碩的學生，希望你們敬重、榮耀你的職分，不要看不起你的工作。世人可以看不起你，但神看得起你，你就不可以看不起你自己。 十一14-15 14或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。15若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎﹖ 這裡所講到的都是猶太人得救以後會有的好處，但他們什麼時候會得救，我們實在也不知道。而我們可以把這個用在我們的身上，希望我們在罪惡過犯中，就像那個浪子，（在罪惡過犯中實在是顯出他父親對他的忍耐）在回到家以後，能夠顯出更大、美好的事情。耶穌的被丟棄，實在使我們就與神和好了；猶太人的被丟棄，天下就越來越多蒙神祝福的人，包括今天。從《使徒行傳》一直看到：猶太人拒絕，外邦人就一直信主、信主。猶太人有一天會被收納，像死而復生一樣。我們也希望在台灣的教會、在你我的身上，我們蒙恩是讓更多的人跟神和好。 以色列人的被棄有三個好處前面第九章第十章講到說：在歷史上，我們看到以色列這民族的被棄，有三個好處： 第一個顯出上帝的公平，就是即使是祂的兒女、被揀選的，當他們違反上帝話時，上帝也非常公平的處罰他們，甚至因為他們多得，就處罰得更嚴厲。 第二個顯出誰是真正的以色列人，也就是在歷世歷代，經過各樣的祝福和處罰，仍然能夠信靠上帝的，也就是餘數。 第三個當以色列人離棄上帝恩典的時候，這恩典就轉向外邦人，外邦人就得救了。講這些是要回答前面的問題：上帝的話是不是落空？以色列人是不是就絕望了？答案就是這一章我們前面講的。從下一節開始就講得比較是正面的。前面比較負面的就是：不是在應許中、不是蒙揀選、沒有信心的，就不是真以色列人。比較正面的就是：你只要在亞伯拉罕的應許之下的，就都蒙福了。這就是16節所說的。 十一16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。 聖經中有「一影響多」的觀念什麼叫做：「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了」？這話引自《民數記》十五章20、21節，那裡講到，當以色列人要把新麵獻給上帝時，其實不只新麵，頭生的也是獻給上帝的，初熟的果子、麥穗這些也都是獻給上帝的。以色列人一直有這觀念：新的、初熟的，要獻給上帝。當然不是通通都獻，而且上帝也不需要吃頭生的，神從來不需要吃這些物質的東西，祂不需要；祂需要的就是我們信靠祂，而蒙受祂的恩典，來讚美祂；也就是說祂不需要我們這些東西，祂喜歡給我們領受祂給我們為我們做的。當以色列人把新的東西獻上，象徵性的表示感恩和信心時，獻的是這一團麵，就代表所有的麵都聖潔了、所有的麥子都聖潔了。就好像利未人也好、頭生的也好，獻給上帝，那麼所有的人都在這獻的情形下，成為聖潔了。也就跟我們十一奉獻一樣，其實真的不是十一獻給上帝，我們是十十獻給上帝，通通都獻給上帝，只是有一部份好像拿出來給利未人、給孤兒寡婦，其他的十分之九也一樣是獻給上帝，只是用在不同的地方。而當我們願意獻給上帝的時候，其他的部分也都聖潔了。也像我們星期天聚會一樣，不是星期天才是聖日、主日，其實天天都是，只是因為我們有肉體，在星期天特別好像有個時間分別為聖的做法，讓我們的肉體也曉得其他的部分也是屬上帝的。 「一影響多」的例子在舊約裡（起碼在民十五章）比較沒有那麼清楚講到一個部分聖潔，其他部分就都聖潔，但我們可以看得到這個「一影響多」的觀念，像《羅馬書》第五章一樣，因為一個人就影響到所有人：因為一個亞當就影響到大家都在罪中；因為一個耶穌的順服，就讓我們這些得救的人蒙更大的祝福；因為亞干一個人的犯罪，以色列人就輸了；因為大衛一個人順服上帝，以色列人就贏了，就是一個會影響很多。這裡也延續這樣的觀念，當神揀選了亞伯拉罕，當亞伯拉罕有信心以後，他的子孫就蒙福了。這是「一影響多」。 《哈該書》的例子：壞的也容易影響好的這裡也跟《哈該書》二章12-13節講的，看起來是相反，《哈該書》講的是如果大祭司碰到污穢的東西，結果是怎麼樣？這我們也要想一下：當一個聖徒碰到蕩婦時，是聖徒被污染了，還是蕩婦被聖徒感化了？這都有。有的時候一個壞的把一個好的帶壞了；有的時候一個好的把一個壞的帶好了。我們看聖經上，應該是主的良善、主的恩典，把壞的改變了，但在生活中很多時候，我們也會被惡所勝，沒有以善勝惡：例如脾氣、看電視、傳福音等各樣事。我聽過太多這樣的事：宣教士到外面傳福音，結果被惡、苦所勝，不傳了；被灰心所勝，自己都不信了。牧師、師母也會有這樣的麻煩，事奉主常常我們反而被魔鬼攻擊而失敗，但基本上我們相信一件事情，就是：過犯不如恩賜，神的能力是遠遠、完全、絕對勝過一切的罪惡！祂已經把我們遷到愛子的國度裡面，萬有都在祂的掌管中間，我們信靠祂的人更是能得勝。當然，我們承認我們還在肉體中，常常是缺少信心的，不過只要一有信心，我們就得勝了。 是提醒人：勿因神恩浩大就故意犯罪這裡說「一個新麵聖潔，全團也就聖潔了」那當然不是說《哈該書》或聖經講到「一個人的失敗錯誤，影響很大」的結果是錯的，不是這意思，那只是要提醒我們謹慎，不要因為神的恩典豐富，勝過撒但、罪惡、世界、我們的軟弱，我們就故意犯罪。所以很多警告的經文也是真實的。恩典是更大，而且是全面、徹底、完全得勝的，但我們不因此就故意犯罪。這裡講到的其實也是這樣，一個獻上的新麵聖潔，全團也都聖潔了。一個大衛有信心，整個以色列人都得勝了；一個耶穌順服，我們大家都得救了；一個保羅蒙召，那麼多外邦人都歸主了；我們也看到歷世歷代的大復興，就是有少數幾個餘民，在神的恩典中持守。但我們不會因此說，只要是亞伯拉罕的子孫，我們就得救、一次得救，永遠得救。固然上帝的恩召、揀選沒有後悔，但後面有更多的警告。看起來很矛盾：越是豐富的恩典，他就越有警告你要小心！你不可以誇口，這在十一章18節到23節都有警告你不要隨便！ 「所獻的新麵是聖潔的全團聖潔」。「新麵」應該是指被揀選的列祖，就是亞伯拉罕、以撒、雅各，特別是亞伯拉罕，因為從他的揀選裡面產生的後裔，就都是蒙福的，全體都是聖潔的了。「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」。「樹根」也是指亞伯拉罕、以撒、雅各，因為以色列人這棵樹就是從這裡長出來的，那麼整個以色列民族就是蒙福的了。為什麼這裡要講兩次？一方面強調，一方面以色列人都知道這觀念：就是去獻祭只要獻一團，就表示整個都被悅納了；頭生的長子歸耶和華，其實所有都是耶和華的，但是當頭生的獻上的時候，所有的都成聖了；利未人分別出來是屬耶和華的，因為利未人的服事，整個以色列人也都聖潔了。事實上，今天教會裡延續這觀念：我們會使萬民得福的。雖然以色列人失敗，教會也常常失敗，但那屬祂的兒女、餘民是不會失敗的。他再強調樹根到樹枝，我們就更明白了：一個好的根就長出好的樹，結出好的果子。耶穌也講過：好樹就結好果子。 十一17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁， 枝子折下：以色列人不信但現在以色列人有幾根枝子被折下來，這幾根可以說是全部，從耶穌開始以色列人信的就越來越少，剛開始信耶穌的，就都是以色列人，耶穌自己也是以色列人，後來比例就越來越少，到保羅的時候，整個猶太教、猶太人、到教會歷史上，大概都在敵擋福音了。但是這有何妨呢？就上帝豐富的計畫和恩典來講，反正敵擋的原來也就不在祂的揀選當中。 野橄欖接上：外邦人得救、得福「若有幾根枝子被折下來」不是在講數目多少的問題，就算通通都折下來了，有一個好的結果，就是我們這些外邦人就得救了「你這野橄欖得接在其中」。跟15節一樣「他們被丟棄，天下就得與神和好」、就像11節「因他們的過失，救恩便臨到外邦人」。他們折下來，我們這些野橄欖就被接上去，這尤其在《使徒行傳》看得最清楚：以色列人拒絕，保羅他們就向外邦人傳福音，外邦人就喜樂了。一直到今天都是這樣，甚至在教會裡我們也看到這樣的情形：常常本國的子民，後來就慢慢驕傲、自大或者對神煩厭，結果就冷淡（看第二代、第三代的基督徒），然後就不信了，那外邦人反而就信了。初信的基督徒往往比老基督徒更火熱，好像總是這樣子。「你這野橄欖得接在其中」這野橄欖就接上去了，也看《以弗所書》二章11節就講到說，我們這些原來在救恩之外的，因著以色列人的不信，現在我們在裡面了，真是非常的蒙福。野橄欖接上去了，「一同得著橄欖根的肥汁，」：得著從列祖而來的信心的祝福。《詩篇》五十二篇8節「至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。」這肥汁就是神向根、枝發出來的恩惠、慈愛，我們得到了。 聖經與科學不一致時，我們相信聖經有些新派的學者對保羅的描述不同意，很遺憾有位保守的Bruce也是，他說保羅不像耶穌那麼懂得農家和畜牧的事情，保羅是城裡人，他用比喻就用錯了。他們說不是野橄欖接在好橄欖上面，是好橄欖的枝子接在野橄欖上。我記得小時候念生物也是這樣講的：一個玫瑰或任何東西是野的，就是生長力很強，在很壞的土壤上也能生長，只是長出來的果子不好吃，就把他的枝子砍掉，把那個好的、甜的接上來。有人就說保羅講反了，各位，我們千萬不要自作聰明，這不是保羅的問題，這是聖靈的問題，因為我們相信聖經是聖靈默示；不是保羅懂不懂的問題，是聖靈會不會犯錯。最近也又一些學者開始講了，其實保羅沒有講錯，在當時是有這樣的做法。我覺得到底是不是這樣做法不重要，我們看歷史上，常常有人說最新的科學推翻了聖經，又有人說最新的科學支持了聖經。對這些各樣的說法，我們都稍微小心一點；首先我們肯定聖經是上帝的話，絕對是可靠的！全世界的科學家怎麼講，我們都不會被動搖，求主讓我們不動搖。但是我們知之為知之，不知為不知，是知也。就是我們不必跟著那些科學家去辯，因為我們不懂科學，不要強辯。我們只是承認一件事情：真實的東西絕對不會跟上帝衝突的。那麼當科學有時好像反駁了進化論、大爆炸理論，讓我們知道這世界有一個起源，我們很高興，但我們還是說：我們相信上帝，是因為聖經，不是因為科學怎麼講。科學理論也可能有一天會改變，但我們相信神的話安定在天。這裡聖靈不會錯。 這一節重點是：被接上的要謙卑保羅這裡講的重點是：我們外邦人是原來沒有盼望、活在世上沒有指望、在諸約之外、沒有神的。可是因為以色列人的拒絕（其實也在神永恆的計畫當中），我們被接上去了，我們得到這個上帝對亞伯拉罕的應許的祝福，也是亞伯拉罕信心帶來的祝福。那我們應該有個什麼態度呢？就是我們不可以向舊枝子誇口。 十一18 你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。 是神的恩典，不可誇口這是對外邦基督徒，也是對我們講的：我們不可以向那些跌倒的人誇口。「誇口」在聖經上有時是正面意思：依靠上帝、榮耀上帝，「誇口的當指著主誇口」。「誇口」也可以是負面的：自大、自以為了不起、輕看別人，那就是錯誤的。也就是說你不可以因此輕看猶太人和任何一個被折下來的。當然如果他一直不悔改，神的震怒在他身上，我們也是說阿們；甚至也是跟《啟示錄》的聖徒一樣說哈利路亞，但是我們自己絕不可以有自義的心，一但自義、自大，你要小心！你怎麼站得住的？是根托著你，是因為神對信心之父亞伯拉罕的應許和揀選托著你，是因為神的恩典、是因為你的信心，而你一誇口，就不是個有信心的人了。所以「不是你托著根，乃是根托著你。」我們任何時候都要想到：能站立得住，是神的恩典。是神的恩典就沒有可以誇口，也沒有可以輕看別人的地方了。 十一19 你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。 「你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。」下面保羅有講：你這樣說沒錯，但是重點不在這裡。就歷史發展、《使徒行傳》的確是這樣：先到猶太人的會堂傳道，他們不聽，就跟外邦人講，因為他們不聽，所以你們聽到了，歷史發展的確是這樣；但就神來講，這是神永遠的計畫，我們沒有什麼可以誇口的；就以色列人這面來講，福音之所以臨到外邦人，不是因為神故意要把你摘下來、把他接上去，是因為猶太人他們不肯信，所以只好跟外邦人去傳。當然遲早也要跟外邦人傳的，就算以色列人信了，那外邦人更蒙福，就像下面講到的，因為猶太人可以更多的去傳福音。但的確，歷史上是因為猶太人不信，你就有機會聽到福音，甚至更早聽到福音。 十一20 不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。 保羅再再提醒：千萬不要自高所以20節講神不是故意摘下他們而接上你，是「他們因為不信，所以被折下來」。那麼你今天也是因為有信心，你才立得住。各位，我們怎麼可能站得穩？《哥林多前書》十章12節說「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」我們不是自己站得穩，是神的恩典。《羅馬書》五章2節也講：我們「因信得進入現在所站的這恩典中」我們能站得住都是神給的恩典，是憑著信心，不是我們自己。《哥林多前書》十五章1節說：你們「靠著站立得住」我們憑著信心、靠著上帝，才站得住。你不能誇口！有信心就是要不斷的謙謙卑卑的看到自己沒有能力，是軟弱的、敗壞的、需要主的，而主有豐富的恩典。當然我們也彼此扶持。《哥林多後書》一章24節「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」保羅越提醒，他們就越能快樂、站立得住。有信心就是絕對不自誇，需要依靠主的恩典，所以不要自高自大，人一自高就是沒有信心，就是失去恩典了。《提摩太前書》六章17節說要提醒那些今世富足的人不可以自高：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」人有兩種情形會跌倒：一是看到別人跌倒就幸災樂禍；一是我們自己很好就自高自大，這都是沒有信心，都是驕傲。 反要懼怕，心存敬畏不但不可自高，還要懼怕。「懼怕」聖經有時翻「敬畏」。一方面神叫我們不要懼怕（信靠上帝的人不懼怕）；一方面又叫我們懼怕。什麼是不要懼怕？就是我們不認識神的恩典慈愛時，我們就不怕神，愚頑人就不怕神，這是不應該的，我們應該怕神、敬畏神，如果我們像愚頑人一樣不怕神，最後就什麼都會怕、會恐懼，因為就會落在神的震怒之中。新約也有講到：「殺身體不能殺靈魂的不要怕他；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」所以不怕可以是個壞的意思，就是不知道敬畏神。但我們也不要怕，在愛裡面沒有懼怕，知道上帝的愛、我們領受了兒子的心，就不懼怕。聖經上有時講到要懼怕，有時講到不要懼怕（我們中文為了不要有矛盾就翻成敬畏，其實原文就是懼怕，），就是我們也有懼怕，但這懼怕是一種敬畏，不是怕什麼損失、打擊的怕，因為在上帝的愛裡都沒有，神不傷害我們，神也不把好東西拿走，祂已經白白給我們。我們因為祂的聖潔、良善，就有一種受造物在造物主前面恭敬的態度，這個叫做正當的懼怕或敬畏，沒有得意忘形的樣子。但對上帝不是一種奴隸般的懼怕。這裡的懼怕就是：我們還認識自己有罪、認識神是聖潔的，我們就知道自己的卑微，不敢自高自大。 十一21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。 神不愛我們？神不愛那枝子？趕快看底下的話就懂了。保羅叫我們懼怕、他說神不愛的意思在22節： 十一22 可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在祂的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。 神向信靠者恩慈，向跌倒者嚴厲這句話平常我們沒有放在心上，甚至把它顛倒了：我們常常要對跌倒、失敗的人講，神是有恩慈的，對不對？可是這裡保羅說，神對跌倒的人是嚴厲的。我們不是說浪子回來時，父親是有恩慈的嗎？怎麼是嚴厲的？對！父親對「回來的浪子」是有恩慈，但是對「離家的浪子」並沒有恩慈！記得他沒有去找他。所以神的恩慈是向對祂有信心的、是願意悔改、願意相信神慈愛而歸向祂的，你若不因著相信、不因著上帝的話、不因著聖靈的見證，而歸向祂，那上帝對你並不是恩慈，而是非常的嚴厲。 神的嚴厲是領你悔改這個「恩慈」也可以想到就是：神對以色列人特別的揀選。九章4、5節「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」神給他們有非常多的恩慈、揀選，但也像二章4節講到的說：我們（外邦人、以色列人都是）常常「藐視祂豐富的恩慈，不曉得祂的恩慈是領你悔改的」。悔改的意思就是：相信神越大的祝福、赦免、寬大，我們就越要去信靠祂、越要悔改、承認自己的過犯、越要依靠祂的拯救。你若越因為祂很大，我就不要悔改、不要相信，就慘了。像現在很多的神學家一樣，他們也很喜歡講恩典，但這恩典裡都沒有提到人要信靠上帝、人要悔改，不僅是大神學家像巴特，很多一般的牧師也常常忽略了這一點，我們求神憐憫！我們人需要信靠上帝、需要悔改，否則你跌倒、不知道要信、不知道要悔改，神就向那跌倒的人是嚴厲的。當然我們也感謝主，神的嚴厲也是恩慈，希望你悔改，就像我們前面講到的：當以色列人拒絕時，其實有很好的意思，就是顯出神的審判、顯出誰是餘民、也讓外邦人能得拯救。我們今天也一樣，已經蒙了恩典，若跌倒不知道悔改，那神就非常的嚴厲了。我們不可以藐視祂，不可以自大（自大就是藐視神的恩典），一定要求神保守我們長久在祂的恩慈裡，要不然你也要被砍下來。 不悔改會被砍下要被砍下來，在聖經很多地方都看到：《路加福音》十三章那無花果樹要被砍下來；《馬太福音》十五章13節「耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」；《約翰福音》十五章2節「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」剪去跟砍下來還不太一樣，砍下就是徹底的砍下一個國家，枝子就是一些人。神的恩典是夠用、是豐富，但我們從舊約到新約一直看到：恩典在人身上，如果人不知道悔改，善用這恩典，結出果子的話，就要砍下來。神雖然寬容，包括寬容挪亞世代的人，起碼在建方舟的期間，大概一百年；包括對所多瑪、蛾摩拉，神也寬容了很多時候；包括對埃及人、迦南人都有很多的寬容，但這些寬容有沒有叫他們悔改？如果沒有，最後的審判就會臨到他們。對以色列人更是這樣，一直寬容，但他們一直藐視、輕看、不聽神的先知：《歷代志下》三十六章16節「他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。」最後神就毀掉他們。今天也是一樣，從神永恆的計畫來講，那不會改變；但從人來看，真的我們的得救和失敗都可能有變化。神那邊我們看不到的計畫裡沒有改變，但我們不知道神怎麼計畫的，我們知道的就是我們要長久在祂的恩慈裡，不然要被砍下來。所以不必討論一次得救、永遠得救，還是多次得救，從人這邊來看，會有很多的變化，但從神看，的確是沒有改變，我們不知道神怎麼計畫，我們就是好好的看著神的話，求神幫助我們長久在祂的恩慈裡、多多結果子。不結果子的樹，總有要被砍下來的；結果子的，祂會修剪，也不舒服，但那是好的，叫我們結果子更多。 十一23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。 是神的恩典，但我們不要不信「他們若不是長久不信」這又是從人這邊來看，他若是信了，就要被接上。但他到底能不能信，這在神的計畫當中，我們看不到。我們只能勉勵他們（或我們自己）：你要信！若長久不信，到最後結局就是滅亡、焚燒（來六8）了。「神能夠把他們從新接上」這也在《何西阿書》看過，歌篾那個蕩婦重新被接納。但你不能一直不信、一直反反覆覆，總要有一次堅定，否則就要被神堅定的丟棄、祂的怒氣就無法挽回了（耶、賽、詩，都講到這）。不要惹上帝最後的震怒！ 十一24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！ 「本樹的枝子」若「接在本樹上」能更豐富的榮耀神的確，天主教的「自然神學」、或「本性神學」也不是沒有道理，也就是說我們的天性能夠被超本性、超自然的上帝使用的話，也是非常好。好比唱歌，一個人天生歌喉很好，他未必能服事主，因為他會驕傲，神不能使用驕傲的人；但若他在神面前很謙卑，就被用得更好了。（像我們一個即使很謙卑，但歌喉不好的人，想在詩班服事或唱歌來榮耀主，就不太容易了）以色列人是本樹的枝子，在血統、本性上是接在亞伯拉罕上面。我們本來說，出自本性的都不是好的，一般來講這也是對的。但在這裡特別講到這「本樹的枝子」如果「接在本樹上」他們可以更豐富的榮耀上帝。我起碼想到幾點：今天一個猶太人信主了，（是真實的，不像現在很多向猶太人傳福音的，都沒有清楚講到因信稱義，還是講猶太人肉體、本身的權利，那是不對的）真的是悔改信靠上帝了，神可以使用他而發出的恩典，真是非常多：語言就是一個。他對希伯來文這麼熟悉，像中文聖經合和本的翻譯有一大部分是根據一位猶太人：施約瑟（施主教），他對聖經原文非常熟悉，也有語言天才。原來生在俄國，是敬虔的猶太教徒，後來信了耶穌，神又感動他到中國來傳福音。他懂中文就翻譯聖經，他的聖經有人稱「二指聖經」就是用兩隻手指頭打出的。這只是語言，以色列人如果信主了，對舊約聖經多麼熟悉，有多深的背景。就好像今天一個儒家的信徒，如果是一個像牟 以色列餘民要得救（十一25-32）十一25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了， 「奧秘」就是神的救恩計畫什麼叫「奧秘」？在聖經裡，第一個是指道成肉身，「大哉，敬虔的奧秘」就是指道成肉身，以及耶穌在最後「被接在榮耀裡」（提前三16）。第二個是十字架，保羅說，他「並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕」，只知道「耶穌基督並他釘十字架」，意思是：十字架是個奧秘，但因為人的愚拙、不信、頑梗，就看不到；即使神啟示出來，人還是看不到，所以就是一個奧秘；但對謙卑、信靠主的人來講，這奧秘就顯出來了（林前二1、2）。預定論也是一個奧秘，因為神怎麼預定我們，我們不知道（林前二7）。神的國也是指著奧秘，「顯明奧秘事的主把必有的事指示你」所指示的，就是神的國的偉大（但二29、44）。《以弗所書》三章8-10節也講到說：要把 「基督測不透的豐富傳給外邦人」這是一個奧秘，要「藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」所以這裡特別講，奧秘是基督的豐富、也是神的智慧、也是神的國。《啟示錄》十章7節「神的奧祕就成全了」正如福音所說的。《啟示錄》十一章15節「世上的國成了我主和主基督的國」。奧秘也是指我們在基督裡同歸於一，叫外邦人和猶太人都在基督裡合一、相愛（弗一9、10）。這就連到這一節25節講的：就是以色列全家都要得救，這是個奧秘。外邦人得救是奧秘，以色列人得救是奧秘，得救都是靠著十字架。十字架是奧秘，不信主的人不懂，所以是奧秘；福音，不信主的人覺得是愚拙，所以是奧秘。上面講的那麼多點，其實都是一致的，講同一樣事情：就是上帝的救恩計畫。《哥林多前書》十五章51節「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，」這同樣是上帝從永世以來的救恩計畫，這救恩計畫不僅是耶穌道成肉身、不僅是神的揀選、不僅是亞伯拉罕和以色列人的產生、不僅是教會、不僅是十字架，也包括我們有一天會改變，因為這都在拯救裡面。《以弗所書》五章31、32節也說，婚姻是一個奧秘，但那又是指著基督和教會（神也用婚姻來描述我們跟基督會多麼的相愛）。奧秘也有個負面意思，在《啟示錄》十七章7節也講到：有一個獸是個奧秘。那不太重要，但也是指我們人實在不懂上帝怎樣帶領，但我們信靠祂就好。 還有個奧秘：以色列人硬心現在保羅要羅馬的基督徒（還有我們）知道一個奧秘，免得我們自以為聰明，誇口自大。這奧秘就是：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」以色列人是有幾分心硬的，這跟前面說的枝子一樣，從舊約來講是大多數，從新約來講是更大多數，從教會歷史來看簡直是全部，都不信、很硬。不過我們也要求主憐憫，我們不也是硬嗎？其實所有人都是硬的，只有在神奇妙的揀選和拯救中，我們的石心就變成肉心、硬就變成軟了。這也是在舊約裡，「新約」的應許：神要把我們的石心換成肉心。在《哥林多後書》三章14節講到說以色列人「他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。」他們剛硬，看不清楚「律法的文字，以及因守律法、因行為稱義的原則」要廢掉（不是說律法的精神要廢掉），他們始終還是憑著字句、肉體來看神的話，沒有辦法看到上帝要因信稱義來拯救人。這叫以色列人、回教徒、無神論、儒家的信徒剛硬，所有的人都剛硬。當他們還不懂得因信稱義、不懂得上帝的恩惠、覺得自己還不錯，越是覺得自己不錯，就越是有一顆剛硬的心，那心真是需要換成肉心，但這需要在末後的世代，神把肉心、柔軟的心給我們（結三十六26）。 屬神的人都要得救，一個都不漏掉以色列人硬心，越蒙揀選、越在恩惠中，越硬心；而外邦人數目滿了，以色列全家都要得救。這「外邦人的數目添滿了，」原文是：「外邦人滿數（全數）都進來了」進到神的國裡；他們原來是局外人，現在進到神的國裡面。外邦人全數都滿了以後，以色列全家都要得救。「外邦人全數都要進到神的國裡面」，並不是說外邦人每個人都要得救，而是指每一個民族、每一個屬神的人，一個都不會漏掉。這不僅對宣教、對外邦人、對以色列人、對我們今天牧會、對平常關心自己兒女、父母、親人的，我們都要有這信心！《路加福音》十五章失羊的比喻，耶穌就告訴我們：只要有一隻屬神的羊失去了，神都一定要把他找回來，一個都不會漏掉。《哥林多前書》十二章也講到，我們是基督身上的肢體，不管多軟弱、微小，基督都不僅是保守，而且加上更多的榮耀，沒有一個會漏掉的。每一個神要揀選的外邦人通通都會得救，而他們的得救會讓以色列全家都得救。 十一26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡； 外邦人得救會讓以色列人得救這個「於是」不是說每個該得救的外邦人都得救後，以色列人才得救；不是時間上的次序，而是救恩上的一個次序、關係：就是以色列人既然不要福音，就到外邦人這裡，而外邦人會使以色列人重新歸向神。外邦人的得救，怎麼樣讓以色列人得救呢？在前面十章19節已經暗示了：要「觸動以色列人的怒氣」；十一章11、14節也講到救恩臨到外邦人，是要「激動他們發憤」。發憤的意思就是：當外邦人蒙恩了以後，以色列人就覺得信靠耶穌真好，我們搞錯了。 舊約預言必會實現這情形，跟舊約裡的預言好像相反：《以賽亞書》二、五、十六、六十章都有講：因為以色列人的蒙恩，外邦人都要來錫安朝聖。《彌迦書》四章、《撒迦利亞書》八章、十四章也都講到這樣的事情：就是外邦人看到以色列人被上帝祝福，他們就通通都要來信靠上帝。舊約這個預言是會發生的，所有出於聖靈默示、聖經上的預言，一個字都不會落空；可是這事要發生，又要有另外一個事的發生：就是在歷史上，以色列人是要等到外邦人（在以色列人的拒絕下）接受了耶穌、蒙福了以後，他們才發現信耶穌的好，而回頭去信靠耶穌。他們得救後又會讓外邦人繼續的得救，成為一個善性的循環。今天我們還沒有廣泛的看到，不過施約瑟（施主教）對和合本翻譯提供的貢獻，我們就看到一、兩個以色列人的真正得救，真是提供了很大的幫助。 舊約預言是：外邦人因以色列人而蒙福。這在耶穌時就看到：以色列人因自己的不信，自己進不去，《馬太福音》二十一章31節，耶穌責備法利賽人說：「稅吏和娼妓比你們先進神的國」你們這些有天國鑰匙的，特別是法利賽人，你們自己不進去、不信，還攔阻別人信。今天很多的神學家，尤其是新派的、神學院的保守派、還有牧師也有這樣情形：常常自己不信，還妨礙別人信。所以妓女、稅吏、罪人，常常比這些人還早進神的國，因為他們對神有信心。《馬太福音》二十三章13節，也是耶穌責備法利賽人：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」這是很可恥的事。 不過，有一天，以色列人全家都要得救。這全家得救的意思，我們實在也不必去算到底有多少人。很多人就講，有一天，全部的以色列人都要信耶穌。但這從新約到今天，我們也知道絕大多數以色列人是沒有信，然後滅亡了。所以，就算以色列人都信了，也不是指歷世歷代所有以色列人。到底那個「全家」是多少？我想不必在數字、時間上討論，這都弄錯了；這個「全家」跟前面外邦人的「全數、滿數」一樣意思，就是：所有神的兒女，一個都不會失落。也許有一天是以色列人會大規模的歸主，但我們不知道，我們還是相信神所揀選的每一個以色列人、外邦人，一個都不會失落。 必有一位救主從錫安出來舊約就有預言：《以賽亞書》五十九章20-21節「必有一位救贖主來到錫安─雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。」在這裡是講：悔改的人，救主就臨到他。我們從新約看得更完整，是神的恩典先臨到人，人才能悔改，然後神會讓救恩更豐富的臨到這個人。「我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口」有祂的話、有祂的靈，甚至他的子子孫孫都會蒙福。《詩篇》十四篇7節「但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回他被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」以色列的救恩從錫安、從耶路撒冷而出，就是：神居住的地方、聖殿、有神同在的地方、神揀選的地方，今天來講是教會、是基督徒。我想新約和舊約都是一樣，「有一位救主從錫安出來」，就是講：神揀選的地方就有恩主。這裡也不必談到底歷史上以色列人有多少會得救，數目、時間、地點，都不是重要；救主也不一定是踏在錫安山上（有很多人也這樣解釋），重點只是在講到說：上帝的拯救，會從上帝應許的地方來。錫安一向是描述上帝所居住的地方，所以從錫安而出，事實上就是從神那裡來。這個救主是神，從新約看就是指耶穌基督，因此也更是指教會了。因為耶穌基督在耶路撒冷就被釘死，在錫安山是被棄的，但在教會裡，祂是主、祂是神。 救主來，是要除去世人罪孽的祂出來要「消除雅各家的一切罪惡」，我們的主來，是要除去世人罪孽的（約四22）。講到救恩是從猶太人出來的，就是指從耶穌這裡出來的，祂是要來消除一切的罪，所以實在猶太人、外邦人的救法都一樣，沒有兩種不同的約。有人覺得有，說：以色列人靠律法得救、在上帝面前站得住；而外邦人憑著信心。但26節講得很清楚：以色列人也是被拯救的。這位救主（就是耶穌基督、就是上帝）怎麼消除我們的罪惡呢？約翰講：「神的兒子顯出要除滅魔鬼的作為」罪怎麼消除？都是藉著十字架消除！耶穌基督在十字架上成為了贖罪祭、挽回祭；耶穌代我們死，這消除了罪。因此我們基督徒總是把十字架當作我們的重心。十字架顯出上帝的愛，這是約翰很喜歡講的：「神為我們捨了祂的兒子，我們從此就知道什麼叫愛」（約壹三16）、《約翰壹書》四章說神「差他的兒子為我們的罪作了挽回祭」我們從此就知道什麼叫愛。十字架耶穌的死，顯出神的愛。而保羅喜歡講：十字架顯出神的義，神的義在福音上顯出來。上帝的義和愛都是指著上帝的拯救。上帝是最慈愛、不願意我們滅亡的上帝，又是最公義、會處罰罪惡的上帝。處罰，我們就要死，祂又不希望我們死，就有祂的兒子來代替我們死。這是神藉著耶穌基督消除罪惡的做法。 十一27 又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。 「除罪」的意思神除掉我們的罪，只能藉著十字架。我們來想一想：「除罪」。罪可以被處罰、被原諒、被忘懷，罪怎麼把它除掉？施洗約翰看到耶穌時就說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」那個除去也是代替我們受刑罰，賜下聖靈讓我們更新：讓我們認識上帝，因著上帝的愛，不再做犯罪的事情，這個叫除去。《以賽亞書》二十七章9節「雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此」就是在乎上帝公義的刑罰。可是在上帝公義的處罰下，人會死掉，所以當聖經裡，特別舊約，講到：「當我們受了刑罰，罪就除掉」時，我們必須知道那是耶穌代替我們受處罰，若是我們自己受處罰，就是滅亡，是耶穌代替我們受處罰。再次提醒：十字架不是只顯出上帝的愛，也顯出上帝的義。因為如果純粹是講愛的話，上帝就直接饒恕我們就好了，不必讓耶穌代死；就是因為一定要處罰，但處罰我們又受不了，所以就有祂的兒子來代替，那就同時又是愛、又是義。因著這樣的刑罰、慈愛、聖靈的工作，我們的罪被除掉，我們心中不再被控告、我們心裡有一個喜悅的、平安的、愛人的生活，是從神那裡來的。 立約就是有個新關係、新樣式「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」我們的罪惡除掉了、上帝成為我們的上帝、我們成為祂的兒女、我們不再是魔鬼的兒女、我們信靠祂、祂在我們身上也不再有任何的怒氣，這就叫做立的約。整個聖經的約就是：「我作你們的神，你們作我的子民」，若不把我們用愛贏回來，我們是不肯稱祂為神的；若我們的罪惡沒有除掉，祂也不肯稱我們為子民的，所以在十字架上耶穌替我們死，讓祂稱我們為子民、讓我們也稱祂為神。現在有個父子的關係，那關係就是約。這個約不要把它想成神要我們做什麼，以及神為我們做什麼（好像房東跟房客定了契約，雙方你做一部份，我做一部份）。神跟我們所定的約，就是要把一切的祝福加給我們，祂來成就這個約、祂來把這約的好處賜給我們。這個約我們本來沒有辦法實現的，因為我們一直在犯罪，就好像我們是一直不肯繳房租的房客，早就該被趕出去、送到監獄裡去，但祂替我們繳了那房租，祂也改變我們的心，也使我們有能力、也願意繳那房租。我不願意用房租做例子，因為實在不需要給神任何東西，神如果真的向我們要，就是要一個：信靠祂，你相信上帝為你所做的一切。信心真是我們需要有的，我們需要相信上帝為我們除去一切的罪惡、替我們還了一切的債、替我們履行了一切的責任，而我們在「相信上帝替我們所做的」裡面，就有滿足的喜樂了。《以賽亞書》五十九章21節「耶和華說：至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」意思就是我們的生命、心思、意念、心裡所想的，口裡就講出來，我們講的都是主的話；我們有主的靈（spirit、精神）；是神的靈、耶穌的靈在我們裡面，使我們有那耶穌的精神、耶穌的良善。例如選舉時，你看媒體，常有的就是攻擊、互相嫉妒、仇恨的精神。我們有時難免也有這樣的精神，我們口裡所說的也難免常都是一些惡毒、中傷、出於血氣的話。我們跟祂立約成為神的兒女，被神更新了，所說出來的話是祝福的，我們發出來的靈是聖潔的，這就是一個約。希望我們每個人都把這樣的約活出來！ 十一28 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。 猶太人不要，福音就臨到我們這裡在講到猶太人跟外邦基督徒的關係。「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵」什麼意思？福音就是上帝救人的好消息：就是耶穌基督為我們死、耶穌基督是救主，這個是福音。猶太人因為不信這福音，所以是上帝的仇敵，而我們是上帝拯救的對象。我們外邦人之所以被拯救，就是猶太人不要這個福音，上帝就差遣祂的使者在對我們這些外邦人說，我們就信了。我們越信，越顯出猶太人真是上帝的敵人，他們不肯信，把神的先知、僕人，一個個釘死了，還不肯信。是，整個以色列人表現出來是上帝的仇敵，我們外邦人就因此得福；因為神的福音他們不肯聽，就到我們身上。 但神沒有棄絕信靠祂的以色列人但是，神有沒有棄絕以色列人？沒有，「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」神揀選了以色列人，神因著祂沒有改變的、永遠的、沒有任何條件的、從祂自己旨意發出來的，這個「祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」不能被攔阻的旨意，願意信靠主的猶太人是蒙愛的。再次應用：我們不要為任何人的任何事灰心（已經跟他傳了二十年了還不信）。各位，神的旨意不能攔阻，我們繼續憑著信心為人禱告，求神的憐憫臨到人，祂的憐憫就會臨到我們所親愛的人。就跟保羅所關心的，他的骨肉之親一樣，他們是蒙愛的。聖經中多次講到，因為神揀選了以色列人的列祖（就是亞伯拉罕、以撒、雅各），所以以色列人那些餘數、那些會信靠上帝的人，他們就始終是蒙愛的。這在《申命記》十章15節摩西說：「耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」我們真是沾了上上帝揀選的光，就是被揀選、被祂愛；我們自己沒有良善，祂就是無緣無故的就愛我們；我們沒有任何的好，祂就這樣的愛我們，然後就揀選我們。以色列人也好、外邦人也好，一代一代在祂揀選之中的，都是蒙愛、蒙恩典的。在前面《申命記》七章8節也提醒我們說：神揀選我們，不是因為我們比別人多、比別人好，就是上帝愛我們；我們身上沒有被揀選理由，就是祂不改變的旨意。那就是29節： 十一29 因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。 祂不後悔，祂揀選誰，就揀選誰，賜恩給誰，就賜恩給誰；祂不會後悔、不會改變。當然，從我們人這邊來講，如果沒有信心，神會收回；我們悔改歸向主，神會後悔不降所說的災。但從神永恆的旨意來講，那些屬祂的兒女，一個都不會失落！然後保羅就講到說，整個以色列人和外邦人的歷史是人的錯誤，後來因為神的拯救，就有很好的結果。 十一30 你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。 肯聽、肯信的人就蒙憐恤這「你們」就是我們這些原來不信耶穌，也不知道摩西、舊約，甚至連新約本來都不知道；是像《以弗所書》二章講到的「死在過犯罪惡中的」外邦人，活在世上沒有指望、拜偶像、拜假神、沒有盼望、不認識神、是悖逆、敵擋神的。後來我們怎麼蒙了憐恤？就是以色列人也不順服，他們不信耶穌，於是福音就傳到我們這些人的身上；我們這些人就因為他們的不順服，而蒙了憐恤。這真的好像我們今天每個人的光景：我們出去傳福音、街頭佈道時，要跟誰講？人根本都不聽，結果我們就只好到那聽的人那裡去講。他們不聽，結果福音就到了願意聽的人那裡，願意聽的人就蒙了憐恤。 十一31 這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。 聽福音的人蒙了憐恤、成了神的兒女、生活中充滿了福氣，於是就如何？就去傳福音給別人，告訴這些人我信耶穌有多好，我蒙了憐憫，你也要來信。感謝主，這也是藍印倪他們做的工作：傳福音給猶太人。他到這形式上認識上帝有幾千年的猶太人那裡，重新跟他們傳福音。藍印倪自己認識上帝也不過二、三十年，以色列人認識上帝有兩、三千年，可是他們不信，結果就有其他國家民族的人，神用那些外邦人、不是子民的，來告訴、激勵、刺激他們：你們要聽信福音！那麼，他們現在也就能蒙憐恤。 現在就是信靠的時候「現在」！希望我們天天、時時、刻刻記得：什麼時候是上帝拯救的時候、是我們蒙恩依靠祂的時候？就是現在！不必等明天，不必等退修，不必等孫子長大，不必等我們沒事幹了的時候，現在！「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助（搭救）了你。」「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」（賽四十九8、林後六2）。現在！我們基督徒最看重現在。過去都過去了，神有很多恩典，我們也作見證了，榮耀都歸給祂；將來還沒有來，我們不知道。但現在福音可以把一切過去的錯誤懊惱、將來的盼望都實現，就是現在信靠祂，若現在不信靠祂一切也都是空的。求主幫助我們抓住現在，現在就是信靠祂的時候！ 十一32 因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。 因著亞當、夏娃的墮落，大家都在被咒詛、在一種悖逆的狀況中，不是要我們永遠被定罪，是要我們知道我們的可憐，去依靠祂而蒙上帝的憐恤。神讓我們在這種被咒詛的世界裡，因著祂的救恩，我們就蒙了憐恤。這是神整個拯救人的計畫：就是我們是因信稱義的，因著祂無條件的揀選，成為祂的兒女。保羅就在下一節做一個結論。 頌讚神（十一33-36）十一33 深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！ 深哉，神豐富的智慧和知識！「深哉，神豐富的智慧和知識！」在《以弗所書》常講神的豐富、豐滿、充沛、廣大、深。「深哉」和「豐富」都表示「多」。有人喜歡到廣大的地方去，心胸寬廣；原住民也好像比較大方（當然也可能被騙）；也聽說北方人心胸很廣，比起我們的上帝，祂非常的豐富，祂給的非常的多。在這裡說：祂有很豐富的智慧。因為是這麼豐富，我們人看不透、看不明白。保羅說他把基督測不透的豐富傳給外邦人，我們通常用這個形容母親的愛多豐富。我自己覺得女人身體常不太好，這裡痛、那裡痛的，可是一旦照顧起小孩來，真是怎麼有那麼多的體力、忍耐，好像有用不完的力氣。從人間母愛可以是很好的形容，從動物界母性還有一個特點，就是很能生。小豬、小羊、小雞、小狗一大堆。我們認為神是有非常豐富、我們測不透的智慧，這智慧不只是在講多，最重要是我們根本測不透，怎麼會這麼豐富？這麼費解？《哥林多前書》一、二章就講：這甚至是「世人以為愚拙的」。在聖經裡講到：光明、黑暗，在祂看來是一樣，誰都不能遮蓋祂。聖經有時講上帝在大光之中，有時又在黑暗之中，其實這兩個是一樣的意思：太亮了你根本不能看，眼睛就看不到，和太黑是一樣不能看。神的智慧也是這樣，在不信的人來講是愚拙的：祂叫祂的兒子為你死，來拯救我們，這不是很愚拙嗎？祂要我們也承認自己一無所有，這也很不容易，當然我們在十字架上看到祂的拯救、揀選、為我們預備的一切。保羅覺得這智慧實在是太豐富了，這知識太深奧了，真的是只有敬畏上帝的人才能看到（「敬畏耶和華是智慧的開端」）；領受聖靈的人，聖靈才向我們啟示神的智慧。保羅在這裡也是講到整個神的拯救的智慧。我們常想，上帝根本也不要十字架，也不要耶穌死，說一聲：饒了你們！就算了；若上帝真的是煩，就把我們通通都消滅了，另外再造一批人出來，不就好了？要從伊甸園開始、亞伯拉罕、耶穌基督降生、祂為我們死而復活、祂還會再來，經過這麼幾千年？而我們也辛辛苦苦傳了兩千年的福音，有時傳累了，人不信時，真希望神行一個神蹟把他改變過來，嚇死他就好了，何必還要那麼費力？可是神不喜歡嚇死我們，祂要我們心悅誠服的來信靠祂，祂就有這個奇妙的救恩計畫。這充滿了知識！充滿了智慧！ 祂的判斷何其難測！什麼叫「他的判斷何其難測！」？神為什麼要這樣做？我們有時會覺得神的判斷我們不太同意：最早時，該隱獻祭神不喜歡，我們覺得祂的判斷有點難測；亞伯拉罕到埃及時，是他騙了法老，結果法老被懲罰，他得了一大筆錢回來，神的判斷好像不太公平；我們看神好像對以實瑪利和夏甲不是很公平，對撒拉以撒太好了；我們覺得神揀選以色列人，讓埃及人受那麼多苦，好像神不大公平；烏撒扶了一下約櫃，就被打死，好像神不大公平。我最近還看到一個有名的神學家Steven Davis，基本上他相信神，但他覺得神叫把亞瑪力人都殺掉，他覺得是很殘忍、不好的事。我們常常覺得神的判斷不對、很愚蠢、不公；我們覺得我們自己的判斷更好，其實是我們愚蠢，我們看得很淺。剛才舉的那些都是很小的事，也都有非常合理的解釋，只要我們信靠上帝。整個人類，神憐憫誰，就憐憫誰；恩待誰，就恩待誰。我們不太看得到祂的智慧、整個拯救的全貌。保羅把這都講了以後，他還是說：很難判斷。我們實在是不太知道祂為什麼這樣做。《詩篇》一三九篇整篇就在講到上帝的智慧很難測，6節「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」我們看林海峰下棋都看得莫名其妙，他為什麼要這樣下？看那些電腦程式也是，但我們會口服心服，因為他們設計出來的東西很好用。上帝設計出來的宇宙，因為罪、因為魔鬼的干擾、因為我們的小信，常常我們覺得有錯誤；我們的家庭、遭遇，好像不一定很理想，求主讓我們信靠祂，不要批評祂，上帝是我們的主，我們承認很難判斷，不知道祂為什麼這樣帶領。「你的道在海中；你的路在大水中；你的腳蹤無人知道。（詩七十七19）」。以色列人出埃及後，神做了幾件事，第一個叫他們繞遠路，有時神也叫我們在生活中繞遠路。我講過我的性子急，到哪裡去越快越好，神有時一耽誤我就很火大。以色列人到迦南，越快到越好，神為什麼要耽誤？在《出埃及記》十三章，他們出來以後，神就帶他們繞一條路。最近的路是非利士人的路，神不要把他們嚇得不想走，所以神帶他們繞路，避免遇見殺害。有時神讓我們繞路，其實也是非常美好的，我們不懂這意思。後來又讓他們往回走，好像在曠野迷路了一樣，這更奇怪，神為什麼要這樣？原來法老偵察以色列人走的路線，他就以為他們是走迷了路。埃及的軍隊通通淹死時，這整個上帝讓他們繞路、走回頭路、被追、前面無路、後面被追，就有了最美好的答案：就是神做這，是讓他們以後走曠野路時，永遠不必怕埃及人來追，一次就把他們消滅掉。可是以色列人想不到，我們也想不到。有時我們帶孩子到這、到那，他們都常常不聽了，我們跟我們孩子的智慧、年齡，不過差三、四十年，上帝跟我們，不知道差多少了。記得成吉思汗有個故事：一天渴了要喝水，但他養的老鷹一再來打翻他的水杯，他一火就砍死了老鷹。後來才發現水裡有一條毒蛇，後悔來不及了，老鷹是因為愛他。各位，人的智慧連個飛鳥都還不如，我們怎麼能批判上帝呢？上帝給我們這樣、那樣的環境、帶領，我們不懂，但我們有聖靈、有神的話在裡面，有十字架在前面，我們已經知道祂絕對不會錯，就求主讓我們信靠、順服祂。《以賽亞書》四十章13節也講到神的道路我們不知道：「誰曾測度耶和華的心（或譯：誰曾指示耶和華的靈），或作他的謀士指教他呢﹖他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢﹖」如果我們相信我們是上帝造的，這宇宙是上帝在掌管，所有的聰明智慧從祂而來的話，我們就不要自作聰明了。你們帶過兒子、孫子，就知道頑固，他就覺得他最聰明，我們這些老人家什麼都不懂。對，我們也承認我們會錯，但我們的上帝絕對不會錯！祂造了萬有，給我們智慧，把祂的智慧分那麼一點點，億兆兆兆分之一給我們，我們就吃不完、就很聰明了，何況祂在帶領整個人類的拯救計畫？我們不要說神不知道、不要說神做得不對，神是充滿了聰明、智慧的，我們知道祂難測、祂的蹤跡難尋，但我們一定是聽祂的。十字架祂拯救的計畫是很費解，人不容易懂，我們知道難尋、難找，知道祂的智慧、知識、判斷、祂的心很難猜測。「誰知道主的心﹖」，甚至有人會覺得祂殘忍，祂沒有殘忍，一切都有祂最大的智慧！不管什麼理由，保羅在這裡提出一個我們不能批判上帝的理由： 十一34 誰知道主的心﹖誰作過祂的謀士呢﹖ 「誰作過他的謀士呢﹖」也就是誰教過祂？季辛吉做尼克森的謀士、春秋戰國或很多皇帝身邊謀臣如雨、猛將如雲，有這些謀臣出主意。誰曾經教過上帝應該麼做？ 十一35 誰是先給了祂，使祂後來償還呢﹖ 要有正確的祈求心態沒有人教過上帝，相反的，上帝教每個人！沒有人給過上帝任何東西，相反的，上帝把一切的豐富給了我們！因此再次求神幫助我們在祂面前有信心，因著祂的應許、祂的聖靈、祂的十字架、祂的愛，我們信靠祂。我們大大向祂張口、向祂求，可是我們千萬要有一個態度：各位，我們沒有給上帝任何東西，好叫我們理所當然的說：你要還我。我們禱告，求神讓我們的親人身體健康，可是我們並沒有把健康先給上帝，以至於上帝一定要還我們一個健康，沒有！我們求神讓我們的小孩考得好，但我們沒有先把台大借給上帝，以至於上帝要把台大還給我們小孩。我們並沒有先給一個好丈夫給上帝，然後上帝要還我們一個好丈夫。這個世界上，聰明、智慧、健康、兒女、我們所有的一切，包括他們碰到困難，我們求神解決，都可以憑著信心、憑著上帝為我們所做的、憑著上帝的應許求，可是我們不能理直氣壯的說：你要給我，你不給我我就不信了。因為我們沒有給上帝任何東西，這些都是上帝白白賜給我們的，如果說上帝欠我們什麼，神學家說上帝只欠我們地獄的火。祂應該給我們處罰的，但祂沒有給我們這個，祂願意把一切的豐富給我們。我們可以求，但不能說你一定要給我，因為這是上帝的旨意，世界是祂造的，是祂管理、帶領的，沒有一物不是出於祂。 十一36 因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！ 「本於他」是指一切都是祂所造的；「倚靠他」是指一切都是因著祂，而繼續能夠存在的。創造是creation，依靠祂是providence，上帝管理、護理、眷顧一切的事情，上帝用祂的話創造了世界，也用祂權能的命令托住萬有（來一2）。「歸於他」上帝所造的萬物，本來就都屬於祂。在整個墮落的過程中，一度好像不屬於祂，其實也都屬於祂，最後上帝要叫這一切通通也都屬祂。就像失羊的比喻，沒有一隻上帝不會找回來。這回來，不只叫他免於豺狼虎豹、免於死亡危險；不只像他對以色列人，免於埃及的奴隸，而且要成為服事上帝、享受上帝，也是全心服事上帝、享受上帝的，這叫「歸於祂」。我們是屬祂的，我們的心歸給祂。很多時候，我們希望丈夫、兒女的心歸向我們，其實這也是在《瑪拉基書》裡上帝就應許的：「神要叫為父的心轉回兒女兒女的心轉回父母」我們也可以擴大：叫夫妻的心彼此轉回等等。都因為我們轉回到上帝那裡，就一切（不管婚姻、家庭、幸福）都是對的；沒有轉回到上帝那裡，就一切都是錯的。「願榮耀歸給祂，直到永遠」就是因為祂做得這麼好，我們就讚美祂。
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