基督徒處世原則（十三1-14）

信徒與政府（十三1-7）

十三1   在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。

權柄都是上帝設立的，要順服

這句話非常重要，兩千年來影響了西方政治、社會觀點，就是「權柄是出於神的」。因此在西方一直就是不可以革命、不可以造反，尤其在法國大革命之前。他們更覺得是「君權神授」，神聖不可侵犯；唯一能夠跟「君權」對抗的，就是「教權」，教宗的權力。這兩個權力都被人濫用了，不好，但有個基本觀念是對的，就是：「權柄是上帝設立的」。不管是政府、丈夫、父母、老師、上司的權柄，都是神所設立的。保羅在講這話時，第一，他是繼承了舊約的觀點，舊約包括尼布甲尼撒、法老、波斯的王，都是神所設立的權柄，你要順服。所以耶利米也叫以色列人投降尼布甲尼撒，因為那是上帝使用的權柄，來懲罰以色列的。所以尼希米也在波斯亞達薛西王那裡做酒政，而且是忠心的，他沒有想要刺殺人家，報國仇。我們順服權柄。大衛也是，不管掃羅多壞，他就不敢去傷害耶和華設立的，這都是例子。另外，保羅也非常知道在他所生活的羅馬政府，其實也是有很多不好的地方，是異教政府，可是他在《羅馬書》這裡，還有《以弗所書》、《歌羅西書》都有講到要順服，特別講到說你們作僕人的要順服主人。作僕人的要順服主人，當時他們的主人，大概都是一些羅馬異教徒，你怎麼順服他呢？因為是上帝所設立的。我們也知道在《彼得前書》二章18節「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」三章1節也講到說：妻子要順服丈夫。非常強調這種順服。這順服我要說：不是別人配，所以你順服（那乖僻的有什麼好，而配被順服？），是因為上帝設立的，所以你順服！也不是我們能，所以順服（我們沒有這能力），都是因為神給我們的命令和恩典，叫我們順服。也當然知道，當這些權柄叫我們順服人，不順服神的時候，我們不能順服，但是我們態度仍然是一個柔順的態度。我們可以為義受逼迫，甚至像耶穌說的，你可以逃：有人在這城逼迫你，就可以逃到那城去。像中國大陸的基督徒，我們不能順服政府叫我們不敬拜上帝，可是你可以關我、殺我，或者我可以逃。但以理也是一樣，真的像我們中國人講的：「有道則仕，無道則隱」，國家有道，政治上軌道，我就來做官。你看在伯沙撒王時，王不好，但以理就隱藏了。當王要我們拜偶像、拜假神、不向真神禱告時，我們可以被丟到獅子坑、火窯裡，可以像《使徒行傳》講：我們順服神，不順服人。但即使是這情形，我們還是柔順的態度。這一點我們需要記得！

掌權的不是基督徒，也要順服

十三章1節這「順服掌權的」包括羅馬的掌權人。我們也想到，不僅這是上帝設立的，而且也知道在設立裡面，他們是今世之子，他們很多地方、在世事之上，比光明之子還聰明；他們的法律、公平，有時比猶太人或基督徒做得更好。你也在福音書或《使徒行傳》看到羅馬的那些百夫長，好像比猶太人的官府還要好。是神設立的，有他們在今世的作用。這一段所要講的其實跟十二章18節講的有關係：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」那就是指我們跟世界上的政府，不管什麼樣政府（回教徒、共產黨、民進黨、國民黨、新黨、親民黨、無神論、佛教）我們都盡量，如果能行盡量跟眾人和睦。如何跟這些信仰不同的人和睦相處？政府是一個很重要的因素，在這個政府的管理之下，我們是也跟佛教徒一起上班、坐公車，我們有一些神的標準在這世界上做事：一個佛教徒的公司，我們可能也去那裡上班，一樣是不遲到、不早退、對其他人要求也是這樣。這是外在的，神有一個標準。另外，這一段也跟前面十二章17-21節「不要以惡報惡不要自己申冤」有關係：我受了委屈，我不申冤那怎麼辦？神設立了政府替你申冤。這段經文跟保羅講到的，你在世上怎麼跟人相處、相配合：你要順服權柄，那是出於神的。所有的掌權，好的壞的，都是神所定的。

十三2   所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。

十三3   作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚；

十三4   因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。

神設立權柄來約束人的外在行為

這段話是指神在世上設立權柄，特別是設立官，但也包括在家庭裡設立父母的權柄、妻子順服丈夫等等，是一致的。原來在罪惡、墮落的世界，世人無法看到，也無法管人的心，但可以看到外表的行為，就約束外在的行為。政府也是做這事：政府不能管你的心有沒有動淫念，但政府可以管你有沒有強暴別人；政府不管你有沒有恨弟兄，但政府可以管你殺人的時候。上帝設立這些！當然我們也知道，很多的官並不好，（《路加福音》十八章就有個不義的官），這世界上不義的官很多，但這裡所講的是：神設立官的原則，就是要官來賞善罰惡。我們承認有很多的官不聽神的話，但神還是在帶領，在他沒有違背真理的時候，我們順服；違背真理時，我們用柔順的態度不順服。但我們知道，這是上帝所設立的。我們也求主幫助我們行善，包括在社會上行善，不要去作惡。當然我也承認，官也會惡劣到一個地步，像文化大革命時，你行善反而會被關起來。我們基督徒最大的行善是傳揚福音、禱告，可能也會被關起來，那不是指神要這些官做這些事，而是這些官違反了上帝的意思。總之，在這世界上，基督徒、非基督徒，神都有官來管理（你看保羅上訴該撒）這些是都是神所使用的。「他不是空空的佩劍」他不是說鞭子，而講劍，因此這節經文應該是可以給我們做「仍然要有死刑」的一個根據。很多人說應該廢掉死刑，我承認死刑也是很殘忍，可是我覺得在世上，神還是設立了這樣一個制度，在做惡的、殺人的實在是不肯悔改時，神設立死刑，需要來懲治的。我們人不可以自立報復，這種報復的權力，神是給了政府。特別是殺人，如果自己可以報復，社會就會大亂。所以他的結論就是第5節：「你們必須順服」。

十三5   所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。

「不但是因為刑罰」不順服會被政府處罰，也是「因為良心」。希望我們有一個平安的良心，我們沒有造反、詭詐的意思（不管是尼希米、但以理、約瑟，在異地也沒有那種詭詐）我們要有一個平安的良心來順服。《彼得前書》二章19節「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」感謝主，我們寧願要有一個平安的良心，不要身體看起來舒服而心不安。基督徒不但順服掌權的，不管是什麼掌權的，如果他叫我們作惡，我們是願意為義受逼迫的。我們也對政府效忠，納糧繳稅。

 十三6   你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。

我們順服法律規定

我們順服法律，納糧繳稅。改教運動時候有個「重洗派」，他們比較極端，覺得政府都是邪惡的，我們不能順服，也不納稅、也不當兵。我知道他們有他們的好意，但基本上，聖經還是叫我們順服的。我們納糧繳稅，我們知道：「因他們是神的差役，常常特管這事」繳了稅才有修橋、造路等公共工程，我們基督徒也是誠實繳稅的。約瑟也是一樣，在豐年時要把穀子收起來，因為人不會做這些事。我認為政府（不管什麼樣的政府）還是有他相當好的積極面，雖然歷史上絕大多數的政府，甚至皇帝，都不好，但無法無天比一個壞的政府，恐怕是更糟糕；寧可有一個壞政府，不要完全沒有政府，無政府狀況那是最不好的。

十三7   凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。

「凡人所當得的，就給他」也記得耶穌說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。（太廿二21）」我們要納稅給該撒的。該撒不是個基督徒，還逼迫基督教，但他們所做的事是神所設立的，所以我們就給他應該給的。你看：「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」對這些人我們也有懼怕、恭敬的態度：他有的時候很兇，我們也不要惹這些人。這跟前面第3節「你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善，就可得他的稱讚；」也沒有衝突，就是我們也知道有些掌權的也實在不好，但在原則上你行善，掌權的就是好的，他敵擋上帝你就小心不要冒犯到他。這個「他當得什麼，你就給他什麼」也跟十二章7-8節「做執事、教導、勸化，就憑著信心作執事、教導、勸化」也有一樣的意思。我們在教會裡，憑著信心做每件事情；在社會上，憑著良心做每件事情，該怎麼樣就怎麼樣，人家當得的就給他。我的員工當得多少薪水，我就給他多少薪水；我的老闆當得到多少我努力的工作，我就給他多少。我們都做這公平合理的事，起碼就人能看到的這些公平合理的我們做，這就是基督徒在世上作鹽、作光了。除了我們傳揚福音、見證主以外，我們就好好的守這法律規矩。如果實在是不好，我們又不能改變，我們可以逃，或為義受逼迫，或敬而遠之。這種懼怕、恭敬，在社會上憑著良心、理性；在教會裡也是良心，但更是信心。

愛心與律法（十三8-10）

十三8   凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。

凡事都不可虧欠人

接下來8-10節講的就是整個的態度了。不管在教會或社會不管對主內或主外的人「凡事都不可虧欠人」我們不欠稅、不欠一切法律的要求、甚至不欠對這些人的懼怕和恭敬，我們都給。在教會裡好好用神給我們的恩賜，好好的勸化、施捨、教導…都憑著信心活出來。該給別人的沒有給，就是欠了上帝，因為神給你，就是要你活在這世界上。記得那五千兩、兩千兩、一千兩銀子的比喻？就是你要把上帝給你的，好好用，多多的得到更多的靈魂，多多的造就人，包括你自己。不要虧欠人，該給的就給別人。再次說：不是他配，也不是我們能，是上帝的恩典讓我們完成上帝的命令。我們的內心尤其有一個世界上沒有的，就是用愛心來做這一切的事。世界不能要求心怎麼樣，他也看不到，但我們基督徒不是外表符合律法而已，我們希望內心就是有一個良善的態度，希望對人好。

什麼是「不虧欠，又要常以為虧欠」？

為什麼「不虧欠人」又要「常以為虧欠」？「不虧欠人」是指我們外表的行為沒有虧欠（他這個月應該有三萬元的薪水我就給他三萬元），但我們內心總有虧欠。並不是我給他錢給少了，而是我總覺得上帝給我源源不盡的恩典，我對他態度可以更好、更善良。對老闆、員工、丈夫、妻子都是這樣。也就是說，法律上、外在的要求，我們都沒有欠，但因為神給我們的恩典無限、無量，不斷的給我們，我們就始終覺得給出去的還不夠，因為神給我們的是這麼豐富。這跟世界又不一樣，世界總覺得別人虧欠了他，可是我們基督徒總有一種「凡事以為虧欠」的態度；不是我們有罪惡感，而是我們有感恩感。我喜歡舉一個例子：你看到電視上那些非洲的小孩子，餓得半死，你心裡覺得有虧欠。並不是你欠了他，因為他那麼餓，跟你一點關係都沒有，既不是你叫他們打仗的，也不是你奪了他們什麼；你沒有欠他的，但是因為神給你的那麼豐富，你就覺得你應該再給他們一些。就是說：我們總是看到神，就有一種謙卑；得著、領受得很豐富，願意給別人的心。這也是保羅講到「欠福音的債」同樣情形，並不是別人有權力要求，而是上帝給我們這樣的恩典，源源不絕、越來越豐富，又給我們這樣的命令，那我們就去憑著上帝給的愛心來做。也特別像約翰講的「神既是這樣愛我們我們，也當彼此相愛（約壹四11）」當然，彼此相愛是建立在「神愛我們」這個前題上。

愛人的，就完全了律法

「愛人的，就完全了律法。」律法真正的要完全，就跟耶穌說「祂不是要廢掉律法，而是要成全律法」；以及保羅在前面講因信稱義「沒有廢掉律法，是成全了律法」是一樣的意思。因為我們心中信靠了、領受了上帝的愛和一切的豐富，我們就有豐富的力量來結出律法對我們的要求，不僅是外在，而且是從裡面的。所以我們愛人，就完全了一切的律法。下面就有個說明：

十三9   像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。

有上帝的愛來「愛人如己」

保羅再一次重複「愛就完全了律法」他的解釋是：像這些「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命」都在「愛人如己」上面。每個人都知道（或希望）怎麼照顧、對待自己，這連墮落的世人都知道，所以保羅用一個「愛人如己」來描述：再壞的人，也知道要愛自己、體貼自己；如果你領受了上帝的愛、能夠有上帝的愛，你也應該能夠想得到，你希望別人來殺你、偷你、貪你的東西、強姦你嗎？你不希望！你不希望別人這樣做，因為你很愛你自己。那麼，上帝就要把這個愛，藉著十字架上耶穌的愛，推廣到眾人：你要愛其他人，像你愛自己一樣。當然，再一次，不只是提醒就夠，我們需要有上帝的愛，否則講再多遍也沒有用。讓上帝的愛在我們裡面，我們對別人的需要、害怕、恐懼…才會有些體會，才會去幫別人的忙。

十三10   愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。

愛不去加害別人，愛人如己

愛不去加害別人。再一次，你愛自己，怎麼會去害自己？當然你會說，有人糊塗吸毒，他以為是愛自己。但那是在一種不正常的狀況下，在正常的狀況，我們是希望自己的一切都最好：身體健康，念的書、做的事都對自己有好處。那麼，我們也希望藉著上帝的愛，讓別人也得到這些好處。人不願意這樣做，因為沒有認識上帝的愛：資源有限，我們就不願意給別人；我們自己要得到的多，但不願意別人也得到的多；我們有嫉妒、有驕傲、有不安。當我們認識了無限的上帝的愛，就不會嫉妒別人，也很樂意的把這些給別人，不會有那種錯誤的不安全感。「愛完全了律法」，叫我們每個人都活得很好；這需要從上帝來的愛，否則律法只能定我們的罪了。

綜合上面說的：這些是我們跟世界上的人（不管是教會的、社會的）相處的一個態度，我們有信心，和從領受神的愛而來的這些態度；我們也遵行律法，不報復，這權柄交在政府手中，所以我們也支持政府。但心中總是求主幫助我們，有從神而來的愛，來做這些事情。

主再來的激勵（十三11-14）

十三11   再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。

要「儆醒」又「有安息」的過基督徒生活

這都是指我們基督徒的生活，不管在教會內或教會外。甚至就像孔子說的：「君子慎其獨也」，我們一個人的時候，是「睡醒」的。這需要說明一下：「睡」在聖經裡有正面的意思，就是安息、沒有任何的勞苦，這叫「睡」。所以「睡」是一件好事情；進入神為我們預備的安息，是一個祝福。但「睡」有時也指一件壞事，就是糊塗、迷糊，好像在沈睡當中。這節說的就是指一件壞事，所以我們要儆醒，要頭腦清楚，不要糊塗了。這跟《帖撒羅尼迦前書》五章2、4、6、8節都是類似的「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」不要叫那個日子臨到，就像東西被賊偷走、寶貴的東西被奪走，我們要儆醒；約翰也有講到：「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。（啟三11）」這是對非拉鐵非教會講的：我們要儆醒，不要糊塗，不要寶貴的東西被偷、被搶去了。《馬太福音》廿四章42節到廿五章30節都有講到說：我們要像一個忠心良善的僕人，主人不在時，要好好的按時分糧；我們要像一個聰明的童女，新郎遲的時候，我們不僅點燈，而且預備好油；我們要儆醒，任何時候要結出果子來，叫主來的時候看到我們活得是一個正常的基督徒生活。這我們常常需要記得！《啟示錄》十六章15節耶穌再一次講：「看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」我們一定要儆醒，隨時信靠耶穌，披上義袍，免得羞恥、羞愧；免得錯過新郎；免得主人來的時候責備我們。我們儆醒，又有安息：安息是指信靠上帝；儆醒是指信靠上帝，用祂的恩典來做工、行事。這兩個都一樣的重要，可能安息更重要、更基礎，因為我們依靠上帝的恩典。總之，我們不要糊塗，像喝醉或睡著的人一樣，但是我們又要像安息的人一樣沒有重擔，重擔隨時隨地都卸給上帝。

「我們得救，現今比初信的時候更近了。」當然，信耶穌就已經得救，事實上我們在永恆中就已經被拯救了，但就我們全然的得救：「脫離了罪、脫離了世上一切纏累的得救」，就好像《羅馬書》八章說的：「我們現在還在勞苦歎息，要脫離這取死的身體，以及仍然有的罪惡的轄制，」要等主再來。每一天、每一秒，都更近，我們就更喜悅、更儆醒。

十三12   黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。

黑夜已深，白晝將近

越深的黑夜，表示白晝越近了，因為深到最深，就只會越來越明亮。不過這是個形容的說法，我們不敢說這個世界會越來越怎麼樣，但我們非常清楚：我們基督徒是越來越有信心、喜樂、儆醒、安息；越來越被祂修剪，就結果子更多；越來越脫去那些見不得人的行為、心思（如果說見不得人，那我們更知道見不得神），我們就靠著主脫去。這裡說「脫去」和14節的「披戴」、穿上，好多地方都可以看到，像：《加拉太書》三章27節「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」；《以弗所書》四章22、24節「就要脫去你們從前行為上的舊人，並且穿上新人」；六章11節「要穿戴神所賜的全副軍裝，」、14節「用真理當作帶子束腰，」；《歌羅西書》三章10節也說，我們要脫下舊人、穿上新人；《帖撒羅尼迦前書》五章8節也講：我們要穿上救恩、穿上神的全副軍裝。

「脫下」、「穿上」表示人看得到

為什麼要用「穿上」、「脫下」？我覺得那就是說：要讓別人看得到！當然我們是誠於內，但也要形於外；當然神只看內心，最重要我們要有善良的心、愛人、心好。可是心好，我們也希望結出果子來人看得到，所以「披上基督」意思，除了是講因信稱義，神給我們這白白的恩典以外，也講到我們內心的改變要帶來外表，要讓人看得到，好像人看到基督一樣。我們脫下舊人，表示我們是因信稱義了，但我們那些壞行為，的確也能隨著內心而越來越聖潔；脫掉了，就看不到，就沒有了。我們因著信靠上帝，這些通通都把他脫掉，然後穿上的是義袍，戴上的是光明的兵器，因為我們是要作戰。原來是服事魔鬼、撒但，現在我們有一個改變，來服事上帝；甚至我們是上帝的精兵，為祂作戰；以前真是很可惜，花了太多時間獻給魔鬼了，現在改變過來，把生命獻給上帝。《羅馬書》六章13節講：「將肢體作義的器具（或兵器）獻給神」我們獻給上帝，為祂來作戰、結果子；祂給的恩典我們都做在正面的事上。

十三13   行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；

行事為人要端正

所以，我們行事為人，總是像白晝一樣，沒有那見不得人的黑暗。這「荒宴醉酒」是羅馬，也是台北很多人常常有的毛病：大吃大喝、然後糊塗，對身體、對頭腦都不好。「好色邪蕩」更是當時羅馬，也是今天台灣常常有的罪惡。你說：「這些，我們基督徒沒有」，但「爭競嫉妒」呢？就常常有了！

十三14   總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。

我們總是求主，讓我們不要為肉體安排，去放縱私慾；不要為肉體去安排這些事情！為肉體安排，那就是世俗人，他們總是體貼肉體。體貼肉體就是死；體貼聖靈就是生命、平安。肉體是上帝造的，是很好，但是它一旦成為我們的主人，我們聽它的，那就很壞了。我們不去放縱私慾，那都是可怒之子，隨著心中喜好的去行；那是士師時代的以色列人；那是墮落的人的特點。我們重生得救，不再是這樣了（這段經文在《羅馬書》第八章講得特別清楚）。