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第十五章
不求自己的喜悅（十五1-4）十五1 我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。 不斷領受上帝的愛，而願意、能如此行整個這段話就跟《哥林多前書》十章23節講的一樣「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」尤其在基督裡、信靠耶穌的人，不違反基要真理和基本道德的，我們都可以行，吃、喝、穿都可以，很自由，但是我們不因為它可以做就做，我們做還是要看它是否造就人、是否出於愛心。你說：「這樣太累了！」各位，你有上帝的愛在裡面，不但不累，還會主動的去做。你在談戀愛時都知道，有愛不會嫌她煩的（主動的幫她提東西、拿東西、巴不得她連一個手帕都拿不動）；沒有愛的時候就嫌煩了。我們對上帝不斷的有信心，信心就是領受上帝的愛，而我們就願意去。《約翰壹書》講，如果愛上帝，你不可能不愛弟兄的。所以，你是一個堅固的人，你知道在主裡有自由，那你就要「擔代不堅固人的軟弱」。 「擔代」包括兩方面什麼叫「擔代」？我覺得有兩方面：一個就是你不絆倒他、你的自由就在他面前收斂、你就犧牲了很多吃喝等等可以有的；另一個就是你耐心的教導他。一方面在他還不能體諒你的時候，你就犧牲你的自由；另外一方面取得他的信任，教導他真理，讓他能夠被建立起來。你說：「煩死了，他不懂，一輩子不能享受這些快樂，那就算了。」不，我們總希望肢體能夠更自由更健全，我們自己也是一樣。 「愛」不求自己的益處「不求自己的喜悅」。愛不求自己的益處，這是最大的喜悅、最大的益處，因為我們主耶穌也是這樣。我們說的不是什麼英雄人物，也不是像什麼共產黨講的學習雷鋒，專門為人、不為自己的那種捏造出來的虛假的東西，我們就是：上帝的愛使我們知道我們已經有一切的喜悅，上帝把一切祝福都給我們，我們的犧牲捨己其實讓我們更完全。 十五2 我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。 「我們各人務要叫鄰舍喜悅」一定要叫鄰舍喜悅！不是拍他馬屁、不是他要吸毒給他毒品；也不是他要做什麼壞事讓他滿足喜悅，就是讓他在真理上被建立，這是一個最像基督的精神。 十五3 因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：辱罵你人的辱罵都落在我身上。 憂上帝所憂，樂上帝所樂「基督也不求自己的喜悅」。基督求什麼？我們在《約翰福音》、福音書裡都看到，基督求兩件事（或說一件事）：祂求那差祂來者的旨意成全、祂討上帝的喜悅；另外一個祂所求的、祂所做的，就是幫助祂的弟兄姊妹、門徒。越是捨己deny yourself，一個人才能活出更美的自我。「基督也不求自己的喜悅」這在《約翰福音》很多，還有《腓立比書》二章7節，祂都是虛己、謙卑，像僕人一樣。不是故做姿態，是有上帝的恩典。這裡引了《詩篇》六十九篇9節「並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。」那裡是講到一個人為了上帝的殿在那裡憂愁，上帝的殿被污辱褻瀆，他很難過。我們今天看到教會不興旺、弟兄姊妹有偏差，我們也是很難過（但我們不是自大的）。這種難過都落在我身上，意思就是我有上帝的心；我不以自己的憂和喜為憂和喜；我以上帝的憂和喜為憂和喜。憂愁是憂上帝所憂，喜樂是樂上帝所樂，不求自己。你若真的在這裡面，就有最大的喜悅。夫妻是這樣，親子、教會也是這樣：牧師不求自己的利益，求羊群的利益、求神的榮耀，那就是個最好的牧師；丈夫不求自己的利益，希望太太喜悅（合乎真理的）、神得榮耀，他就是最好的丈夫，自己也得到最大的喜悅和滿足。我們有主的心，為主來行事。這裡甚至有點十字架代罰的意思在其中，我們多走一里路、多付出，尤其是不需要付出時，我們為了愛，願意付出。就好像「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」我們有累、有辛苦，沒關係！神會給我們夠用的力量。 十五4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。 「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的」保羅在這裡恐怕有個特別的意思，就是羅馬教會多半都是外邦基督徒，這些外邦基督徒大概也是有信心、認識清楚，所以也都敢吃，那可是有些猶太基督徒，反而因過去有些傳統，而這不敢吃、那不敢吃。猶太基督徒在前的，反而在後了。所以他特別說：「從前所寫的聖經」。 效法基督，彼此接納（十五5-13）十五5 但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌， 十五6 一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！ 十五7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。 要效法基督：愛神、愛人《以弗所書》二章12節寫的：外邦人從前是沒有盼望，現在因著耶穌基督的犧牲，我們有了盼望，那就要「效法基督」、就要把神的話當話了。叫我們怎麼樣？在世上像基督一樣：能忍耐、得到安慰、而且有盼望。很多時候，在忍耐中我們沒有盼望，不知道還要忍多久、還要等多久？我們在忍耐中得到上帝的安慰、得到盼望，神也繼續賜我們忍耐、安慰，讓我們彼此同心，效法基督。因為得到基督的能力，我們才能效法；沒有基督、沒有聖靈給的更新，我們沒有辦法效法祂。「效法基督」就是一方面同心的榮耀上帝、一方面彼此接納、彼此相愛。我的兩個兒子成績、表現再好，若一天到晚打架，相咬相吞，我不會高興、會難過的；我們再會讀經禱告，而不能彼此相愛，那些讀經禱告、所有的服事，也都不是真實的。「神得到榮耀」不只是我們每個基督徒個人生活善良、認識真理；「神得到榮耀」也是我們同心一心一意的愛上帝、榮耀上帝，也一心一意的愛弟兄姊妹，不管他是猶太基督徒或是外邦基督徒，我們都能夠彼此接納。這個再一次說：是生活上的事，而不是基要真理。基要真理我們一定沒有第二句話說，一定要堅持，但其他的，我們可以彼此接納。因為基督就是這樣接納愛我們，祂在我們還作罪人的時候就愛我們了，而且在我們很難改的時候，繼續的愛我們。 福音傳給萬民（十五8-13）十五8 我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話， 基督實現了神的真理（應許、約）在當時，一個困難就是猶太基督徒和外邦基督徒，保羅講「基督是為神真理作了受割禮人的執事」，「受割禮人」就是猶太人。他不說猶太人而說受割禮的人，因為割禮是神立約的記號，神跟亞伯拉罕、摩西、以色列人立約。立約要有一個證據或記號，在猶太人身上就是有個割禮。所以一講到割禮，就特別想到這是一個約，神要作他們的神，他們要作神的子民，神要把各樣的祝福給他們。這個約是要耶穌基督來實現的，因為人沒有辦法實現。這個約的好處、祝福，是耶穌基督來實現的，整個舊約以色列人、大祭司自己來做，通通都失敗，耶穌是把這個約實現了。但這裡，保羅也不是講「神的約」，而是「神的真理」（我剛剛講約，是因為跟割禮連在一起）。「真理」是表示：這件事不會改變、是真實的。上帝應許要讓以色列人成為祂的兒女，這是真實的，不會被改變，所以保羅特別用「真理」來代表這事。「真理」這字可以了解成「福音」；「真理」、「福音」、「約」、「應許」，都是類似的意思，當講到「約」是強調雙方面的、人需要遵守的；而講到「真理」是強調不改變的；講到「福音」是強調這是一個好消息，不管我們人怎麼樣，神會來做成這事情。雖各有強調，但指的是一樣的事：耶穌基督把神的真理（：神對以色列人的的應許）實現；祂做成了，那就叫執事，執事的意思就是做工的，祂把這工作做成了。這工作的做成，是神早就向列祖應許的，神向亞伯拉罕、以撒、雅各，都應許你的子孫要如何如何。神向我們今天也做應許：神做我們的神、我們做祂的子民，包括祂聽我們禱告、祂賜聖靈給我們、祂用祂兒子的血潔淨我們、祂讓我們得到天上的產業、祂讓我們這一生和永恆，幸福、平安、快樂。這都是神對猶太人、對他們的列祖的應許，即使猶太人後來不信上帝，神仍然在被揀選的猶太人身上實現了這樣的話。而當猶太人不信時，這福音就傳到外邦人身上，所以外邦人因祂的憐憫就榮耀神。 十五9 並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名； 福音叫被揀選的猶太人和外邦人都能蒙恩、頌讚主正是因為猶太人不肯信，福音就傳到我們外邦人這邊，我們聽了覺得好的，（從《使徒行傳》就看到）就信了、就蒙恩了。這樣的情形在教會裡也是一樣，當我們這些後來的人（而不是在大專團契長大的人）聽到了上帝的福音，受了感動，常常我們在後的就在前了。原來外邦人是在應許之約以外的，《以弗所書》第二章講，現在因為猶太人拒絕，上帝就給他們這樣的恩典，他們得到了上帝的恩典，就榮耀上帝的名，所以這個福音叫猶太人和外邦人被揀選的，最後通通都能蒙恩。因此「我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名」這是《詩篇》十八篇49節的話，原來是講大衛逃亡時，因著神的祝福，在外邦中他能榮耀上帝；也就是在好像羞辱中，能榮耀上帝。這一點也是我們今天基督徒天天會碰到的：在這寄居的世上，我們好像有的時候會受不信主的同學和家人羞辱，但是我們靠著主的恩典，可以在外邦中稱讚、歌頌你的名。 十五10 又說：你們外邦人當與主的百姓一同歡樂； 這裡每一個「外邦人」都是指非猶太人，後來信了耶穌。用在我們今天，就是剛剛來慕道的人，有一天要跟我們基督徒一樣的蒙恩、一樣的歡樂。不知道這裡有沒有還不是基督徒，聽到我們唱詩歌、聽到人家說我們在這個家裡面何等的愉快，你可能覺得你是外邦人，只要你信靠耶穌，甚至當你還沒有信的時候，神的恩典已經臨到你。我們得恩典的目的不是要獨樂。獨樂不如眾樂，儒家這樣講、基督徒也這樣講，外邦人要與主的百姓一同歡樂（其實這外邦人也是主的百姓，只是有的人快、有的人慢一點），沒有一個肢體被漏掉，沒有一個人不能享受到神的榮耀。這是我們今天在教會裡需要聽到，也是這個社會需要聽到的信息，因為人和人之間太多仇恨了。 十五11 又說：外邦阿，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！ 沒有一個例外的，所以外邦、萬民，我們都因為上帝給我們的憐憫、救恩，就頌讚祂。這話在《詩篇》六十七篇5節或《申命記》卅二章43節。 十五12 又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。 仰望耶穌就得救這話在《以賽亞書》十一章1節，「耶西的根」就是指耶穌。耶穌不僅要治理以色列人，也要治理外邦，祂是全地的主。我們仰望祂，就得到拯救，就像以色列人在曠野仰望那摩西所做的銅蛇，就得到拯救。《約翰福音》第三章也這樣講：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，（三14）」使仰望祂的都得救。耶穌被釘在十字架上，叫我們這些在痛苦中的人，仰望祂我們就得救。 十五13 但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。 耶穌給人真正盼望、喜樂、平安這一節是個祝福的話，我盼望每一個弟兄姊妹，因著上帝，我們生命裡面有盼望。人能活下去，就是有盼望：我盼望我的成績很好、我盼望這女孩男孩能成為我的妻子丈夫、我盼望我能得到某個學校的入學許可。人活著要有盼望，但是人間的盼望都不是盼望，從主來的應許、看不見的那個盼望，才是真的盼望。神使我們生活中有盼望，就是有耶穌，耶穌讓我們的生活對未來充滿了盼望，不是絕望、不是灰心的。神使我們有盼望，神因為我們對祂的應許有信心，就把那諸般的喜樂，（「諸般」翻「成全」更好），就是完整無缺的喜樂，不是那種短暫的快樂，然後帶來很多愁苦；不是一時興奮，後來有極大的失落感，神給我們的喜樂是純全。而且神給我們的平安，也是這世界不能給，因為我們人失去的。給我們喜樂、給我們平安，讓我們心中滿有喜樂和平安；讓我們藉著聖靈的能力大有盼望，聖靈在我們心中給我們確信，不管環境是怎麼黑暗，我們自己是怎麼軟弱，神使我們有盼望、神使我們有喜樂和平安。 保羅的近況和未來計劃（十五14-33）十五14 弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。 保羅的勸誡從14節到32節叫做「使徒的臨在」（apostolic parousia），意思就是在保羅的書信裡，有時會說他的書信本身，或他要派來的使者，或者他會親自造訪這些收信人，顯出他的權柄和能力。他是使徒apostle，他有權柄，他的權柄藉著他的書信，或所派送信的人，或他親自造訪，有一個能力臨到他們，這能力會帶來祝福，當然也帶來一些責任和命令。 保羅下面要有一些勸告的話，他先說他知道他們是良善的，有知識，能夠勸誡，能夠分別是非。但是他現在要再講幾句話，重點就是希望你們的生活是聖潔的，其實聖潔就代表了一切。就像你們在宿舍生活受照顧很快樂，但給我們快樂不是叫我們放縱，是要我們生活良善、聖潔；也正如父母對我們的養育，是要我們聖潔。 十五15 但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因神所給我的恩典， 保羅在這裡就說：我要提醒你們，神給我一個使徒的權柄，就是要提醒你們，提醒什麼？ 十五16 使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。 保羅是外邦人的福音使者「使我為外邦人作基督耶穌的僕役」保羅是基督耶穌的僕人。我們每個人都是耶穌的僕人，僕人要做事的。保羅所做的事是什麼？是使外邦人能夠領受福音，他「作神福音的祭司」。祭司是做什麼的？祭司是在聖殿裡獻牛羊的；祭司是替人辦理屬神的事。一方面，祭司把上帝的話教導給以色列百姓；一方面，百姓有罪惡、有錯，祭司獻上牛羊，讓百姓的罪能得赦免。祭司也就是人和神中間的中保，我們今天也都有這樣的責任，我們為人禱告、傳福音就是做祭司：為人禱告是讓這人跟神之間的關係更好；傳福音是讓人聽到、領受神的話，讓他跟神的關係更好。跟神的關係好，跟人的關係就好，這是一個福音。保羅做神福音的祭司，就是讓外邦人（就是我們這些原來沒有信主的）聽到這個好消息，認罪悔改成為上帝的兒女，被聖靈充滿，跟耶穌、跟其他弟兄姊妹連結。也就是說，保羅傳福音就是讓人聽到了福音，得到了好處，我們通常也是這樣講。你們有短宣隊到不同地方去，希望他們信耶穌；我們把福音給他們，叫他們被耶穌的寶血潔淨；我們有痛苦，但信了耶穌就有平安；有困惑、疾病，信了耶穌我們得醫治，包括心理和生理的。我們傳福音就是讓人領受到神的愛、神的祝福，這個沒有錯，可是一個完整的神的愛、神的祝福，是讓那領受的人能夠愛上帝。各位，我們領受上帝的愛，絕對不會說就是吃吃喝喝玩玩、領受就完了，領受的結果會產生正面的，對上帝和對人的愛和善良。上帝的恩典在我們身上，總是要像恩雨、雨水一樣，我們總是像葡萄樹、無花果樹，要結出果子來。你在教會裡，有長輩、年長的或學長，神藉著他們給你這些照顧，結果我們不是只是享受而已，享受的結果，我們要活出上帝的愛來，這就是「叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」耶穌把祂自己獻給我們、為我們流血、為我們贖罪、愛我們、把一切給我們，結果就是希望我們也為祂擺上一切，這樣做我們沒有任何的損失，只有收穫。將身體獻上，當作活祭，這是聖潔的，是神所喜悅的。做牧者、傳道人、或小組長的，就是希望我們活出愛，叫弟兄姊妹你們也活出愛；我們希望活出不自私、幫助人，目的就是我從上帝得了白白的好處，也願意把這好處白白給別人。所以我們是要被獻上的，就像耶穌把祂自己獻給我們，那就是愛了。得到了愛，我們就能有愛：愛人、愛上帝、把自己獻給上帝、獻給義，也就是不自私的來生活。這種獻是聖潔的（聖潔就是分別）單單給上帝，不為這世界；單單給上帝，當然也就給了其他弟兄姊妹。這是神所喜悅的事情。我們能奉獻都是聖靈的工作，不是靠著我們肉體。 十五17 所以論到神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。 保羅做的事就是傳福音下面保羅就講到他為神所做的這些事情，就是不斷的傳福音，讓人把自己獻給主。《哥林多後書》十一章2節，他說，我們每個人都像童女一樣獻給基督耶穌，也就是說我們每個人都有一個專心的愛來愛上帝。《腓立比書》二章17節就說：獻上外邦人的信心，這信心讓我們有良善的行為。《歌羅西書》一章28節「我們傳揚上帝用諸般的智慧勸誡各人教導個人要把各人在基督裡完完全全地引到神面前」每個人我們都是不潔淨，不能進聖殿的外邦人；不能進聖殿，不能親近神，原來是遠離神的。甚至保羅那時候，在《使徒行傳》廿一章，跟外邦人在一起，猶太人以為他把外邦人帶到聖殿，就引起暴動了。以前我們不能親近上帝，不能享受什麼好處，但當神的恩典臨到時，我們就能享受一切上帝豐富的祝福。 只誇神的恩典當然我們沒有任何可誇的，我們做的任何好事都不誇口，因為知道這是主給我們的恩典。你們書讀得好，在這裡充實、學習、進步，世人一有好就驕傲，比別人聰明漂亮有錢有成就就驕傲，我們屬神的不一樣，要記得都是神的恩典，我們就不誇口。「我在基督耶穌裡有可誇的。」我只有在基督耶穌裡有可誇的，就是信靠耶穌，好像枝子連在葡萄樹上。在基督裡，祂給我的恩典叫我能夠誇自己來榮耀祂，不是榮耀我自己。這也跟《哥林多前書》第一章、《腓立比書》第三章一樣，就是我們實在沒有可誇的。「哎呀！你客氣，你成績實在很好、道德也好、你實在很有愛心！」我不誇我自己，正是因為上帝的恩典；我只誇上帝的恩典，只誇耶穌基督祂藉著我做的；神的事情，不是我自己。所以《哥林多後書》十一、十二章保羅也講「我只誇自己的軟弱因為我只有在承認自己的軟弱當中上帝的能力就顯得多除了耶穌基督藉著我做的那些事我什麼都不敢提」因為我們自己所做的一切都是敗壞的。 十五18 除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服； 我們今天在教會裡沒有很多神蹟奇事。有三個字，聖經常常放在一起的：「神蹟、奇事、異能」。「神蹟」通常是指那是個sign 徵兆，也就是那個徵兆是要我們歸向神的；「奇事」是叫人知道很稀奇、很少的；「異能」是表示這能力是來自天上的。舊約時，常常「預言的實現」是神蹟奇事：以色列人出埃及也是一個神蹟奇事，那是一種拯救。但是神的最大神蹟奇事（甚至所有的神蹟奇事）都表示在一件事上，就是十字架！那好像是神最大的沒有能力，祂兒子死了，祂都不能救，誰會不救自己的兒子？祂讓自己的兒子死在十字架上，卻沒有救。保羅在《哥林多前書》第一、二章講這是上帝最大的能力，是一種愛的能力，祂讓祂的兒子來代替我們死，代替我們受刑罰，這是愛。以後所有的基督徒都應該有這樣的態度，我們不驕傲、不自大，因著神的恩典，我們活出很多的美善：包括我們能用功讀書、能有成就，但我們都把榮耀歸給上帝，知道這是來自上帝。而且我們總是承認（不是故意的客氣）自己沒有能力，但是上帝在我們身上顯出能力，就叫外邦人順服；就是那些還沒有信耶穌的人，有一天能夠信靠順服；也叫我們這些信耶穌的人也能更順服。因為我們這些信耶穌的人常常並不順服，甚至我們常常很驕傲。 十五19 甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。 甚至保羅從「從耶路撒冷，直轉到以利哩古（這在馬其頓北邊），到處傳了基督的福音」保羅當然不是從耶路撒冷開始傳道，他是更早在其他地方，甚至在亞拉伯曠野、安提阿就開始傳道，但耶路撒冷可以說總是一個福音、教會的中心，所以說他從耶路撒冷開始，一直最遠的地方都傳了福音。 十五20 我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。 而且他立志，他總是因為人需要聽到福音，就不斷的在還沒有聽過福音的地方傳，免得資源浪費。他傳一個純粹的福音，他的力氣也願意做那最難的工作，就是完全沒有聽過福音的地方，他去傳。 十五21 就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。 這是引《以賽亞書》五十二章15節「因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」原來我們是瞎眼的、沒有聽過的，但有那福音的使者走遍各地去傳。也包括我們今天，人家來跟你傳，要受這麼多羞辱（人最不喜歡聽福音了），就是因為愛那靈魂，而來讓我們能夠聽到、領受福音。 十五22 我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。 是上帝攔阻而且你知道，傳福音有很多的攔阻，我們今天在台灣傳福音，沒有會被殺的，但在很多地方，如中國大陸（你看過紀錄片「十字架」）會有很多的艱難、攔阻。保羅傳福音也有攔阻，他說：「我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。」保羅多次被攔阻，這攔阻有很多原因，但請記得有個最基本的原因就是：上帝攔阻！是上帝在攔阻。上帝在推動一件事、上帝在攔阻一件事、上帝在做成一件事、上帝在拆毀一件事，任何一件事的基本原因，就是上帝的旨意要這樣。我們不一定懂為什麼上帝要這樣：為什麼上帝叫這個人的癌症不得醫治，叫那個人的癌症得醫治？為什麼上帝叫這個人當選，沒有叫那個人當選？我們不一定明白。有的時候，甚至是一個非常好的事，上帝沒有做；有一個非常壞的事，上帝卻讓它發生了，我們不一定知道。看這裡，甚至保羅是要去傳福音，神就叫他等。神的兒女越快學會順服，就越有福氣。各位，你們生命的成長就在順服上帝的旨意。並不是說我們消極、被動、懶惰、什麼都不做，我們越信靠祂、順服祂，越積極、越不怕失敗、越不怕打擊。就像保羅、大衛、所有聖經內和教會歷史上，和你們今天看到的長輩一樣，他們是屬靈的，就越在順服中越積極。我們不灰心，也不害怕，因為我們知道神的旨意總是美好的，雖然我們不一定懂。 十五23 但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到士班雅去的時候，可以到你們那裡， 保羅說他一直想去你們那裡不能去，他還想去士班雅，就是西班牙。他想去西班牙時，可以先去你們那裡。 十五24 盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。 他很愛他們，這段話在《羅馬書》第一章也講過，他很喜歡跟他們交通，然後把一些恩典分給他們。你看：施比受更為有福，他來的快樂不是說你們會請我吃飯，他來的快樂是我會請你吃屬靈的筵席，然後彼此扶持。「心裡稍微滿足」他心裡能稍微有滿足，因為我們看到弟兄姊妹能夠領受上帝的話就滿足，而且希望繼續的滿足。「然後蒙你們送行」然後你們就送我到西班牙那裡去。但他現在又有一件事不能去羅馬了。保羅寫這封信大概是在堅革哩或哥林多附近，本來要去羅馬，但要先去耶路撒冷。 十五25 但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。 保羅先要去耶路撒冷做什麼？他要送錢去。這是保羅最少是第二次做這事：在《使徒行傳》十一章他就送過安提阿教會的錢到耶路撒冷。耶路撒冷雖然是教會的起源地，但是很窮，始終都窮。有人說，窮就是因為他們凡物公用；也有人說是有飢荒、有猶太人逼迫，這我不曉得。總之他們窮，保羅就送錢去。 十五26 因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。 曾經是安提阿教會，現在是馬其頓和亞該亞人（就是哥林多的人）的，也送去，這些都是外邦人，是他們樂意的但也算欠債。 十五27 這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。 在教會奉獻金錢是愛的反應這一點，各位，我們不是在要錢，也不是在給各位律法。但記得一點：你為教會的奉獻，尤其你們以後有了錢、有了地位，甚至不要等以後，現在就是照我們的能力，我們給，這是樂意的（你奉獻一定要樂意），但也算是你們欠的，也就是說，是我們當做的。不僅這是上帝的命令，（我們今天不在律法之下，上帝的命令不能約束我們）這是愛的反應！既然外邦人聽到了這麼好的福音，讓他們得到了永遠的福份，這些來傳福音的人，他們自己有沒有生活上的需要？有！那你豈不應該給他們？就跟舊約時一樣，利未人他們沒有任何的產業，就單單來服事你們，幫你們做這個、做那個，那你不應該替他養身嗎？其實我們每個行業都是這樣，你去看病、找律師，要不要錢給他？去學習，要不要繳學費？我們不要把這個當做金錢交易，雖然在世上是這樣，但在基督裡面，我們就是說，因為他全心要用福音來養我們，沒有時間去耕種、去賺錢，我們就應該給他們。這保羅在《加拉太書》也有講到：「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。（加六6）」在《哥林多前書》第九章也講到說：如果我們把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物。「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物（林前九11）」是應該的。「為聖事勞碌的就吃殿中之物伺候祭壇的就分領壇上的物（林前九13）」是這樣的，雖然我們傳福音，絕對不是有要賺錢的想法，但領受福音的人就應當想到人家有需要。同樣，我們今天在教會裡面，是白白享受很多的福氣，說得不好聽是白吃白喝，我們現在或許沒有能力，若有能力，我們也不輕看自己，白吃白喝當中，也有十分之一的白給別人；我們將來有了豐富了，更應該把這個給下一輩的人，讓更多的人能夠在白吃白喝當中，白白的領受神的福音，這就是愛的傳遞！我們每個人都很自私，人在這世上都自私，都不願意付出，只想得到。但我們領受上帝的愛，上帝不自私、上帝愛人、白白把恩典給不配的人，就是要我們這些領受的人結出果子來：我們也能去愛人、把好處給別人。所以我們把養身之物供給這些把福音傳給我們的人，這是一個善果。 十五28 等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往士班雅去。 十五29 我也曉得去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去。 基督徒奉獻是感恩、愛的傳遞我要把這個善果交給他們，而且清清楚楚的，免得在錢的事上被毀謗（保羅在這事上也被人家講）。他說要交得清清楚楚的，然後再到你們那裡，把福音再告訴你們；你們會祝福我；然後我就帶著基督豐富的恩典而去。所以基督徒奉獻不是要投資：奉獻了神會給我多少；我們奉獻是感恩。同時，我們奉獻也不是說要直接給對你好的人，譬如說：這個哥哥或姊姊當年很照顧我，我就給他。他照顧你的時候，他不是指望你給他的，他照顧你是指望你給下一個人。我覺得在基督教裡面，這是一個很好的事，就是我們沒有利益輸送；不是這種「我對你好，你就對我好。」這在政治上就會產生很多流弊。我們不是利益輸送，而且剛好利益就是給那不會回報的人。耶穌不是也講過嗎？你們請客不要請那些會回請你的人。當然這不是照字面來講，不然婚禮都不能請熟人，要請那些窮人、不能回報你的人，你天父會賞賜你的了。我們不是照字面來了解，但我們的確知道，人家對我們好，不是要我們回報他的，他純粹就是上帝白白對我好，我就要把這好處給需要的人。你不要對我好，你就對以後其他有需要的人吧。這是最好的，這在你給的時候，沒有說我是在投資，你要趕快還我；在給的時候，就會很喜悅，不是想要你回給我。那我們領受的人，也不會覺得這是嗟來食，好丟臉。這是一個白白的愛他，不指望你回報他的。但我們得到了，我們要給別的人，這我覺得最棒了，沒有什麼利益輸送，也不是好像說你給我、我給你，就是愛的傳遞。 十五30 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神， 從「保羅的禱告」學習正確的屬靈觀30到33節是個很重要的禱告。這段話有什麼特別？第一個，他是藉著耶穌基督、又藉著聖靈的愛，拜託拜託，請你們跟我一起禱告，為我來禱告；我這樣是在基督裡面求你們，而且我是藉著聖靈的愛勸你們。就表示這是很重要的一件事，要不然他不用加上這麼多修飾的話，請你們一定要跟我一起竭力的求神、為我求神。他講這麼強烈的話，是要做什麼？ 十五31 叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納， 保羅第一、二個禱告祈求就是說：我現在要送錢到耶路撒冷，但耶路撒冷有很多猶太人，這些猶太人都不順從，他們會給我很多的麻煩。現在我請你們禱告的，就是避免、脫離這些麻煩。這是保羅第一個祈求的，請你們為我禱告，叫我在耶路撒冷不要有麻煩。各位，這個禱告上帝有沒有聽？其實他在去之前，就有很多人跟他講，你去耶路撒冷會有大災難，聖靈也指示他了（徒廿、廿一）；推羅的門徒跟他講、亞迦布也跟他講，大家都說這麼危險你就不要去吧。保羅也不是英雄主義，越危險我越要去，不是，他知道這有危險，但他知道這是上帝給他的使命，他就去了。到了那邊，耶路撒冷的弟兄姊妹也歡歡喜喜的接待了（徒廿一17），他們就說你到聖殿裡去獻祭吧，結果這一條就被猶太人誤解了，引起全城的動亂。這一動亂本來是要把他撕成片片的，聖經上說差點要被撕碎了，是千夫長來保護他。本來羅馬人要鞭打他，也沒有打到；有人打他耳光，那也算小事；然後有四十個人起了個毒咒：不殺死保羅我們不吃飯，可是這消息被走漏了，於是保羅就被送到該撒利亞去了（我不知道那四十個人後來有沒有餓死）。你看保羅那麼迫切禱告，求神叫我脫離不順從的人，這個禱告神有沒有垂聽？可以說有，也可以說沒有：有，他的確沒有被他們殺死；沒有，他的確受好多的麻煩。但我們總知道神的旨意沒有錯，為什麼這樣我們不一定能找到理由。就跟你生活中很多事不一定能找到理由一樣，但我們就繼續的信靠祂。保羅不是第一次碰到這樣的事，也不是聖徒第一次碰到這樣的事，從義人亞伯開始，包括耶穌基督，包括你我，我們都有十字架、都碰到一些我們覺得不應該發生的事；也沒有碰到一些我們覺得應該發生的事，可是信靠上帝的人我們就繼續積極的禱告，我們不灰心、不喪志。第一個禱告是「脫離在猶太不順從的人」我們說，這個禱告也聽了，也沒有聽。就是他也脫離了，但也是有很多的艱難。第二個禱告：「為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，」。這個上帝聽了，因為耶路撒冷的聖徒真的很高興。剛剛再廿一章17節就看到：他們很歡喜，把榮耀都歸給主（廿節）。但這也有一個遺憾，就是聖徒悅納，但聖徒給他的建議，就害得保羅整個的被耽誤，甚至差一點被打死。 十五32 並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡，與你們同得安息。 保羅第三個禱告祈求他第三個禱告：「叫我順著神的旨意」。他不知道神的旨意到底要不要他去，他總是希望在順服神就好了。他希望：「順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡，與你們同得安息（安慰）。」對，他是到了羅馬，但這個禱告又是：「神有沒有聽？有，可是」。本來保羅寫這信時說：我現在要送錢到耶路撒冷，送完了就去羅馬看你們。大概從堅革哩或哥林多到耶路撒冷，坐船最多 十五33 願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們！
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