『神的啟示』

羅馬書1：19-20

1961年4月12日，蘇聯太空人第一次駕駛太空船從太空安全回來，在記者會中說：「我在太空中，一再留意，期待能在太空中看見上帝，但始終都沒有看到祂，可見宇宙中根本就沒有上帝的存在。」第二天葛理翰牧師在佈道會中，針對這位蘇聯太空人的說法回應說：「在紐約有一隻蚯蚓從泥土裡伸出頭來，四處張望，牠始終沒有看到赫魯雪夫，就自以為是的下結論說，可見世界上根本就沒有赫魯雪夫的存在。」

不到一個月的時間，1961年5月5日美國也把太空人送上太空，然後安全的回到地球。八年多以後，1969年7月16日美國同時把三個人送上太空，7月21日其中兩個太空人踏上月球，這一次太空飛行時有一個太空人透過太空艙的小窗子看出去，忍不住脫口背出詩篇十九篇說：『諸天述說　神的榮耀?穹蒼傳揚他的手段。….』

「有沒有神存在？」這個問題可能已經吵了好幾千年了，到今天還有很多人爭論不休。事實上，在「相信有神」的人當中也在吵，而且比「相信有神」與「不相信有神」兩種人之間的爭吵得還要兇。在相信有上帝的人之間，有人在吵「神」有幾個，也有人吵「神」應該是什麼樣子。當我們再深入的觀察一下各各宗教的內部，隨然在同一個宗教裡面，對於「神」應該是什麼樣子已經有共識了，但是對於如何去體會經歷「神」，卻沒有共識。例如同樣在基督徒當中，就有人強調行律法才能經歷神，也有人說如果沒有「聖靈充滿」的現象，就沒有經歷過神，更極端一點的說，只有在我們教會才能經歷神。

我絕對不同意只有在我們教會才能經歷體會神，我承認有許許多多的教會，比我們教會更能夠幫助人親近神，但是我堅持一件事情，「神的啟示」只出自於聖經，而且不包括某些加上解釋內容的聖經版本。在神學上把神的啟示分為一般啟示和特殊啟示，所謂「特殊啟示」就是神對個人的特別感動或作為，例如聖經中的先知所領受的都屬於「特殊啟示」。「一般啟示」是上帝不分特定對象的給每一個人，不管這個人是不是基督徒，對這種啟示都能夠了解明白的，例如今天所讀的啟應文，在箴言13：11說：『不勞而得之財、必然消耗?勤勞積蓄的、必見加增。』這種道理不需要成為基督徒，很多人都能夠明白的。

上個禮拜成人聚會所看的基礎讀經法課程有一句話說：「聖經只能有一種解釋，可以有多種的應用。」今天我會特別對這兩節經文作解釋，因為這兩節是人如何明白「神的啟示」最重要的經文。我要從這兩節經文中的三個動詞，說明人可以怎樣明白神的啟示。

一、顯明

19節說：『神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裏．因為　神已經給他們顯明。』這一節聖經中有兩個「顯明」，前面那一個是形容詞，後面那一個是動詞。形容詞的「顯明」是在形容「人心裡」的狀況，也就是人的心智，這是一個範圍或程度的形容。人類能夠知道多少事情呢？從時間上來說，我們可以知道現在的事和過去發生的事，現在的事就是每一天的經驗，過去的事從歷史和考古學可以知道很多，對於未來的某些事也有少部分可以用方法推測出來，人類能夠知道多少事情，自己不知道，因為只要願意學習，人類所能知道的事會不斷的增加。而且人類能夠知道的事情，增加的速度是非常的快的。有人說一九六一年到一九八一年，這二十年間知識的累積是過去二千年的總和，從一九八一年到二○○○年，知識量又翻了一倍。

在電腦網路的時代，人類知識量的倍增時間會越來越短。透過電腦的快速計算，網路提供的情報交換，新知識不斷的增加。從這樣的現象看來，人類到底能夠知道多少事情，根本沒有辦法估計出來。這是人類整體的情況。對我們個人來說，我們能知道多少事情呢？每一個人所知道的都不一樣，有的人知道很多，有的人普普通通，也有些人被認為是無知的，這當中的差別在於肯不肯多學習，願不願意多了解。

19節的後面那半句：『因為　神已經給他們顯明。』這裡的「顯明」是一個動詞，意思是「顯露」、「照亮」。我們可以用另一種方式來理解這一節的意思，「上帝為了讓人看得見他，特別把燈點亮了，人只要朝著上帝那邊看去，就能夠看到祂在那裡。」這個道理非常簡單，不過常常人不會向上帝的方向看去，反倒看自己喜歡看的，看自己的成就、看自己的想法，或者看東看西還沒看到上帝，就說，上帝不存在。

二、明明可知

20節說：『自從造天地以來、　神的永能和　神性是明明可知的』這句話裡的「明明可知」是這兩節經文中的第二個動詞。這個動詞是兩個字合起來的，意思是「放在眼睛下面看」。我非常佩服保羅的思想，或許應該說佩服上帝給他的啟示，這三個動詞的次序是有意義的。第一個動詞表達出，上帝讓人足夠有看見他的能力，然後第二個動詞說，上帝的存在可以讓人放在眼睛下面看到，最後第三的動詞是「曉得」，這是心裡面的狀態，經過思想檢驗後就知道上帝是存在的。上帝可以經過尋求、查驗、和領悟，讓人認識祂。

保羅說，我們可以把神的永能和神性放在眼睛下面查看，「神的永能」是祂不改變的能力，「神性」是指祂超越人的地方。保羅要我們從時間來看，就是從「造天地以來」，上帝的能力和超越人的地方都沒有改變過。有一種人，只承認他所看見的，和所知道的事，對於看不見的和自己不懂的事，就存著一個不相信的態度。

有一次蘇格拉底和他的學生在街上走，看見雕刻店的師傅雕刻出來的各種人像栩栩如生，這些學生都非常稱讚。蘇格拉底說：「你們去推推看那些雕像。」學生都說不可以，因為若推倒掉下去摔壞了，他們賠不起。蘇格拉底說：「我帶你們去看比這些雕像更美的作品。」學生就跟他到一個大市場，裡面到處都是人，男的、女的、老的、少的，各自在做不同的事。蘇格拉底向學生們說：「這些能走動的人，有沒有比剛才那些雕像更好？創造這些人的造物主有沒有比剛才那些師傅更高明？因為這些人會走、會跑、會唱、會說話、會表現愛心，而且會傳宗接代....。」如果那一些不會走、不會跑、不會唱、不會說話、不會表現愛心，也不會傳宗接代的雕像，尚且需要有雕刻師雕成了它，那麼這些會走、會跑、會唱、會說話、會表現愛心，而且會傳宗接代的人，不是應該也有更高明的造物主創造的嗎？我們可以從萬物的存在，知道所有的事物都有一個起源，這個源頭一定是具有相當大的能力和超越性，聖經告訴我們這個源頭就是上帝。

三、曉得

20節的下半節：『雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉．』這句話的動詞就是「曉得」，原文的字義是「領悟」，我們經過思想，就無話可說，不能否認上帝的存在。有一個故事常常用來解釋這一段話。

牛頓是一位很虔誠的基督徒，他有一個朋友也是科學家，但不相信上帝。有一天，牛頓製造一具太陽系的模型，中央是鍍金的太陽，四週圍有行星按照地正確的位置排列著，只要把模型上的一跟搖桿搖動，每一顆行星就按著自己的軌道繞著太陽轉動。隔了幾天，牛頓那一個不相信上帝的朋友來找他，一進門就看見那個模型，他伸手搖那跟搖桿，所有的行星就轉動起來。這個朋友玩一下子後，問牛頓說：「是誰造了這個精細而且高明的模型呢？」牛頓說：「沒有人造的，是前幾天我研究室的桌子打翻了，所有的零件在一陣混亂以後，恰巧組合出這個模型來。」他的朋友回答說：「騙孝維！不可能！一定有人設計，有人製造，這一個人也一定要非常聰明才能做出來這樣的模型！」

牛頓對他說：「這個太陽系的模型都沒有辦法讓你相信是自然出現的，難道整個真實的太陽系，你也能說是碰巧組合出來的嗎？你常說根本沒有造物主，你想，這是合理的嗎？」這個朋友經過思想，後來接受上帝了。事實上我們可以從萬物之設計知道宇宙中有一位上帝。

這幾天我在我們教會的網站上寫了林懇對我說的一句話，前幾天他對我說：「你扶著我，我就不會跌倒。」這是我在幫他尿尿時，他常常對我說的話，剛開始時他這句話還加的一個「嗎？」，後來那個「嗎？」不見了，他是用很肯定的語氣對我說的。他為什麼會對我說這句話呢？在他開始不包尿布以後，他要尿尿時，我們在洗手間預備一張小板凳，讓他站上去像大人一樣尿尿，剛開始的時候他的尿到處亂噴，他撒一泡尿，我就要洗一次廁所，這是養兒子要負的代價。後來我就讓他的身體往前傾，兩隻手扶在他身體前面，當他尿出來的時候我就調整他身體的方向，不讓他的尿跑出馬桶外面來。頭幾次這樣做，他是很緊張的，我可以感覺到他身體的肌肉很僵硬，他身體的重心不是他自己控制的，他很擔心我沒扶好他，讓他掉下去。所以開始時他對我說：「你扶著我，我就不會跌倒嗎？」我回答他說：「你放心，爸爸愛你，才不會讓你掉下去的。」後來他講同樣的一句話，但不再是帶著懷疑說的，他很肯定的跟我說：「你扶著我，我就不會跌倒。」

這件事看起來很可愛，但我看見另一面，其實我兒子一開始並不百分之百信任我，一直到他有幾次經驗以後，他才開始相信我，我不會讓他跌倒的。面對上帝的永能和神性，我們人類永遠像小孩子一樣，我們需要上帝來幫我們開燈，讓我們可以看見祂，當我們感覺到上帝存在時，就可以去經驗祂的作為，最後再從心裡面完完全全的信靠祂。

願我們每一個人都能在理性上、情感上、及經驗中認識神。