『啞口無言』

羅馬書3：19-20

我們常在好萊塢的警匪片中看到，當警察抓到歹徒的時候會講這麼的一段話：「你被捕了！你有權保持沉默；如果你說話，你所說的一切將來會在法庭上成為對你不利的證據；你有權請律師；如果你沒錢請律師，政府會給你找個律師。」

這一段話幾乎成了美國保障人權的招牌了，雖然被逮捕的人是現行犯，但在被法庭定罪之前，犯人不一定就是罪人。為什麼美國警察在逮捕犯人時要宣讀那一段話呢？有一個憲法的規定和一個故事，美國憲法第五條修正案說「任何人不得在刑事案件中被迫自證己罪」，那一個故事是這樣的，一九六三年三月三日，有一個美國年輕人叫米蘭達，他劫持了一個時八歲的女孩，並且強暴了她。後來女孩子逃出來報警，警察抓到了米蘭達，在警察的訊問過程他寫下自白書，承認劫持並強暴了那女孩。後來法院按照米蘭達的自白書，判他要為劫持罪監禁三十年，另外要為強暴罪監禁二十年，他一共要做五十年的牢。米蘭達對這個判決結果不服，提起上訴，理由是他在寫自白書時，警察沒有告訴他，自白書將來可能作為對他不利判決的依据。二審法院認為，警察的做法違反了憲法，侵犯了犯罪嫌疑人的權益，最後，米蘭達無罪釋放。從那個時候之後，司法人員抓到人時，都會宣讀那一段話，免得犯人最後逃掉他的罪責。

米蘭達的案子雖然讓司法人員在執法更小心的維護人權，但是對於那些犯罪受害人家屬來說，卻是一個很不公平的結果。全世界的法律似乎有一個共同的現象，只要能找到很懂得運用法律的專家（也就是高明的律師）不管犯了什麼罪，不是能脫罪就是減輕罪責。對很多人來說，只要能在律法上找出一些道理來，他們就能躲避掉犯罪的責任。

如果保羅生活在今天的世界，以他所受的教育絕對足夠當一名律師，但是保羅在今天當律師，肯定不會有人找他辯護，西方的司法基本上是做所謂的「無罪推論」，但保羅他是那種先定罪再說的人。保羅談到罪和律法的關係時，他直截了當的說：『沒有一個人、因行律法、能在　神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。』保羅對律法的見解，和今天的看法不同，他所謂的律法是神所定的律法，他所說的審判不是法庭中的，而是將來在神面前的末日審判。

我們從今天這兩節聖經保羅對律法看法，給我們看見神的律法具有三種功用。

一、叫人認罪

v19：『我們曉得律法上的話、都是對律法以下之人說的、好塞住各人的口、叫普世的人都伏在　神審判之下．』

人的本性原來就會為自己作辯解，除非是當場被抓到做壞事，否則我們都能夠找出一大堆的理由解釋。當亞當夏娃在伊甸園中違背神之後，他們躲起來不敢見上帝，上帝問他們在哪裡？他們說，因為赤身露體不趕出來，上帝問他們說：『莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？』亞當沒有直接回答說是或不是，他把自己的責任轉移到別人身上，他說：『你所賜給我、與我同居的女人、他把那樹上的果子給我、我就喫了。』上帝問夏娃時，她說：『那蛇引誘我、我就喫了。』從人類的始祖，我們看見叫人「認罪」是一件很難的事。「認罪」除了承認自己的過犯之外，也是在神面前承認自己的不完全。保羅說，人在神的律法之下，只能有兩種反應，第一個是閉口不言，第二個是俯伏在神的面前。

在聖經中有許多被認為正直，而且蒙神喜悅的人，當他們面對神的時候，就算自己再怎麼伶牙俐齒，總是立刻閉嘴。約伯是一個例子，在約伯書中我們看見約伯跟他的三個朋友討論「義人為何受苦？」這個問題，這些朋友說了各種受苦的可能性，但約伯都無法接受，反倒從這些朋友受到二度傷害。後來上帝親自向約伯顯現，在約伯記38-41章中，上帝問約伯一連串的問題，約伯一個也回答不出來，他只好對上帝說：『我是卑賤的?我用甚麼回答你呢?只好用手摀口。我說了一次、再不回答?說了兩次、就不再說。』

先知以賽亞也有類似的經歷，他一直以來向犯罪的百姓傳講信息，但有一天他在聖殿時見到異象，神向以賽亞啟示祂自己，以賽亞說：『禍哉、我滅亡了?因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中?又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』他見到神的第一個反應就是「閉嘴」，他發現在神面前他自己跟百姓是一樣污穢不聖潔的，他承認自己是有罪的。

神的律法就是神自己，祂以完全的聖潔讓我們看見自己的污穢。一個越親近神，越認識神的人，應當是一個承認自己是罪人的人。

二、給人警惕

v20：『凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在　神面前稱義．』

律法的第二個功用是警惕我們，我們並不能行律法而在神面前稱義。保羅說「凡有血氣的」，意思不是說，我們可以把「血氣」除去，就像有一些人以為做一個屬靈的人，就能得神喜悅。按照羅馬書的上下文來看，保羅沒有任何意思說，有什麼人是例外，在神面前不是罪人。有一些基督徒相信，人是由三個部分構成的，也就是靈、魂、體三部分，他們認為神造人的設計是讓靈來管理生命的，但當生命被魂管理時，人便墮落犯罪了，身體就做出各種污穢的事來，身體就是「血氣」。但是保羅告訴我們：『凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在神面前稱義．』他的意思明明白白的告訴我們，只要人活在肉血之驅裡面，不管我們怎麼努力行律法，結果還是無法在神面前稱義。

這樣看起來似乎很洩氣，沒有錯，保羅的意思就是這樣，不管我們付出多少努力，我們還是罪人，神把祂的律法放在我們生活中，目的不是要我們把律法當成信仰或目標，因為我們再怎麼努力，永遠不可能百分之百達到神的標準。神的律法警惕我們，提醒我們是一個會犯罪，而且不公不義的人。

在雅各書第二章論到行律法的問題，雅各做了一個比方說，『若有一個人帶�褰鸾渲福�穿�迦A美衣服，進你們的會堂去；又有一個窮人穿�弩a髒衣服也進去；你們就看重那穿華美衣服的人，說：「請坐在這好位上」；又對那窮人說：「你站在那裏」，或「坐在我腳凳下邊。」』雅各說，這種情況已經犯律法了。因為神要我們「愛人如己」，但我們常用世界的價值觀，去看待別人，進而去判斷別人，產生不應該的想法來。在雅各書2:10說：『凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條。』

如果說做基督徒有什麼好的，最好的是我們能夠有一個對神不喜悅的事敏感的心，我們不需要因為做得不夠好，做得不夠多而自責，但會因為認識神的聖潔，而避免做出得罪神得罪人的事。

三、讓人認識罪

v20：『因為律法本是叫人知罪。』

律法的第三個功能是「叫人知罪」。『律法本是叫人知罪』這一句話，的意思不是「律法讓人知道自己是罪人」，比較接近原文聖經的意思是「藉著律法，人對於罪才有充分的認識（知識）。」所以律法的第三個功用，是讓我們認識罪。

我們有兩種方法可以得到知識，一種是親身的經驗，另一種是從資料學習。我們懂得做這個事，或做那個事，都是自己從經驗中摸索學會的，或者是從現成的資料（書本、別人的經驗分享）學來的。所以並不是所有的事，都需要有親身的經驗才會懂。有許多從事助人工作的人（包括傳道人在內）都聽過這樣的話：「你自己有沒遇到過這樣的事，你跟我說的這些，有用嗎？」例如我自己還沒有小孩之前，就有人曾經跟我說：「你沒有小孩，怎麼會了解我養小孩的辛苦？」後來我有小孩後，就沒人跟我講這樣的話了。也曾經有做生意的人跟我說：「你是傳道人，怎麼能夠了解我們生意人的苦衷？」似乎做生意就非得逃稅、說謊不可。這一類的說法，都在為自己的錯誤合理化，但另一方面也顯示，其實大家都明白哪些行為和作法，並不是正確和恰當的。透過律法，我們都能夠認識哪些行為是可能被定罪的，但不一定我們會因為具備這些知識，而不去做違背律法的事，原因就在於我們是罪人。

如果保羅寫羅馬書，只寫到三章二十節，我們今天在這裡的聚會就沒有意義了。因為他已經清楚的讓我們看見人的本相就是「罪人」，不需要別人來告訴我們，只要自己摸著良心，就無法否認自己裡面充滿的，都是神不喜悅的事。好在保羅繼續談下去，告訴我們雖然靠自己沒有辦法解決罪的問題，但神還是愛我們，為我們預備耶穌基督的救恩來處理我們的罪。

在進入基督的救恩之前，我們對「律法」應當有基本認識，神給我們律法的最大目的不是要定我們的罪，而是讓我們知道自己是罪人，應當誠實的看待自己的罪，神透過律法也是在警惕我們，我們靠自己的行為，不能解決罪的問題；藉著律法我們也認識罪，不要做明知故犯的事。