四．稱義與舊約（四1-25）

這又是從一個正確的前提展示出一個錯誤的結論。正確的前提是稱義在律法以外，錯誤的結論是我們廢棄了律法。斷乎不是，事實上我們應堅固、建立了律法。我們如何建立律法呢？有四個途徑。首先是我們要看到律法的公義。第七章說律法是好的、是聖潔的；我們沒有廢棄律法，我們是堅固了律法。其次我們看見律法指出罪，第20節很清楚的說律法叫人知罪。第三，我們不會廢棄律法，因為耶穌基督以祂自己作贖價付上我們所應付的。律法告訴人，如果人不順服便會受罰，罪的工價乃是死。我們堅固了律法是因為耶穌基督付律法要求的代價。第四，我們的生命得着滿足是因着律法的精神。基督徒不會違反律法，當我們過一個公義的生活時，我們便守律法。

第八章3節至4節說：“……在肉體中定了罪，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身人。”當一個基督徒行聖靈所行的事，自然會滿足律法上的要求。加拉太書五章21至22節講到聖靈的果子，結尾提到這樣的事，沒有律法禁止。如果你有這聖靈的果子，你自然會守律法。所以，因信稱義是在律法以外，但並不是說我們廢除了律法，反而我們堅固了律法。要留意稱義和舊約的關係。保羅要回答一個基本的問題：因信稱義是否一個新的想法？是否一個新的體驗？又是否一個最近才有人發現的想法？其實因信稱義這方法一直也是神用的。

1. 亞伯拉罕與稱義（1-8）

亞伯拉罕是猶太人的祖宗，猶太人很尊敬他。亞伯拉罕作為一個模範，究竟亞伯拉罕找到了什麼？他的經歷又是什麼呢？第2節：“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。”第三章27節說因信稱義叫人人都不能誇口。亞伯拉罕可以誇口嗎？不可以，因為他也是因信稱義。

第3節：“經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”亞伯拉罕因信稱義。亞伯拉罕知否耶穌基督會在十字架上為着人的罪而被釘死？我們沒有證據證明他知道這事。亞伯拉罕有否接受耶穌基督為他個人的救主？當然沒有。那麼亞伯拉罕信什麼？神在夜間將他帶出來，要他看天上的繁星，說到他的後裔有如此多，有很多後裔，有很多好兒孫。但當時他一個兒子也沒有，因為撒拉不生育，亞伯拉罕看着天上的星星並相信神。他相信神所說的話，神就以此為他的義了。亞伯拉罕又找到什麼？他是否借着行為與神和好？他能否誇口？當然不可以。“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”創世記十五章6節記載亞伯拉罕因信稱義，這節經文很重要，告訴我們亞伯拉罕得救是因着他的信，而不是他的行為。第3至6節有三個證據，第一個在第3節（即：創一五6），經文出現在神頒佈十誡前六百年。摩西從神得着十誡前六百年，亞伯拉罕已經因信稱義了。第一個明證是聖經，其次是邏輯。

從第4至5節看到這個邏輯：“作工的得工價，不算恩典，乃是是該得的；唯有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”救恩是恩典，人不能借着行為得着救恩。薪金通常在月尾發放。假設有一個月你工作很辛勞，你上司給你一個信封，信封內有鈔票，而信封面寫着“給你的禮物”。你為此很不高興，要告訴他這不是他給的禮物，因為你付出了勞力，他不能稱薪金是禮物。保羅說的也是這個意思，稱義是神所賜的恩典，既是這樣、就不是借行為得的。所以我們只相信那稱罪人為義的神，這信就算為義了。

第三個證明就是大衛，第6至8節：“正如大衛稱那在行為以外，蒙神算為義的人是有福的，他說‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”為什麼保羅提起大衛？亞伯拉罕在有律法前已經因信被稱義了，而大衛在律法下也讓我們看到何謂因信稱義。所以不論在律法之前或在律法之下，人也可以借着因信稱義這途徑與神和好。經文引述詩篇第三十二篇，很多人認為這篇詩是大衛和拔示犯姦淫罪後寫成。大衛犯的是很可怕的罪，計使烏利亞被殺。他犯姦淫罪，應被判死刑，但他蒙赦免，是借着信稱義的，不是因着他的行為。

究意舊約怎樣描述稱義？亞伯拉罕在有律法之先被稱義，救恩是恩典，不能借行為得着。大衛的情況也一樣。事實上，人是因着信本乎恩典而得救的。律法一直不是稱義的方法，律法也不是使人成聖的方法。稱義的方法決定成聖的方法，不能有一個稱義的方法，同時又有另外一個成聖的方法，我們不能因信稱義而同時又因律法成聖。究竟律法的目的是什麼？律法不是要使人稱義，也不是使人成聖，而是要使以色列成為一個被分別出來的民族。

假如說有一條線連接天和地，我們將它叫作恩典線。神一直以恩典對待人，稱義也是本乎恩典。又有一條線比較短的，線的上端是西乃山，這是頒佈律法的地方，線的底部有十字架，因為十字架代表律法的總結。由頂至底是一條恩典線，旁邊有律法。究竟一個在律法之下的人是如何稱義的？不是借着律法。大衛怎樣？他是朝着恩典的方向走。稱義和成聖的方法其實也是借着恩典。雖然大衛是在律法之下，但是他得着恩典的蔭庇。在舊約時代，人是如何得救的？是借着恩典和信。正如今日一樣，他們相信神給他們的啟示，便都稱義了，亞伯拉罕和大衛是很好的例子。

　  在第一章，我們看到外邦人的罪；第二章描述猶太人的罪；接着便是幾個審判的原則，是根據真理去審判，根據行為而審判。我們也看到猶太人有很多特權，但他們的行事為人卻是不配的。我們曾提及割禮及猶太人所得的應許。究竟猶太人有什麼好處呢？他們有很多好處，因為神給了他們很多應許。

第三章9至20節證明世人都有罪，作證的就是聖經。我們的經驗可以印證事物，但真正的證明卻是聖經。在第4節，我們看到舊約和稱義，保羅嘗試解答一個基本的問題，稱義是否最近才發明的？保羅說不是，神一直叫人因信稱義。

有三個證明，第一個是在第3節：“經文說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”第二個記在第4至5節，就是邏輯。救恩是恩典，人不能以好行為得着恩典。第三個證明就是大衛，大衛是因信稱義的。大衛犯了罪，神怎樣赦免他呢？他有否獻祭？沒有。他不過是走到神的恩典之下，他說主不算為有罪，這人便有福了。

大衛在律法之下，而亞伯拉罕在律法以先。猶太人會爭論，說亞伯拉罕在律法之前，所以他才能因信稱義。但是在律法之下又如何？保羅提到大衛，大衛生在律法之下、活在律法之下，但他也是因信稱義。保羅指出人也在律法之下，但是如果人要得救、便要走到十字架那邊才得着恩典。人不是借着律法得救，乃是借着恩典得救。在舊約和新約也一樣，人是因信稱義的。

2. 割禮和稱義（9-12）

割禮對猶太人極之重要。在創世記第十七章，亞伯拉罕受了割禮，神說：“凡不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。”因此直到今日，猶太人的嬰孩在出生後第八天便行割禮，他們覺得割禮對得着救恩是必須的。割禮說出行割禮的人與亞伯拉罕的關係。若然不願受割禮，就與亞伯拉罕拉不上關係，這人要從猶太人中剪除。所以猶太人有以下結論：若要得救，就必須行割禮。使徒行傳第十五章記載有幾個猶太人說必須受割禮才能得救，他們嘗試強逼外邦人受割禮。

這章經文的結論是，割禮不是得救的必須條件。加拉太書的主題也一樣，猶太教的人對基督徒說他們要受割禮才能得救，保羅說這是不合真理的，所以他闡釋了割禮與稱義之間的關係。創世記十五章6節記載亞伯拉罕因信稱義，而創世記第十七章記載他受割禮，那時是他因信稱義後十四年了。顯然他因信稱義是在他受割禮之前。

第10節：“是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。”論據很清楚，創世記第十五章當然是在第十七章之前。第11節再次提到割禮：“並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義。”割禮是一個記號，一個印記，它本身是沒有價值的。舉個例說，我買了一塊冒牌的有名手錶，但錶上印有牌子的名字，它的外表看來象真的，但內裏只不過是複製品和次貨。錶上所印的名字並不必然代表真的牌子手錶，在真的勞力士手錶上，那牌子才有意思。亞伯拉罕在受割禮之前相信了神，因此割禮就好象這個記號刻在真的牌子手錶上。割禮指出他的現況，他借此成為眾人的父。

第12節：“又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。”我們中間有沒有猶太人呢？我們沒有華籍猶太人，但我們能夠稱亞伯拉罕為父嗎？當然可以。我們不是猶太人，但我們可以稱亞伯拉罕為父，因為我們是跟隨他的腳蹤而行的人。我們跟從一個人的腳蹤，我們便可稱他為我們的父。以利亞被神用火車火馬接了上天，那時以利沙稱他為父，因為他跟從以利亞。我們是亞伯拉罕的後裔，因為我們跟從他，以他為榜樣。我們相信他所相信的，所以我們稱他為父。

馬太福音五章44至45節：“只是我告訴你們，要愛你的仇敵，為逼迫你們的禱告，這們就可以作你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。”約翰福音一章12節說人要重生才可以成為神的兒女，但這裏說基督徒成為天父的兒女，就是要象天父一樣的行事。神不待薄人、岐視人，祂願意祝福人，因為日頭照好人也照歹人。例如有兩個農物，一個屬於基督徒的，另一個屬於未信的人的。屬於基督徒的農場不會比屬於未信者的農場獲得更多的雨水；雨水均分，神是不偏私的。我們也當如此。我們應當愛敵人，為那些逼迫我們的禱告，我們就象神了，也可以稱神為我們的父了。

我們能夠稱亞伯拉罕為父，因為他相信神，而我們也相信神，故此亞伯拉罕

便成為受割禮和沒有受有割禮之人的父。我們是跟從他的信心和腳蹤而行，重點在割禮和稱義是沒有關係的。亞伯拉罕因信稱義，是他受割禮之前的。但給予他的應許又怎樣呢？神給亞伯拉罕的應許是在律法前六百年。亞伯拉罕大約活在主前二千年，約在主前一千四百年，神在西乃山給摩西十誡。亞伯拉罕在律法未曾給人之先已經得着應許。

3. 後裔與稱義（13-17上）

第13節：“因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。”這裏的應許是什麼？亞伯拉罕將要承受整個世界，但當他在生時，他並沒有得着，這是指將來的事。從哪裏看見他是承受整個世界呢？創世記二十二章17至18節說，他有數不盡的後裔，他將要成為人萬國的祝福，他的位分是何等的尊崇。創世記第二十二章所說的，先知明確知曉，很多的經文清楚說明：賽四五14；六○14；該二7,8；亞八20-23等等。亞伯拉罕得着應許，有一天他會承受這個世界，問題是他是在律法之前或是之後得着應許呢？當然不是在有律法之前，而且不是借着律法，而是借着因信而有的義。

第14節重申，律法會令信歸於虛空。如果有應許的話，這是恩典。第4至5節說：“作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”第15節解釋應許不是從律法而來：“因為律法是惹動忿怒的，那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。”如果有律法，就會有過犯，當有過犯的時候，人便會惹來忿怒。假設道路上沒有時速限制，人們便開快車了。警察想拘捕他們，他們便說那裏沒有車速限制，沒有理由拘捕他們。如果有這限制，便有律法可依了。法律規定每小時五十公里，但如果車速至每小時八十公里，便觸犯法律了，招來法律的忿怒。

在舊約聖經也是這樣，律法帶來過犯和忿怒。但第16節提到恩典和信心：“所以人得為後嗣是本乎信；因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。”第16節就是第15節的相反，律法帶來過犯，並惹動忿怒，但我們的救恩是本乎信，屬乎恩的。

如果一個人不能肯定他自己的救恩，他就是不明白恩典；既然救恩是恩典的話，就是白白賜給我們的。我有一支青年會送給我的筆，這支筆對我很珍貴，但我給了我的朋友，這支筆就是屬於他的。當我們說到救恩時，我們要肯定自己得着救恩，並不是說我們因此可以驕傲。我們感謝神給我們救恩，但對救恩的肯定不該帶來驕傲、反應該帶來頌讚和敬拜。因此這是本乎信，也屬乎恩，叫應許歸給一切後裔，這就是我們應當有的觀念了。

第17節說神使亞伯拉罕成為世人的父。我們看過亞伯拉罕和稱義、割禮和稱義、稱義的應許，現來到信心和稱義。保羅說人得救是本乎信，也屬乎恩。何謂得救的信呢？亞伯拉罕相信神會成就祂曾說過的，神將他帶到外面，叫他看天上的星，對他說他的後裔好象天上的星那樣的。亞伯拉罕沒有懷疑，當時他並未曾得着所應許的兒女；亞伯拉罕信神，因此被稱為義。

4. 信心與稱義（17下-25）

第17節後半部說亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神。何謂叫死人復活呢？這裏說的是亞伯拉罕如死了的人一般，撒拉的肚腹不能有兒女。亞伯拉罕已九十九歲了，而撒拉也九十歲了。他差不多要死了，而撒拉不可能有兒女了。但神竟然給他們生命，祂叫死人復活，使無變有。這是指他的後裔說的。神給他後裔，但也可以指那要來臨的國。亞伯拉罕當時沒有任何土地，那土地是他的後裔將來所擁有的，所以說使無變為有。

第19節：“他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同而死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。”看看亞伯拉罕作了什麼？他的信心並沒有軟弱，反而堅強起來。他作過什麼事？他只相信神會成就祂曾說過的。第21節說他相信神必能作成，這是很好的功課。信心就是相信神會成就祂所說過的。當基督釘死在十字架上時，祂為我們付出了罪的贖價。我們要作的就是相信神的話，當我們相信耶穌的時候，我們的罪就得到赦免。

第23至24節：“算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。”創世記十五章6節不是單為亞伯拉罕而寫的。當我們相信主時，神就叫我們稱義了。第25節最有意思：“耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。”祂被交給人是因為我們的罪，我們的罪使耶穌基督被釘在十字架上。但是祂的復活是為了叫我們稱義，就是說為了我們的稱義，所以祂復活。祂的復活證明我們的罪得着赦免。耶穌基督叫我們因信稱義，這好象一個授權印章，祂已經為我們的罪付出了贖價。

究竟因信稱義是否一個新的神學？當然不是，因為神一直要求人因信稱義。第五章是很有意思卻艱深的經文。論題是得救的確據。在保羅解答了兩個問題，第一個是究竟因信而得救這方法是否真的持久有效？猶太人說應該看行為，因為眼可以看見這些行為，信心就好象一條很脆弱的線。當困難來臨的時候，究竟信心能否持久下去呢？