第六至八章

成聖：領受神的義（六1-八17）

一．成聖的基礎（六1-14）

第六章主要有五點內容，第一是世人都犯了罪。外邦人犯了罪，猶太人也犯了罪，所以羅馬書首三章說全人類的靈魂是失喪的。第三章9至10節：“這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利民人都在罪惡之下。就如經上所記：‘沒有義人，連一個也沒有；’”經文說沒有一個義人，每一個人也是失喪的人。第二是救恩是一分禮物。人如何得救呢？所有相信耶穌的人也得到救恩這分禮物。第三章23至24節：“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。”第三是神的拯救方法是借着信心。神不是在舊約和新約分別用了兩個方法去拯救人；無論是在新約或是舊約，得救的決定因素是信心。

第四是真正的信心能經歷很多的困難。猶太人要求人的行為，但信心象一條幼小的線，在困難時能堅紉。保羅還指出信心象一條堅紉的鋼纜。困難會令信心更剛強。（羅五1-11）。第五是指出正如罪從一人入了世界，救恩就從耶穌基督帶到世上，給一切相信的人（羅五12-21）。亞當令全人類都陷在罪裏，亞當全人類陷入罪裏，耶穌基督也能拯救全人類。

這個概括的介紹是第六章的背景資料。成聖是領受神的義，講到我們如何過基督徒的生活。第六至八章描述成聖，可分為四個步驟。首先是成聖的基礎，然後是成聖的原則；象樹有樹根，樹幹就如成聖的原則。

保羅在這裏假設所有受眾也是得救的基督徒。基督徒如何過成聖的生活？我們由成聖的基礎開始。簡單說，成聖的基礎是我們在罪上死了。人仍會犯罪。為何又說我們向罪死了？

1. 教義（1-10）

第1節：“這樣怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？”第五章20節：“律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多了。”沒有一個人罪大惡極到神不能拯救的。你可能是世上最壞的罪人，但神的恩典卻永遠超過你的罪。問題來了，如果我的罪不會超過神的恩典，我就可以繼續犯罪了，神的恩典也就越來越多了。如果要顯出神的恩典，就一起犯罪，看看神有什麼恩典給我們。我們是否可以繼續犯罪呢？得救前我們犯罪，但我們在得救後是否仍然過着犯罪的生活呢？希臘文“犯罪”這個字詞是現在時態，表示不斷做的動作，象一條河不斷有流水。是否我們應該不斷犯罪呢？問題的第一部分是罪的連續性，第二部分是關於恩典。是否我們應該繼續犯罪，好使恩典顯多？為何有這樣的問題？因為保羅說得救是因為神的恩典而不是人的行為。如果我們這樣對人說，多數人也不相信這說法。他們覺得這實在太容易了。你曾否試過當向人傳福音時，別人的反應是覺得太容易呢？他們覺得必須作一點事，你對他們說不需要做任何情就可以得救，只要相信耶穌基督。對方可能認為他仍可以繼續犯罪，每次當你對人講恩典的時候，他們便會誤解。

第三章8節：“為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人，說我們有這話。這等人定罪，是該當的。”保羅提到恩典，但人完全誤解了恩典的意思。經文預先提到第六章的內容，而保羅在第六章將問題帶出來。保羅的答案有兩部分，第一是絕對不能這樣。每一次保羅說斷乎不可時，是一個很重要的強調。他從一個正確的前提下指出一個錯的結論。第一個前提是我們的罪不會比神的恩典多，而錯誤的結論是我們可以不斷犯罪。每一次保羅說斷乎不可時，他是否定在正確的前提下得到一個錯的結論。必須謹記，“斷乎不可”在羅馬書中常出現。有一個正確的前提，但人會引申出錯誤的結論。

第二部分是我們向罪死了的。第2節：“斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活着呢？”“在罪上死了”究意是什麼意思？相信羅馬天主教的信徒收到這封信後也有同樣的疑問。

首先，我們受洗歸入基督。第3至4節：“豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們借着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，象基督借着父的榮耀從死裏復活一樣。”“受洗”這個字詞有兩個意思，第一個是指浸禮。施洗時會將受浸者入水中，然後他從水中上來，所以“受洗”是指在水中受洗。

這使我想起一個關於受洗的故事。有一個牧者每次講道的題目也是關於受洗，每星期天也講這題目，執事們覺得他重複這題目太多次了，應該轉變一下，他們便請他轉個題目，並建議講亞當和夏娃的事蹟。這題目表面上與受洗沒有關係，那牧者答應講這題目。在第二個主日，那牧者講道時說：“今天我要講亞當和夏娃，內容分成三點，第一是到底亞當和夏娃怎樣來到伊甸園，第二是為何他們被逐出伊甸園，第三是關於受洗。”

“受洗”第二方面的意思，就是代表聯合。哥林多前書十章1至2節：“弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲裏，海裏受洗歸了摩西。”經文說他們在雲裏，海裏受洗歸了摩西，這裏的雲是否指用水造的雲？不是，是火與煙，他們借着雲受洗歸入摩西。出埃及記第十三章提到雲柱和火柱。那時法老派人追趕以色列人，他們到了紅海，軍兵越追越近，那時候，雲柱和火柱在以色列人和埃及的軍兵之間，火柱是在法老的軍兵那邊，而雲柱就在以色列人這邊。火柱將以色列人和摩西連結在一起，但卻將他們與法老的軍兵隔離了。

經文提到他們在海裏受洗歸入摩西。以色列人有否浸在紅海裏呢？沒有，他們只是走過干地，他們走過之後，海水便再次合在一起，把法老的軍兵淹死了。一面是埃及人，另一面是摩西，海將摩西和以色列人連合在一起。一次，有一個小男孩上主日學，他父親問他主日學老師教他什麼，他說老師教他以色列人過紅海。父親問他老師怎樣說。他說：“以色列人到了紅海，法老的軍兵在他們後面，以色列人不知如何是好，摩西便造了一條橋，以色列人走過這條橋便過了紅海。但當埃及人要走過這條橋時，他們便掉了下海，因為摩西炸掉了那橋。”父親對他說：“不是的，我知道這不是主日學老師教你的。”他告訴父親說：“如果我將老師對我說的告訴你，你也不會相信。”

紅海將摩西和以色列人聯合，所以第一受洗是指浸在水裏，第二是聯合，就是這裏的意思了。如果水的洗禮能完成這裏的意思就很好了。經文說受洗叫我們與基督聯合，我們是在死上與基督聯合，就是在死的形狀上與基督聯合了。耶穌基督在十字架上，我們得救前是在十字架的那邊，得救以後便在這邊。因為我們已經與基督聯合在一起，所以我們由死的那邊來到永生這邊。我們向罪死了，是指我們的位置，並不是指我們的罪性。我們信主後，仍有罪性，並且罪性一生與我們一起。

當我在神學院這樣教課時，神學生便瞪眼看着我。他們想，我們的教授是一個老人家，那時他的罪性理應很弱。我便對他們說，我的罪性與我在年輕時一樣強。我們的罪性不會消失，直到我們死去。所以這裏不是說我們的罪性死了，保羅說的是我們在神裏面的位置。我們是在十字架的這邊，我們舊有的生命是在十字架的那邊。我們是在義上活的。保羅叫我們思想我們是在義的這邊，我們在一個全新的位置與基督聯合在一起。

保羅說我們在死的形狀上與基督聯合，也在祂的復活上與祂聯合。第4節：“所以我們借着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，象基督借着父的榮耀從死裏復活一樣。”這就是律法的用途了。我們生活在新的生命裏，知道罪的生命已經過去，在這邊過着全新的生活。

我們是與基督一同受洗，第5節：“我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。”第一是要在死的形狀上與基督聯合，腓立比書二章7節：“反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。”基督是一個真正的人，經文描述祂真實的人性。就如第八章3節說，基督有肉體，在神的眼中我們是死了的。但另一方面，我們卻象基督一樣復活過來。這就是邏輯步驟之將來時態動詞的作用。

例如我吃了很多東西，身體便變得肥胖。當我不進食的時候，我便瘦了，這是一個合理的邏輯。我們在十字架上與基督同死，便能與祂同復活，過一個全新的生活。如果一件事情發生了，另一件事情也隨即發生。

我們也期待將來的復活。復活有兩個概念，就是現在我們過着新的生活，第二個概念是將來復活時我們那榮耀的身體。

第6節：“因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。”經文裏有幾個哲學名詞，第一個是“舊人”，指當我們仍是失喪的時候。假設這裏有一個十字架，十字架的一面有我們的“舊人”，也有我們所有的罪、羞恥的事和在亞當裏一切所有的。罪不能穿過這十字架，在十字架的另一邊有公義，但我們所有的罪和“舊人”的壞東西也在十字架上停止了。

第二個名詞就是“罪身”，指我們的肉體。說一個人，是指人的肉身。“罪身”指人的身體作為犯罪的工具，人內裏有罪性，是伴隨着人，直到人死亡的那一天。當人死去時，這個罪性便沒有了。但罪性正在人裏面，罪性在人裏面很活躍。

信徒所有的罪也在十字架上停止了，但我們的身體卻穿過十字架，我們的身體已不再是犯罪的工具了。有些譯本作“罪身要被消滅”，但新約聖經原文希臘文並不是說身體要被消滅。如果是這樣，結果就象開一鎗將自己殺死，自殺毀滅罪身了；但真正的意思是令罪身不能再活動。人得救前是在十字架的那邊，罪不能穿過十字架，所以我們的舊人是在十字架的那邊。當我們穿過十字架來到這邊時，我們的身體便不再作犯罪的工具。罪已經被撇在十字架的那邊，我們的身體已來到十字架的這邊。所以在這邊時，我們的身體是為義而活，不作犯罪的工具了。

第六章中還有一句要解釋明白的，就是“我們不再作罪的奴僕。”“我們”是指什麼？單數的“我”是指什麼？有所謂基本的“我”和獨特的“我”。得救之前“我們”已經存在。我在九歲時信主得救，到十字架的這邊，我今日仍是同一個人。基本的“我”是說整個生命，若主仍未再來，我的生命便有完結的一天，到了天上時我仍是那個“我”。每個人也有這個基本的“我”，經文中的“我”就是了。失喪的“我”是在十字架的那邊死去了，經過十字架後我的身體便成為義的工具，是義的奴僕了。

第7節：“因為已死的人是脫離了罪。”“脫離了罪”是指在罪上得以稱義，有時稱義是指脫離，我們不再在罪轄制之下。使徒行傳十三章38至39節是一個例子，那裏說我們不再在摩西的律法之下。第8節：“我們若是與基督同死，就信必與他同活。”這裏也是邏輯步驟的將來時態。如果我們與基督同死，就會與祂同活，我們有一個全新的生命，我們也從死裏復活。這裏說“活”有兩個意思：現在活着，並將來在復活的身體活着。當保羅說“斷乎不可”時，他是否定在一個正確的前提下作錯誤的結論。

第9節：“因為知道基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作他的主了。”明顯地，這裏指我們肉身上的死亡，基督在十字架上死了，只有一次。第9節說基督曾經死過，但祂不會再死，這是指身體上的死亡。由於基督曾經死過一次，所以罪便不能再作我們的主人。基督的工作在我們身上生效。我們與基督同死的時候，罪便不能再轄制我們。

第10節：“他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。”基督復活的時候，衪有全新事奉神的方向，所以當我們成為信徒時，我們便好象基督一樣，在全新的光景下服侍神。

2. 應用（11-14）

保羅進入第二部分，就是應用。應用有兩方面，第一是在我們的思想上，第二是在我們的身體上。第11節：“這樣，你們向罪也當看見自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。”這是我們的生命一個全新的看法。在過去，我們在十字架的那邊，信主後便來到十字架的這邊。保羅要我們去思想，這裏用了一個學會計學技術性的詞語，意思是數算。不是說要假裝向罪死了，也不是要我們幻想在罪上死了。

當我們在罪的試探下，我們說那是我們舊人的生命，我們現在已在十字架的這邊，是與基督在一起了，也是一個新造的人。罪在十字架的那邊，我們是在十字架的這邊。當我們犯罪的時候，就好象走向十字架以往的那邊。我們不是在那邊，在思想上要知道我們已經在十字架的這邊，想着我們向罪是死了的，向義是活着的。我們的想法是很重要的因素。

舉個例子來解釋，有一個美個人名叫喬治，曾經參與美國的內戰，他有妻子及六個兒女，被召進入聯軍。有另一個人名叫李察，是個單身漢，沒有親人，沒有兄弟姊妹，父母俱亡。他說：“我要代喬治從軍參戰。”於是他帶着喬治的名字去參戰，結果他戰死了，但是人看見喬治仍然活着。政府便召他去從軍，但喬治對他們說：“請查閱記錄，我已經死去了，你們不能再叫我去從軍。”由於法例上喬治已經死去了，所以政府不能強逼他從軍。

這是一個很好的譬喻，我們在基督裏死去了，罪不能再對我們作什麼，因為我們已經在十字架的這邊了，我們要時常有這思想。第12至14節可以用一個字詞來表達，就是“獻上”：“所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將他們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要象從死裏復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。”

這裏有兩個意思，第一個是“停止讓罪轄制”，不要讓罪在你的身體上有主權。第二個是“停止不斷的犯罪”，正面就是將自己獻給神”。這裏說身體，總的來說就是我們的手、腳和身體各部分。不知道大家會否這样說：“主啊！我將我的左手大拇指獻給你。”又或者是將另一隻指頭獻給主。將身體獻上，用字與羅馬書十二章1節一樣。我們將身體獻上，好象一個活祭。經文用的動詞可以是現在時態，就是我們不斷想着自己舊人的樣式已經過去，現在是一個新的生命了。

但這裏的構思不是這樣。在某個時候我們將身體獻給神，這是我們的決定。好象結婚一樣，我們作一個決定，然後結了婚。有時我會對太太說愛她，這非常美好。同樣地，我們將身體獻給神，很想神得着我我們的身體為活祭。如果我們從十字架的那邊走到這邊，我們在思想，停下來對神說：“我願將身體獻上，求主使用。”不論我們的身體有多軟弱，神也樂意使用，這就是我們將身體獻上給神。如果你從來未曾這樣作過的活，我勸你今天晚上在床邊禱告，告訴神你將身體獻上，因為神希望使用你。

二．成聖的原則（六15-23）

我們能否繼續在罪裏，叫恩典顯多呢？答案有兩面，一是斷乎不可，因為我們在罪裏是死了的；二是成聖的原則。第15節上：“這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？”第1節和15節有兩個問題，似乎是一樣，但實際上是不同的。

首先看“罪”這個字，第1節說我能否繼續在罪裏，不斷的犯罪。第15節所說的犯罪是不同的：我們應該犯罪嗎？第二是問題的基礎，第1節說我們是否仍然犯罪，叫恩典顯多呢？而第15節卻說我們是否應該犯罪？第三個問題是關於繼續犯罪。

十字架的那邊有律法，在這邊在恩典，得救前我們是活在律法之下。當信主後，我們由律法走到恩典這邊。如果有恩典，我們是否就可以犯罪呢？有一個傳道人很討厭別人抽煙，他知道抽煙對身體有害。當他有機會講道時，必定教人不要抽煙。但他說自己不是在律法之下，而是在恩典之下，於是他買了一支大雪茄，每年抽一次。是否他在恩典之下便可以一年抽一次雪茄呢？是否我們在恩之下便可以偶然犯罪呢？

答案分為兩部分，第一是“斷乎不可”。他是否在一個正確的前提下指出錯誤的結論？那正確的前提是我們不是在律法之下，乃是在恩典之下；那錯誤的結論是我們可以偶然犯罪。答案的第二部分是奴隸的特性使我們不犯罪。第16節：“豈不曉得你們獻上自己作奴隸，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。”在十字架的那邊我們是奴僕，這邊也是奴僕；在十字架的兩邊，我們也是奴僕。我們沒有一個時間不是奴僕，現在我們是義的奴僕，沒有中間的位置。你只有選擇作罪的奴僕，或是作義的奴僕，一個在十字架舊的那邊，另一個在新的這邊。

結果是兩樣的，第一個結果是死，這是作罪的奴僕的結果。死包含多方面的意思，如在屬靈上無用，而最終就是身體的死亡。第二個結果關於屬靈的生命，就是義。所以只有兩個結果，死亡或是成義。

第17節：“感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。”“所傳給你們”是被動式的，意思是神作了這事。我們想將自己獻給神，因神在我們內心工作救了我，是祂先揀選了我們；我們愛，因神先愛我們。保羅指出我們由十字架舊的那邊走到新的這邊是神的能力，以致我們可以服侍神。

第18至19節：“你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說；你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。”第18節很重要，我們得蒙拯救，是為了服侍神，而不是只為了上天堂。有些人這樣想，這也是好的，但是我們得救是讓我們在這一生事奉神。第19節也非常特別，用奴僕這個詞，是一個人性化的方法去解釋。奴僕是不會管理的，用奴僕這比喻因為我們在這方面的思想比較弱。

第20節說我們得救前的情況，我們在罪惡過犯裏失喪了。第21節：“你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。”我們不應以得救前所犯的罪誇口。有些人會作見證，對人說在得救前犯了很多罪，而且逐一數出來。這是用罪來誇口，其實我們應對所犯過的罪感到非常羞恥，甚至不想對人說。我們很喜歡聽別人描述關於犯罪的經過，但我們應該把這些東西都放在十字架舊的那邊。我們應該覺得羞恥，要為公義而活。

第22節說明成聖：“但現今你們既從罪裏得了釋於，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。”成聖的基本意義是分別出來。我在神學院的時候，我與太太的生活條件不好。我們有一些“成聖”的毛巾，是很厚的毛巾，也有另一些很薄的毛巾。當我用這些薄毛巾後，感覺就象用臘紙一樣。但那些“成聖”毛巾是給客人用的。我們也有兩套菜單，一套是每天吃的，一套是有特別客人才會做的。特別的客人到訪時，我們便用特別的餐具，如果是普通朋友，我們會做常吃的菜。但是有些餐具是特別放在一處，叫作“成聖餐具”。我們是成聖的，是被神分別出來的。在新約聖經裏有四類的成聖，第一類是成聖的開端，就是在我們得救之前，已經被分別出來了。彼得前書一章2節和加拉太書一章15節有說明。第二類是在地位上的成聖，神在十字架的這邊看我們，所以我們在地位上是成聖的（林前一13）。第三類就是逐步成聖，我們的屬靈生命逐漸成熟。我們將自己分別為聖歸給神，我們要在性慾這方面分別為聖，我們的生命是屬於神的。第四類就是將來的成聖，有一天我們整個人也會分別為聖歸給神（林前五23）。

第22節提到成聖的果子。這裏不是指第四類的成聖，因為說明那結局就是永生。第23節：“因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”這節是第21及22節的解釋。開始時提到我們的舊人及我們的新生命。我們的舊人是罪的工價和生命，我們舊生命的結局只有死亡。但神的恩賜是永生，所以今天我們可以活着。

我們不在律法以下，乃是在恩典之下，我們就可以犯罪嗎？斷乎不可！雖然有一個正確的前提，但是這樣的結論是錯誤的。第二是我們的主人已經轉變了，以往我們是在十字架舊的那邊，但現在已經在十字架的這邊。為何我們還要犯罪呢？就算是一次，為什麼呢？成聖就是分別為聖歸給神。