第九至十一章

證明神的義（九1-36）

一．以色列人被拒絕（九1-33）

這整段可稱為神的一個自辯，回答一些問題如：到底神是否公平？當祂好象放棄了以色列人去拯救外邦人時，祂是否公平？我們讀使徒行傳的時候，一定有這個思想產生。使徒行傳有一個很重要、偉大的主題，就是“過渡”，即是說從猶太人到外邦人。

我們知道救恩是因着信心，無論在新約或是舊約，人能與神和好是因着信心。但在舊約裏，如果有人與以色列人有特別的關係，便會得到一些特別的恩惠。你可以得救而不須是以色列人。在舊約的時候，如果你是一個外邦人，與以色列人聯合後便會得到祝福。就好象喇合，她是一個妓女，住在耶利哥城，但她信靠耶和華，她與以色列人聯合，結果得到很大的祝福。又或是路得，其實她是屬摩押這個被咒詛的民族，但當她投靠以色列人時，她便得到祝福。或者我們可以看乃縵，他是一個亞述人，他並沒有投靠以色列人，但因為他去尋找先知，他便得到祝福，先知以利沙便使他得到醫治。

1. 從使徒的角度看（1-5）

在使徒行傳完成之後，情況便不再是這樣了。外邦人蒙祝福，他們是外邦人，地位沒有改變。那麼神好象放棄了以色列人去拯救外邦人，祂這樣是否公平呢？所以我們要思想以色列人被拒絕這問題，首先從使徒的角度來看。這段裏有三個思想，首先論及以色列人被棄絕，然後解釋為何他們被棄絕，最後我們看到雖然他們被棄絕，但是他們有安慰。

第1至2節：“我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛。”如果神真的棄絕了以色列人而轉向拯救外邦人，神是否還關心以色列人呢？保羅在此提到他自己的感受。保羅是否真正的關心以色列人呢？有人會問保羅是否關心猶太人，因為我們可以看到保羅的事奉是從猶太人轉向外邦人（徒一三46）。這是在保羅第一次的傳道旅程，他到了安提阿，在會堂裏傳講福音，但那裏的猶太人拒絕他，所以保羅便對猶太人說福音是應該先向他們傳，但現在他要轉向外邦人。

使徒行傳十八章6節說：“他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：‘你們的罪歸到你們自己頭上，與我無幹。從今以後，我要往外邦人那裏去。’”保羅那時是在哥林多，他對猶太人傳道，但他們拒絕了，於是他便轉向外邦人。使徒行傳十八章25、26和28節，保羅當時在羅馬，他對住在羅馬的猶太人傳道，但是他們大部分人也拒絕了，於是他放棄了對猶太人傳道，轉向外邦人。因為保羅常從猶太人轉向外邦人傳道，所以很多人認為保羅不關心猶太人。而無論保羅在哪裏，猶太人也逼迫他。在使徒行傳裏，保羅所受絕大部分的逼迫不是來自外邦人，而是來自猶太人，所以很容易給人一個錯覺，以為保羅憎恨猶太人。“他們時常逼迫我，所以我很憎恨他們。”這可能只是我的反應，但不是保羅的回應。

第2節：“我是大有憂愁，心裏時常傷痛。”他非常愛猶太人。你會為你所愛的人而憂傷，保羅是為猶太人不斷傷痛。第3節：“為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。”我們可以將這節與第八章38及3節比較。那裏提到無一件事物能將保羅與基督的愛隔絕。這裏說，如果可能的話，保羅寧願下地獄，為着猶太人的緣故與基督分離。我實在無法明白這一點，我沒有對人那麼關切的心。聖經常教導我們要愛鄰舍如同愛自己一樣，保羅實在是愛猶太人，好象愛自己一樣。若能拯救猶太人的話，他願下地獄，所以他回答了“保羅是否愛猶太人”這問題。當然他愛猶太人，當提到猶太人時，便說到猶太人所得到的一切祝福。

他們是被稱為以色列人，他們為這名字而驕傲，雅各的名字改成以色列，他們也為此感到非常驕傲。在創世記三十二章28節記載以色列這名的意思，就是神的兒子。首先他們的祝福就是被稱作以色列人，第二是他們有兒子的名分，他們是被揀選作神的兒子，所以猶太人看自己為神的兒女。出埃及記四章22節，神吩咐摩西帶領以色列人出埃及，神說以色列是我的兒子，我要他離開埃及。何西亞書十一章1節說：“以色列是我的長子，我從埃及召我的兒子出來。”此外，申命記十四章11節以及很多的經文也記載以色列被稱為神的兒子。他們被立作嗣子，是非常大的榮幸。

第三，他們有神的榮耀，就是神同在的榮耀。在曠野時，神的榮耀在雲柱和火柱中帶領着以色列人，停在會幕之上。當所羅門建造聖殿的時候，神的榮耀也在聖殿裏，證明神的同在。沒有其它國家民族享有這福分。第四是他們有神的諸約。首先是亞伯拉罕之約，這是以色列人所有的約之始。他們有大衛之約，也有新約，又有摩西之約。然而，外邦人卻沒有這些約，這些約全屬於猶太人。

第五，就是律法，摩西的律法使以色列人成為一個獨特的民族。有否想過為何以色列人有些很奇怪的律法？例如他們會將鬢旁的髮留長，這是要令猶太人不同於其它的民族。摩西的律法要使百姓分別出來，還有很多聖殿的敬拜禮儀。禮儀包括事奉；他們也有應許，舊約裏有數以百計的應許。

他們有列祖，就是亞伯拉罕、以撒、雅各，外邦人不能認他們為列祖。最後他們還有彌賽亞，基督就是彌賽的意思，基督是一個猶太人。在此我們看見有九方面非常奇妙的恩典給予以色列人。

為何保羅要逐一提到這些祝福？為何要全記在這裏呢？你怎可憎恨一個民族同時又提到他們那麼多的祝福呢？保羅本身也是一個猶太人，他可以得着這一切的祝福。他肯定不憎恨猶太人，反而非常愛猶太人。

2. 從神的話的角度看（6-13）

留意很多時保羅在一卷書裏會先簡略的提到某點，然後再作詳細討論，這裏也是一樣。我們回看第三章1至4節，“這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處。第一是神即使有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：‘你責備人的時候，顯為公義，被人議論的時候，可以得勝。’”到底做猶太人有什麼長處？他們有神的話，就是說他們有神的應許。

第6節：“這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人。”如果神放棄以色列人轉向外邦人，保羅從而放棄猶太人而轉向外邦人，那麼神的應許是否已經落空了？保羅提出這問題，也提出了幾個答案。

第一，有小部分的猶太人仍然信靠基督，經文說不是所有肉身的猶太人都得救。你是猶太人，但不等於你一定得救，只是那些被揀選的猶太人才得救。我們聽到這句話會反感，但這裏清楚說明只有被揀選的猶太人才得救。接着經文有兩個證明，第一是關於以撒和以實馬利，他們不是因為肉身是猶太人便是猶太人。雖然他們在肉身上是猶太人，是以色列人，但他們不是真以色列人、真的得救。他們也不是因為生來是亞伯拉罕的後人便是亞伯拉罕的子孫，惟有從以撒生的才稱為亞伯拉罕的後裔。

創世記提到亞伯拉罕有兩個兒子，以撒和以實馬利，也提到夏甲和撒拉有衝突，以撒和以實馬利之間也一樣。撒拉要亞伯接罕趕走這婢女和她的兒子，但亞伯拉罕不想這樣做。這也是聖經裏其中一次要我們聽從妻子的話。神要亞伯拉罕聽從撒拉的話，行她所說的，趕走夏甲和以實馬利，因為只有從撒拉生的才是亞伯拉罕的後裔。神揀選以撒，以實瑪利不被揀選，所以單單是亞伯拉罕的兒子是不足夠的。

保羅有第二個證明，提到雅各和以掃。第10節記載利百加生了一對雙生子，但只有其中一個被揀選；在他們未曾出生，未作過任何好事或壞事以先，雅各已經被揀選了。第10節說：“不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。”雅各被揀選是按着神的計劃和心意。這裏是由一個母親生了雙生子。利百加完全是神的揀選。

第12節至13節：“神就對利百加說，將來大的要服事小的。第13節：“正如經上所記：‘雅各是我所愛的，以掃是我所愛。’”第12節是一個預言，就是大兒子將來要服事小兒子。雙生子首先出生的是以掃，這裏預言將來以掃要服事雅各，第13節就是證據：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”這一句很難明白。人們認為意思是神愛以掃不及雅各，因為“惡”這個字可以指愛得比較少。創世記二十九30節說：“雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞；於是又服事了拉雅七年。”雅各愛拉結比愛利亞多。看下面第31節：“耶和華見利亞失寵，就使她生育；拉結卻不生育。”在和合本聖經裏，失寵旁邊有些小字指原文是被恨的意思，這是希伯來文的原文意思。這裏是否指愛一個的時候，同時也恨他呢？當然不是。恨字可以解作愛的比較少。在路加福音第十四章，主耶穌論到作門徒的基本條件，是要恨惡自己的父母、妻子、兒女、家庭。當然這不是指真正的恨惡，真正的意思是愛少一些，因為這緣故，很多人解釋羅馬書第九章這段經文時，說神愛雅各，但愛以掃比較少。

初時我也是這樣解釋這節經文，但當我深入研究時，便發覺這是錯誤的解法。這裏的意思就是真的是恨惡──“我是憎恨以掃！”神是否憎惡以掃這個人呢？不是，這節經文是引述瑪拉基書一章2節，提到以掃，並不是指以掃這個人，而是指以掃所生的民族；至於提到雅各時也是這個意思。他不是單單論到雅各這個人，而是以色列的民族。我們怎樣知道呢？

瑪拉基書一章3至4節：“惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的狗。”以東人說：‘我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。’萬軍之耶和華如此說：‘任他們建造，我必拆毀；人必稱他們的地，為罪惡之境；稱他們的民，為耶和華永遠惱怒之民。’”看到神怎樣待以東人嗎？神要毀滅他們，他們雖然建造，但卻被毀滅，他們必被稱為忿怒之民。這可以說是愛嗎？這是憎恨，但不是以掃這個人，而是以東這民族。下一節說：“你們必親眼看見，也必說，願耶和華在以色列境界之處，被尊為大。”神愛雅各。神怎樣愛他呢？就是將來有一天耶和華的名會在以色列的境界之外被尊為大。所以說神愛雅各、惡以掃的意思是指兩個民族。將這經文放在羅馬書第九章中，就非常配合了。

以掃和雅各出生之前，神已經預言將來大的要服事小的，瑪拉基書證明了這一點。神毀滅以東民族，但祂卻為以色列人存留很大的應許，所以“惡以掃”並不是指憎惡以掃這個人，而是指以東人。有否接觸過以東人呢？他們已經消失了。又有否遇過猶太人？當然有，因為他們仍然存在。神會繼續祝福猶太人，這就是經文的意思了。神揀選以撒，又揀選雅各。

3. 從神本性的角度看（14-33）

如果你也有好象我一樣的想法，你會覺得這是不公平的。為什麼神只揀選一個？如果你這樣想的時候，就要對揀選有一個正確的觀點。當我教學生神的揀選的教義時，我期望他們回應說神是不公平的，他們這樣回應，顯示他們的想法正常，因為這也是保羅預期的答案。

第14節：“這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？……”神在以掃和雅各未出生之前揀選了雅各，神是否不公平呢？答案有三部分，第一“斷乎沒有！”當保羅提到這句時，他是在否定一個錯誤的結論，縱然這結論來自一個正確的觀點和前提。

每當保羅答一個問題時，他也是這樣說，例如：“我們可否仍舊犯罪，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！”不錯，前提是正確的，恩典比我們的罪更多，但那結論是錯的──“哪我們可以不斷犯罪了！我越犯罪，恩典便越多了！”這是錯誤的結論，經文正確的前提是：“神揀選了一些人得救”，那錯誤的結論是：“神是不公平的”，所以當保羅說“斷乎不可”的時候，他的意思是要否定一個錯誤的結論。整卷羅馬書也是一樣。

第二個答案是神揀選了一些人，這是恩典。第15至16節：“因他對摩西說：‘我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。’據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎奔跑，只在乎發憐憫的神。”神揀選一個人，這是祂的憐憫。出埃及記三十三章19節是經文的出處。摩西在西乃山上與神對話，摩西對神說：“請你彰顯你的榮耀！”我想摩西不知道自己在求什麼，但神表示要將祂的榮耀顯現：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”

神沒有說要咒詛失喪的人，也沒有說神揀選那些人不能得救，祂只揀選那些人得救。你會問：“如果神揀選了一些人得救，豈不是祂放棄了另一些人，叫他們不會得救嗎？”不是這樣的。神只是揀選得救的人，而人是自己揀選失喪的；這是他們的選擇，不是神的選擇。神本來就不需要揀選任何人得救，所以經文說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”我們必須明白神不是欠了我們，必定要揀選我們一些人。當神揀選一些人得救的時候，其實是彰顯祂的恩典和憐憫。

第三個答案非常難以明白，就是祂叫誰剛硬，誰就剛硬。第17至18節：“因為經上有話向法老說：‘我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。’如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”第17節是引述出埃及記九章16節。神叫法老的心剛硬，並不是說為此而造了法老。如果法老的心被神剛硬的時候，他便好象一個奴隸，意思是：神為此興起法老，以致神的名能夠傳於萬邦。

原則是神不會叫一個人的心剛硬，除非他是非常之不信。法老不斷拒絕相信神，經過五個災後，神才叫他的心剛硬，但神是不會隨便叫一個人的心剛硬。祂只揀選一些人，叫他們的心剛硬，是因為這些人已經非常的不信，這裏的解釋是神揀選了一些人，憐憫他們。但如果你向神求公平的時候，便會有災禍來到。我們只能求憐憫。我們看到的是神憐憫一些人、揀選一些人。

第19節：“這樣你必對我說：‘他為什麼還指責人？有誰抗拒他的旨意呢？’”問題是：如果神擁有完全的主權，誰能抗拒祂的旨意？如果神有完全的主權，祂便可以控制一切，人有什麼會抗拒祂？保羅給了幾個答案，表達人的態度。如果說：“誰能抗拒祂？”首先這句話表達了一種藐視、反抗神的態度。

第20至21節：“你這個人哪！你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：‘你為什麼這樣造我呢？’窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？”所以如果對神說：“你是不對的，你太有能力了。”但保羅告訴我們不可以這樣說，因為我們根本沒有權這樣說。我們要讓神作神，約伯就是一個典型的例子了。他是一個有義行的人，但神卻容許撒但用各樣的災難攻擊他。在整本約伯記裏，他不斷的抗議，他說神不公平，質問神為何他要受苦，對神表示自己不如其它人惡。約伯最後不能答這問題：我們必需讓神作神，不要問誰能抗拒神的旨意。

第二方面，這問題也反映發問的人的態度，是對神的忍耐愚昧無知。

第22節：“倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容她可怒預備遭毀滅的器皿。”神非常忍耐邪惡的人，我們可以找到很多的例證。

在創世記第十五章，神告訴亞伯拉罕他的後裔要在埃及住上四百年，接着說因為要待阿摩利人的罪孽和愚昧滿盈。當神說這話時，大概是在主前二千年，他們當時正住在巴勒斯坦這應許之地，阿摩利人已經很邪惡，神說以色列人仍然要在埃及住四百年，以色列人直至主前一千四百年才進入應許之地。即是說神容忍了六百年，才將忿怒傾倒在亞摩利人身上。而最難明白的是說：“那可怒預備遭毀滅的器皿。”經文用的是被動式動詞，那麼誰預備要遭神的忿怒？是否假設他們要自己承受神的忿怒？是否因為自己所作的決定以致要承受神的忿怒？神忍了人很多年，今天祂仍是容忍。我們放眼看這世界的邪惡，會很驚奇為何神沒有降另一次洪水來到世上。今日神仍然容忍人的罪惡。

如果有人問誰能抗拒神的旨意，這表達他對神的藐視，是第三種態度。人對神的忍耐是愚昧無知的，對於神的恩典也是一樣。第23至24節：“又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是以猶太人中，也是從外邦人中。這有什麼不可呢？”神預備得榮耀的器皿，每一天神也在我們的生命中工作，是要預備我們得榮耀。當我們得榮耀時，神的恩典也就彰顯無遺了。以弗所書一章5至6節：“又因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們借着耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得着稱讚；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。”神揀選了我們，要我們在永恆的時候顯明祂的恩典。有一天我會在天家，你看見我便對我說：“為什麼你也可以來到？”又說：“他是一個罪人，怎麼他也可以來到天堂？”我會回答說：“你也是一個罪人，你與我能坐在天上是因為神的恩典。”我們在天上就是彰顯神的恩典。

第四，若有人問誰能抗拒神的旨意，這表明一個態度，他對神藐視、反抗，對神的忍耐愚昧無知，對神的恩典也一樣。神根本不需要揀選任何人，祂揀選任何人也是祂的恩典。經文當中很多引述自舊約。

第25至26節：“就象神在何西阿書上說：‘那本來不是我子民的。我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在眼裏稱他們為永生神的兒子。’”（參看：何一10；二23）

何西亞有一個經驗，神吩咐他娶一個妓女，後生下三個孩子。我們讀何西亞書時會以為三個孩子沒有一個是他親生的，第一個孩子是個兒子，他給他起名叫耶斯列，希伯來文的意思是分散。為何他要給他起這名字呢？因為神要將以色列人分散。第二個孩子是一個女兒，她名字是羅路哈瑪，意思是不蒙憐憫。為什麼他要給女兒這個名字呢？因為神不會對以色列民有憐憫。第三個出生的是一個兒子，名叫羅阿米，“羅”這個字在希伯來文是“不”或是“非”，羅阿米的意思就是不是我的百姓、子民。為什麼要叫他羅阿米呢？是否神的意思表示那些不是祂的子民，祂要這樣對待他們。

第25節：“那本來不是我子民的，我要稱為我的子民本來不是親愛的，我要稱為蒙愛的。”先知說將來以色列人會再被聚集，神的恩典向猶太人顯明，也向外邦人顯明。何西阿書的經文證明以色列人會被救贖，有一天，所有的以色列人也會歸向彌賽亞。

第27至29節：“以賽亞指着以色列人喊著說：‘以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的余數；因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。’”又如引述以賽亞所說：“‘若不是萬軍之主給我們存留余種，我們早已象所多瑪、俄摩拉的樣子了。’”（參看：賽一9；一○22,23）這裏講論關乎余民的真理。在以色列人的歷史裏，總有一小部分的余民信靠神，以利亞當時認為只有他一人敬拜耶和華，但神告訴他仍有七千人未曾向巴力屈膝。所以那裏是有余民的，歷史不斷的重複，保羅的時代有一些余民相信神，今天也有以色列的余民信靠主耶穌。以賽亞說神為他們留下余數，如果神沒有為他們存留余種，他們便好象所多瑪和俄摩拉一樣，余民的存在證明神揀選人的恩典。今天越來越多猶太人信靠主耶穌，這是神的恩典。

第30至31節：“這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。”“我們可說什麼呢？”意思是我們在第九章所討論的會帶來什麼結論？就是以色列人得不到神的義，但外邦人因着信便得到了。本章提到很多關於神的事，在結束時要說關於人的事，就是人的問題。

舊約時的猶太人想追求律法的義，神拯救了他們，但他們想跟從摩西律法的義，卻不能得救。

第32至33節：“這是什麼緣故呢？是因為他們不憑着信心救，只憑着行為求，他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：‘我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。’”為什麼猶太人失敗得這樣慘淡呢？有兩個答案，第一是他們用了錯誤的方法想去得救，意思是他們沒有憑着信心行。他們不憑着信心求，只憑着行為求，這就是重點了。當你想憑着行為得救的時候，就是困難了。你對神說：“我作了一些事，你便欠我一些東西了。”但到底神欠了我們幾多呢？一點也沒有，所以當一個想以行為來得救的人，就好象想把神推到審判台上。另一個原因是他們拒絕基督，所以基督成為了絆腳石（參看：賽八10；三八16）。基督成了絆腳的石頭，或者祂成為磐石，因為人只會接受祂或是拒絕祂。人失敗不是因為神沒有揀選他們，只不過是因為人自己的決擇，這就是重點了。