第十二至十六章

活出神的義

羅馬書的主題是神的義，這主題貫穿了整本書，我們會看神的義怎樣在我們的生命裏表現出來，或說活出神的義，在我們的生命裏彰顯神給我們的公義。這裏有幾個部分，首先是在信徒中間的應用，然後是在本國中的應用──我們應否交稅？究竟我們順政府到什麼地步？

第十四章很有趣，因為提到一些疑問，需要花時間來講解。很多基督徒會為一些事究意可不可以做而有大爭論。我們怎樣知道什麼是對的？第十四章裏有答案。還有第十五章，最後提到福音的傳播。

一．在信徒中間的應用（一二1-21）

1. 向神的獻身（1-2）

第一步是要將身體交給神。第1節的第一個用詞是“所以”。保羅說“所以……我，……勸你們……”。很多人說“所以”是指着第十一章的結論，因為神為我們作了很多事，都在第一至十一章說明了。這說法是對的。

我們讀頭十一章時，會發覺自己欠了神很多。第十一章30至32節：“你們從前不順神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們已是不順服，叫他們因着施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圍在不順服之中，特意要憐恤人。”第30節提到憐恤，第31及32節也提到憐恤，特別是第32節：“神將眾人都圍在不順服之中，特意要憐恤人。”

第1節說：“……我以神的慈悲勸你們。”在希臘原文有兩個不同的用字，但想法是一樣的。因為神的慈悲，所以我們欠了祂一切。“所以”這個用字是指第十一章30至32節。當神祝福我們的時候，我們是欠了祂的。我們一切所有的也是祂賜給我們的，所以我們欠了祂一切，這就是經文所帶出的想法。因此，我們向基督獻身是很合理的。另一個要留意的是“勸”字，意思是要求、懇求，並不是命令，和舊約用的字眼很不同。舊約時常提到律法，對我們要求，命令我們去作；但神在新約裏借着保羅勸我們。保羅是一個使徒，如果有任何人可以命令別人的話，保羅便有這個權柄了。

哥林多後書一章24節提到保羅不是要轄管信徒的信心，而是要幫助他們。保羅說其它人可以命令他們，因為是使徒，但他不是這樣看待他們，他說在主裏大家是同工。所以保羅勸他們說：“我勸你們、要救你們……”。

第三個用字是“獻上”，意思是將一些東西帶到神面前，就如神在寶座上，我們來到祂面前，然後說“主！我在這裏。”這是一個完全的獻上，一個實在的獻身。保羅說不要將肢體獻給罪作不潔的器具，倒要將自己獻給神（羅六13）。所用的動詞是同一個，文法也一樣的，意思是必須作這決定。我們不會漸漸地將自己獻給神，我們面對神的時候，需要作一個選擇，一個決定。你說：“我決定將自己的身體獻給神。”象結婚的決定，不會慢慢地結婚，因為這是剎那間要作的決定。你說：“我願意。”我們要作出決定，我們的生命裏總有時候要作決定，我們要將自己的身體獻給神。

我在年輕時曾作過這樣的決定，將我整個生命交出來。你有沒有這樣做過？你有否想過對神說：“主！我來到你跟前，將自己的身體獻給你。”當你交出自己的身體時，你是交出自己所有的一切：將自己說話的能力交出，做事的能力交出，思考的能力、看的能力、走路的能力，和一切身體的能力也交出來。死人不能作這樣的決定，所以我們要將自己的身體獻給神。如果你從未決定過將身體獻給神的話，我懇請你今天晚上跪在床前，作這樣決定，將身體交給神。你想過一個公義的生活嗎？你希望討神喜悅嗎？哪你便要立刻作這決定了，不是慢慢進入這個決定。這裏說“我……勸你們，將身體獻上”，當中的“身體”是眾數。我們做的一切都是借這身體，所以我們的身體要成為活祭。舊約裏有三種祭，其中一種是贖罪祭或贖愆祭。獻祭時，代表我們向神悔罪。第二種是平安祭，指我們與神之間有交通，過程包括吃東西。獻平安祭的時候，他們同時一起進餐，與神有交通，彼此間也有交通。第三種就是燔祭，指向神獻身、敬拜神，將自己交出來。

保羅明顯是說第三種祭，這個叫我們將身體獻上作為活祭的就是獻身的祭。他說這個祭是聖潔的、分別出來，我們為神的緣故將身體分別出來。他又提到這是神所喜悅的；當我們將自己的身體獻上的時候，並不單令神覺得可以接受，而是祂也喜悅。當人獻上燔祭的時候，燃燒祭物的馨香便升上天，神感覺到這馨香的時候便喜悅了。同樣，我們將身體獻上的時候，神也喜悅。

保羅接着說這是我們理所當然的事奉。這裏有在聖殿獻祭和敬拜的意思，不象一個執事去作事奉，只關乎宗教上的一個儀式，而是有屬靈的意思在內。經文再提到屬靈的事奉，用字很難翻譯，有好幾個解釋，其中可以理解為“理所當然”。也可以指要我們用心去作，相信保羅就是這個用意。我們怎樣將自己的身體交給神呢，就是用我們的心思意念做出來。

保羅不是說一個實物上的獻出，不是說每一家教會也應該有一個祭壇，每次崇拜完結後我們爬上祭壇燃燒自己。這是指我們心志上要作的事，我們心裏宣告要將自己獻給神。

第2節是第1節的證明。我們怎樣知道一個人真的已將自己的身體交給神？第2節說：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”首先是一個負面的講法──“不要效法這個世界”。希臘文原文指我們的外表，而不是我們的內在。人從你的外表看你是怎樣的。

哥林多後書十一章13至15節說：“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的榜樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照着他們的行為。”假使徒的外表看起來與真使徒一樣，用字就是效法了，撒但假裝光明的天使，撒但的使者也假裝成光明的使者，這不過是外表。“不要效法這個世界”，如果我們象這世上的人一樣生活的話，我們的外面便與裏面不相稱。既是重生的人，但生活模式仍象未信時的一樣，我們便是在效法這個世界。保羅說不要這樣，不要跟從這世界的主張，不要象這世界的人那樣思想，也不要象他們那樣做事。

接着保羅說我們要“心意更新而變化”。“更新”就是指由內而外的改變，主耶穌曾帶着彼得、雅各和約翰登山，突然間祂的外表完全改變了，祂的衣服放光，三位使徒甚至不能看着祂。用字就是更新改變了，意思是祂的外表代表祂內裏的狀況。這是由內而外的轉變，我們會越來越象耶穌基督。基督徒若效法這個世界，好象這個世界的人一樣，隨波逐流。若是如此，又怎能作鹽作光呢？一個死了的人怎能更新？然而，我們的心意要改變，將自己的身體獻上，心志會同時更新變化。我們的心意要由內至外改變。

首先要扎根在聖經上，神的話滿有能力；去思想神的話，讀神的話，默想、背誦、研讀，讓神的話管理我們。我在一個基督徒的家庭長大，上一家好的教會，進入大學時我未曾真正的研讀過聖經。後我入讀達拉斯神學院，令我看見需要研讀聖經。當我去研讀聖經時，神的話就越來越多的改變我，我有很長的路要走。但神借着祂的話在我的生命裏作了很多的事，我懇切的勸你們要在神的話語上好好的扎根。

我們只需讀一節經文，然後記着、默想，神的話便在我們的生命裏動工、燃燒，你就會改變。哥林多後書三章18節說：“我們眾人既然敞着臉得以看見主的榮光，好象從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”“看見主的榮光”就是在神的話裏認識主，當我們誦讀神的話語時，我們便榮上加榮了。這樣我們的心意就可以更新而變化。

但是否只借着聖經？你亦會借着你的朋友而改變。你的朋友對你有很大的影響，因此，你要加入一家好的教會，在教會裏選揀你的朋友，他們可以令你改變。當我到了神學院時，我一個人也不認識。我開始認識一個人。我在班房裏看，發現當中有一些人對我來說是一個挑戰，我便特別選揀這些人，與他們有交往。他們後來成為我的朋友，對我的生命有很大的影響。他們影響我的心志，所以要小心選擇你的朋友，因為他們可以改變你。祈禱也可以改變我們，也有很多其它事物使我們由內而外改變過來。

保羅告訴我們不要效法這個世界，只要心意更新而變化，目的就是使我們可以察驗何為神的旨意。你要去尋找、認同，知道一件事的時候，照着去做。什麼是神的旨意？有人會說：“我可以入讀兩間大學，但我不知道選擇哪一間。我想知道神的旨意是叫我入讀哪一間。”又或者是一個女孩子有兩個男朋友，他們兩個同時向她求婚，他們也是基督徒，是很好的人，也有好的工作。她想知道神在當中的旨意。當然你需要為這事祈禱，願意在這事上尋求神的帶領。我相信神會幫助我們知道誰是我們的配偶，我們當然要祈禱，但經文強調向神獻身。所謂神的旨意，就是做正確的事。帖撒羅尼迦前書四章3節提到神的旨意就是要聖潔，要遠避淫行。所以提到神的旨意，就是關乎我們作好的事，做一個聖潔的人。帖撒羅尼迦前書五章18節告訴我們，凡事要感謝，因為這是神的旨意。神的旨意就是感恩（參看：弗五17；六6；西四12；彼前二15；三17；四19）。這些經文也提到神的旨意，提到公義、善良和聖潔。神要我們將自己的身體獻上，就是我們不去效法這個世界，是與這個世界不同，然後跟從、效法神的公義，這樣我們便可以察驗何為神的喜悅、純全、可喜悅的旨意。

我們向神獻身，有兩個證據。我猜所提的第一是愛，因為保羅在很多地方也強調愛的重要，但他說第一是謙卑，因為在神面前謙卑是絕對需要的。在一個獻身的生命裏應該看到謙卑，不會驕傲。第一步是我們要謙卑。經文是對各人說，就是對每一個人說的，因為別人的謙卑不會成為自己的謙卑，每一個人也要決定作一個謙卑的人，而不是集體地謙卑。

什麼是謙卑？這是個困難的題目，謙卑不是我們說自己什麼也不憧做。首先我們要知道我們在神面前應當怎樣看自己。基督說虛心的人是有福的。虛心這個用字的原文，指動作好象吐唾沫，意思是人原本全無價值的。當說到我們是一個虛心的人時，基本上就好象說我們是一個乞丐。哥林多後書八章9節就用了這個用詞語形容耶穌，祂滿有恩典榮耀，但為了我們而虛己。當一個人來到神面前時，他靈裏面是一個乞丐，沒有任何價值，這就是謙卑其中一個觀念。

另一方面是當我們事奉神的時候，我們不能說我們什麼也不是。我覺得最好的例子是施洗約翰。在約翰福音第一章，當時的宗教領袖差派一些人出去調查施洗約翰，他們問約翰：“你是誰？你是否彌賽亞？”“不！我不是！”他們又問：“你是否以利亞？”約翰回答說：“也不是。”他們奇怪地說：“哪究竟你是誰？”約翰沒有說他不是任何東西，不能作任何事。他說他是那在曠野裏呼喊的聲音。約翰並不是將自己放在不正確的位置上，也不是將自己放在適當的位下，他知道當事奉神的時候，他的崗位是什麼，這才是真正的謙卑。

2. 向神獻身的證據（3-21）

第3節：“不要看自己過於所當看的，……看得合乎中道。”我們要知道自己在神的計劃裏的位分和自己的崗位。神照着各人信心的大小分給各人，信心的大小是屬靈的恩賜，神分給我們，我們各有一分。

每一個重生的基督徒也有神給予的恩賜，是神小心地分給我們的。我太太的廚藝十分了得的，當她做餅的時候，她會小心地量度麵粉的分量。她不是隨意放上去，就等如神細心地量度、分配我們應有的恩賜。神要你用你所得着的恩賜來表達你的信心。所以開始時呼籲大家要謙卑，接着提到謙卑的理由。

第4節開始時用了“正如”這個用字，意思叫我們不可驕傲，因為信徒聚集一起時，好象一個人的身體。第4至5節：“正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人　在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。”當我們看見人的身體時，我們不能因此而驕傲。胃不能以為“我比眼睛大”，因此而驕傲。身體上每部分也是必須的，是互相聯絡；身體上各肢體不會互相爭鬥，也不會自己驕傲。

第4節提到肢體有很多不同的功能，我們的身體可以作很多的事。人的身體很奇妙，好象基督的身體一樣，有很多不同的恩賜。第5節提到合一、肢體互相合作。一對腳會合作，有些病人不能控制四肢，以致行動困難。基本上我們的身體有協調的能力，我們的肢體各有不同，但同時合一，所以我們不應有驕傲。每一個肢體也有存在的目的，而神將肢體放在一起是有祂的原因。在教會裏，祂將我們放在不同的崗位上，也將我們放在一起，必定有祂的原因。

我們看謙卑的表現。怎樣看到肢體的謙卑呢？這就是我們如何運用我們屬靈的恩賜了。當我們提到自己的屬靈恩賜時，我們就不能有驕傲，所以第6節提到我們有的恩賜。每個基督徒也有自己的恩賜，基督徒不會什麼恩賜也沒有的。什麼是恩賜？就是神賜給信徒一些特別的能力用以事奉祂。我們有很多不同的方法去事奉，分別有很多不同的恩賜。屬靈的恩賜有什麼目的？就是要彼此服事，就正如我們身體上的肢體服事整個身體，教會的肢體也是彼此服事。我的心不是為了它自己而存在，而是要服事整個身體。我的肺、眼睛、耳朵……，身體上每一部分也是為了事奉自己的身體，我們在基督的身體上也是為了事奉她。因此，神給了我們屬靈的恩賜彼此事奉，但恩賜各有不同。

其中一個恩賜就是說預言。提到預言時會有很多的爭論，有人認為預言單是指講道，所以一位講者就是先知了。我認為此說不對。我不相信一個講者就是先知，一個講道家也不一定是先知。聖經提到預言的時候，指神給予某人信息，直接將信息給人。這信息可能是現在的，也可能是將來的事，但直接來自神。在保羅的時代，神將這恩賜給人，但是今天我們有聖經，不再需要這樣的預言了；神也沒有賜下新的預言，今天已不再需要使徒時代的預言了。但保羅的時代的先知，就照着自己信心的程度說預言，說預言的時候，要肯定是來自神的。信心的程度是指對所說的信息是來自神的信心。

第二個保羅在經文中提出的恩賜就是作執事。有人是特別有能力去服事其它人，不單作一個執事，而是作各人的僕人。有些人特別喜歡服事人，他們服事的時候，是很喜樂的。我有時候也會服事人，但不是常作。這是很自然的，當他們服事你的時候，你同樣也覺得自然舒服。如果你在基督的肢體裏有這恩賜，便應當使用。

接着是教導。一個有教導恩賜的人能夠用淺白的方法解釋深奧的道理，當然有這恩賜的，也需要使用。

接着是勸化，即鼓勵人的恩賜。這裏有兩個意思，一是鼓勵。有些人在生活裏遇到失意的事，需要人鼓勵的時候，有這恩賜的弟兄姊妹可以幫助他們，使他們再站起來。二是督責，使人歸正。譬如我有這恩賜，看到別人有不妥的，我便有能力，溫柔地把他帶回正路。我不會捏着他的頸叫他一定要回轉歸向神，我要有溫和的心去糾正別人的錯誤，並安慰那些憂傷的人。

接着是施捨的恩賜。首先每一個人有施捨的能力。有些人說自己沒有施捨的恩賜了，所以不會有什一奉獻。這可能不是你的恩賜了！但這的確是你的責任。有這恩賜的人可以超越其它人去施捨，他們很慷慨，很願意去做。我有時發現有施捨恩賜的，同時也有信心的恩賜。你若沒有信心的話，施捨對你來說是多麼困難；你若有這恩賜，你便應該感謝神。

接着的恩賜是治理的，原文的意思是站出來。當然一個作教導的人會在人前站起來，但站出來的意思是作領袖。你若有這恩賜，就要殷勤地去作。有些人真的有作領袖的恩賜，但卻比較懶散，以為可以草草了事。我們不可以這樣，當我們有這恩賜時，要殷勤地去作，留意每一個細節。我們知道自己往那裏去，有很清楚的目標，所以要殷勤地去作。

接着是憐憫人，這是一個很奇妙的恩賜。我沒有這恩賜，我認識一個教會的秘書有這恩賜，在教會裏人們有需要，我會為他們祈禱，我覺得自己已盡了責任。但你有憐憫人的恩賜，是甘心樂意的；但當苦着臉去憐恤人的時候，其實不是真的有這恩賜，因為憐恤人是甘心的。這樣做的時候，不會小看其它人，不會說：“你真是慘了，你看我多好，你應當仰慕我。”一個有憐憫人的恩賜的人會由心底發出憐憫，體貼人的苦難。

這裏提到七個不同的屬靈恩賜，但不是個完整的單子，新約裏有四段經文提到屬靈恩賜（羅一二；林前一二－一四；弗四；彼前四）。當你看到這幾段經文的時候，你會發覺沒有一段是將所有恩賜一起提出的，可能是寫出來的恩賜是多的，但卻不是全部。

例如我看不到接待人的恩賜，因為接待人是基督徒的責任，但有些人是特別有接待的恩賜。當你到他的家，你會覺得好象在自己的家一樣，你可以躺在他家裏的沙發上。有些人到別人家裏時，整天生怕自己做錯了事，但能夠接待人的人會令你賓至如歸。但在聖經裏沒有明顯指出這是一個屬靈恩賜。

我相信音樂也是一個屬靈恩賜，哥林多前書第十四章隱約提到，因為那裏談及其它的恩賜，但沒有明確指音樂是屬靈恩賜。我怎麼知道自己有什麼屬靈恩賜？開始時我會看新約怎樣說，看當中有沒有什麼恩賜是我也有的？你可以有多過一個的恩賜，看看施醞道（C. Swindoll），他有很多屬靈的恩賜，我們未必有這麼多的屬靈恩賜，但最少會有一樣。我們要在教會裏事奉，當你擔當不同的責任時，你就會留意自己的應有崗位，單坐着是無法發掘自己的屬靈恩賜，要做些事才可以找出自的屬靈恩賜。所以首先是起來做事，第二步是問自己做什麼才覺得舒服，令你覺得合適，那可能就是你的屬靈恩賜了。你的屬靈恩賜很可能就是你在生活裏的特別能力，例如一個成功商人的屬靈恩賜可能是治理，當然不一定，他可能覺得做行政工作很舒服而已。

第三是其它人的看法，這也非常重要。有些人覺得自己是好教師，但事實不然，他們想作教導，可能因為他們能站在人前讓人看見，所以要問其它人的看法。

第四是問神是否祝福賜給你這個恩賜。有些人在傳福音上特別有恩賜的，但我們每一個人也有傳福音的責任。有些人傳福音時，常有人得救，有傳福音恩賜的人可以帶很多人歸主。將每一個基督徒放在基督的身體裏，讓我們擁有最少一個的恩賜。你要做點事，看看自己的恩賜，但我有一個忠告，就是不要將你的事奉限制於你的屬靈恩賜。例如會堂裏需要人搬坐椅，這當然有服事的恩賜，但不是說我只有教導的恩賜，沒有搬凳的恩賜。也千萬不要說：“我沒有施捨的恩賜，我的恩賜在講道。”我看到有些人一生只專注在自己的恩賜上，不作其它的事，結果他們失去很多來自神的祝福和機會。

我們應表現我們的謙卑，安靜地運用我們的恩賜。我們向神獻身的證據，第一是謙卑，第二是愛。第一個的表達是愛教會，第9節：“愛人不可虛假。”在希臘文原文有四個字代表“愛”，其中一個是eros，指兩性之間的愛。性愛這詞從未曾在新約出現，性愛本身沒有問題，但今天很多時提到性字便帶着不健康的想法。因此eros隱喻一些不太好的東西，相信是因為沒有在新約裏使用過。

第二個是storge，這是指家庭的愛，是家庭裏自然而有的那種愛。第三個phileo，是情感上的愛。當我們去愛人的時候，是一種友情的表達。

第四個很多人也懂得，就是agapé，是以別人為珍貴的。聖經裏提到丈夫愛妻子的時候，就是用這個字。丈夫看妻子為一個珍貴的人，他愛她因為她就是象一顆鑽石一樣，是很有價值的。為別人的益外着想，愛鄰舍的愛也是這個用字。你不會小看你的鄰舍、你的朋友，你覺得他們珍貴，“愛人不可虛假……”是很有意思的。

新約讓我們看到愛是那麼珍貴，有些人是假裝愛別人的。在早期教會有很多的愛，人們便開始變得虛假，不要效法他們，要真心。

第9節下：“惡要厭惡，善要親近。”首先，真愛是關乎道德的，是憎厭邪惡的，所表達的就是“愛弟兄，要彼此親熱”（10節）。如果你愛一個人的話，你不會只是坐着不動，真愛是會表達出來的。此外是積極、活潑的。

第11節：“殷勤不可懶惰。要心裏火熱，常常服事主。”真正的愛是積極的，是忙的。接着是忍耐：“在指望中要喜樂，在患難中要忍耐。”（12節）

第13節提到愛是不自私的，“聖徒缺乏要幫補”，全為愛而付出。接着提到愛眾人。愛的表現在教會看見，也會對教會以外的人表達，所以是愛眾人的愛。

第14節：“逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。”有人對不起你，你反而善待他們，這是很難的。以惡報善是邪惡的；以惡報惡是人性，以善報惡是神性了。這是不自然的。有一次我駕車到油站去為輪胎充氣，到了後我便關掉引擎。我看見有一個人拿着充氣喉走過來，我想：“他真是好心，為我的車輪胎充氣。”誰料他的妻子駕車子前來越過我的車，他就給自己的車輪胎充了氣。我是先到達的，他的車越過我的車，取了那條充氣喉。那時我真的想扭他的鼻子，但神給我恩典。那條氣喉沒有壓力表，我走到他那裏，告訴他氣喉沒有壓力表，他顯得很慚愧。我不是常這樣行，但我相信經文所教導的就是這樣。我們要以善勝惡。

跟着我們要有同情心。第15節：“與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。”與哀哭的人同哭比較與喜樂的人同樂容易，通常基督徒可以與人同哭，但與喜樂的人同樂就不是那麼容易了。例如有人找到好工作，賺到很多錢，我知道後便會問，為什麼他這樣幸運，而我不是呢？我會嫉妒他，這是真正的人性。又例如有兩個人在辦工室裏工作，他們職位一樣，兩個也是基督徒，其中一個升職，但另一個沒有。試想那沒有升職的會否為那升職的高興？真正愛人的人是“與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂”的。

第16節：“要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人，不要自以為聰明。”真正的愛必然是真正謙卑的。

第17節：“不要以惡報惡。”我們不報復。我們又保持名聲，在人前所作的必定是對的。我們要問：“我作這事，其它人怎樣想呢？”小時候我常想其它人怎樣看我，我有一種抗拒感，就不理會別人怎樣看我。我們不應該這樣做，一定要尊重其它人的看法。

如果可以的話，要有平安和睦。第18節：“若是能行，總要盡力與眾人和睦。”這裏說“若是能行”，因為有一些人真的不可能，是不可能與他相處的。馬太福音第十章提到我們要靈巧象蛇，但我沒有想過蛇是靈巧、聰明的。我看過很多受過訓練的動物，但我未見過受過訓練的蛇。為什麼說靈巧象蛇呢？因為蛇是不會故意找麻煩的，蛇攻擊別物，是因為要保護自己。神要我們不生事、要好象蛇一樣靈巧，苦是能行，總要盡力與眾人和睦。

第19至21節：“親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記着：‘主說：伸冤在我，我必報應。’所以‘你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。’你不可為惡所勝，反要以善勝惡。”留意聖經用了不少篇幅去討論這題目，意思是題目很重要：不要報仇雪恨。這裏有一個漸進的過程：首先是不要報復，其次是讓神為你伸冤，第三是以善勝惡。經文證明行善是滿有能力的。