二．在國家中的應用（一三1-14）

1. 對國家應盡的公眾責任（1-7）

第1節提到一個基本的原則：“在上有權柄的，人人當順服他。”經文用“人人”，無人是例外，每個人也應當順服在上掌權的。新約有很多地方提到我們要尊敬政府。提摩太前書二章1至3節提到，我們要為政府祈求，為君王祈求，使我們可比平安無事地度日。這對傳福音有利，提摩太前書給我們一個印象，就是順服政府。保羅在提多書三章1節說：“你要提醒眾人，叫他們順服作官的，掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。”我們要順服官長。

彼得前書二章13至17說：“你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可借着自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”彼得說要尊敬君王，但當時的羅馬王帝是尼祿，彼得要當時的信徒順服這個殘暴的君王。國家有權柄去對待教會，因此我們應當順服在上掌權的。

我們要辦妥我們的賬項，按當地的法例去辦妥一切事情。如果教會需要交稅的話，我們便應當交稅。但究竟我們順服在上掌權的到什麼地步呢？應當盡力順服我們的政府，除非這順服變成犯罪，是錯誤的。我們看使徒行傳四章18節，當時彼得和約翰正在講道，政府下令禁止他們再講，但彼得告訴他們不可不說，一定要說。他們看當時的宗教領袖這樣的要求是錯誤的，這時順服會變成罪，他們便不順從了。使徒行傳第五章也提到，那些人着令彼得不要再傳講神的話，但彼得說應當順服神，不應當順服人。

在但以理書第三章，當時的政府要他們敬拜王帝的像，但在那時他們不順服。他們被扔在獅子坑裏，但最後得着拯救。但以理書第六章提到另一次，有人告訴但以理不可以禱告一個月，即使這樣，他仍每天向神祈禱三次。因此，他被扔進獅子坑裏，但神拯救了他。

在什麼情況之下順服會變成罪？基本原則是我們要順服，然後保羅提出兩個順服政府的原因。第一，那些掌權的也是神所立的。第1節下至第2節說：“因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒神的命。”每一個掌權的都是神所命的，甚至那些壞的政權也是神所立的。這世上沒有很多好的政府，我愛我的國家，但我不認為我們的政府很好。事實上，我對政府有點失望，他們作了不少愚蠢的決定，但那政權也是神所立的。“凡掌權的都是神所命的。”他們都是神所命定的，古代尼布甲尼撒就是一例。在但以理書四章17節記載，尼布甲尼撒對他自己所作的感到很驕傲，他看到他的皇宮，覺得自己手所建的很美麗宏偉。但神說要教訓他，告訴他將有七年的時間會象一頭野獸般生活。他說：“這是守望者所發的命，聖者所出的令，好世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。”尼布甲尼撒以為自己很偉大，但神說他是極卑微的人。神容許他重新興起作王，很明顯凡是掌權的也是神所命定的。

在保羅的第二次傳道旅程中，他們到了歐洲後，來到雅典，再由雅典下到哥林多。使徒行傳第十八章記載，他當時與百基拉和亞居拉在哥林多同住，這對夫婦來自羅馬。提到他們來自羅馬有什麼意思？因為當時的羅馬帝王要將猶太人軀逐離開羅馬，他們是猶太人，所以便被逐出羅馬，到了哥林多。這兩個聖徒在哥林多，成為了保羅一個很大的祝福。在第十六章我們看見他們回到羅馬。神甚至能用壞的政府，事實上新約裏告訴我們羅馬政府救了保羅好幾次，甚至救他脫離死亡。信徒要順服政府，因為是神命定了他們，有時很難接受，特別是當我們看到一些殘暴的政權。但神有主權，祂知道一切。

第二，政府會懲罰那些作惡的人，第2節下：“抗拒的必自取刑罰。”第3至4節也類似，就是政府會懲罰那些作惡的人。當你行善的時候，你不須怕政府，因為是人違反法例時才懼怕政府。莎士比亞的一齣戲劇裏有一句話說：“竊匪會害怕，連樹木也以為是警察。”每次看到樹的時候，他們也杯弓蛇影，以為警察拘捕他們。但我們若遵從政府的命令，我們便不會害怕。

第4節：“因為他是神的用人。”“用人”的意思是他們是服事神的，每一個政府也是神的用人。在保羅的時代，羅馬政府容讓使徒傳福音，雖然沒有故意這樣做，但實際上發揮了作用。在羅馬帝國建立之前，海上有很多海盜，羅馬軍隊驅趕了海盜，令當時的人可以安全地乘船。他們也精於修築道路，使帝國的道路網十分發達，也很安全，人們可以去遠行。羅馬政府做了很多事情，是有利於福音的廣傳，因此我們也應當覺得政府會幫助我們，有政府的地方比沒有的好。當政權被推翻的時候，民生塗炭。因此保羅告訴我們應當為在上掌權的祈禱，使我們可以平安度日，因_______為政府是神的用人，也有利福音的廣傳。

經文又說：“……是與你有益的。”所謂有益，就是對你有益處，因此你不需要懼怕，“因為他不是空空的佩劍”。政府不是空空的佩劍，“佩劍”是什麼意思？使徒行傳十二章2節提到“用刀殺害約翰的哥哥雅各”。這是希律王做的。另外使徒行傳十六章27節說有一個腓立比的禁卒，想用刀自殺，這是用來殺人的武器。還有希伯來書十一章37節提到舊約的偉人，有些被刀殺。

在約翰福音十九章9節，當時耶穌在彼拉多面前受審，彼拉多問了祂一些問題，但祂沒有回答，接着彼拉多對祂說：“你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄將你釘十字架嗎？”他表示有權將耶穌判處死刑，但耶穌不是說他沒有這權柄，而是他有的權柄是來自神。因此，彼拉多的確有權柄判處犯人死刑。創世記九章6節記載，洪水後神與挪亞立了一個約，內容包括他的飲食，也包括政制。首先有這條例：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”政府有權定奪一個人的生命，這個權柄在聖經裏並未奪回。

羅馬書提到他們不是空空的佩劍，是指他們有權力判處人死刑。如果你服從律法的話，你便不需死懼。政府是“神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的”。政府的最主要功能是維持公義，令社會安定，而不是供養市民。

在美國，人們有一個錯誤的觀念，他們視政府為一個富有的父親，能供應一切所需。我們應該為自己籌算，否則要家人幫助我們；若家庭不能幫助，教會可幫助。但我們看不到政府有責任供養我們，政府最主要的功能是維持秩序。接着我們看信徒應有的責任。第一個責任很清楚是順服，第5節的開首是“所以”，因為掌權的是神的用人，“所以你們必須順服”。首先是因為政府的刑罰，政府有這權力；第二是因為我們的良心，順服掌權的是信徒道德良心一部分。你應當順服政府，因為你是基督徒，如果沒有其它理由，你最少知道這是對的。

另一件要做的事就是納稅。第6節開始時提到“……也為這個緣故，因為他們是神的差役。”我們是欠了政府，所以我們須要納稅。經文說是“差役”，政府為我們修築道路，警察保護我們。政付還做了消防、教育等多項工作，事實上也需要金錢，因此我們納稅。

第7節提到“凡人所當得的”，我們也當給他們。這裏有不同的稅項。在保羅的時代，羅馬政府有很多稅項，例如當時有地稅。如果你是種米的話，便要將收入的百分之十上繳；如果是種生果和酒的話，便要上繳百分之二十的收成。他們有薪俸稅，佔了他們薪金的百分之一。也有一項類似人頭稅的，還有很多不同的稅項，也有一些只有當地才要交的稅。例如如果你過了某條邊界，便要納稅了；如果你使用某些道路，也要納稅；過橋要交過橋稅。我很不喜歡納稅，但作為一個公民，我要交稅，誠實地報上我的收入，然後交稅。

作為一個基督徒，我們要納稅，第二樣更艱難，就是“恭敬”。第7節：“……當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。”我們應當尊敬擔當尊位的人，不是要尊重他們的個人行動，但是要尊重所代表的身分。彼得前書二章17節告訴我們要尊敬君王。尼祿王也要尊敬嗎？他殺了那麼多人，我們是否要尊敬這樣一個兇手呢？不錯，我們尊敬他的位分：“……敬畏神，尊敬君王。”（彼前二17）

有些假教師根本不尊重任何人，他們“輕慢主治的”，又膽大任性。就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。天使長米迦勒與撒但爭戰，因為想得到摩西的屍體，也沒有責備撒但。他不能借着自己的權柄作這事，只能說主責罰撒但。我們要尊敬很多人的位分，甚至是撒但，千萬不要以撒但來開玩笑，不要輕視他，因為天使也不會拿他開玩笑，甚至是天使長米迦勒。

今天在美國，最大的悲劇是年輕的已不再尊重年長的，甚至不尊重自己的父母。十誡的第五誡是孝敬父母，中國人通常都做到。很多年前我主領一個聚會，有一個韓國學生在中間。那天很熱，外面有一個瘦削的韓國婦人向我們走來，旁邊有一個小女孩，拿雨傘遮着那婦人。這是一幅很美麗的圖畫，因為我看到尊重的表現，我也想成為韓國人。

我們要尊重父母，第五誡提到當我們孝順父母時，便會長壽。有人為經文的意思是我們孝順父母時，我們的壽命會更長。事實上某程度這也是正確。你對兒女說：“不要隨便在街上嬉戲。”如果他們聽從你的話，也許他們不會枉死。但聖經不是這方面的意思。

以色列人進入迦南地，要孝順父母，在迦南地的日子便可以長久。這是一個原則，當兒女們對自己的父母不尊重時，他們對一切的權柄也不會尊重；當人沒有尊重時，國家便崩潰。今天美國的情況令人憂慮，學生不尊重老師，市民不尊重警察，人們不尊重掌權的。

2. 對國家應盡的私人責任（8-10）

第8節：“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。”這節經文也惹起不少的爭論：一個基督徒應否欠債？基督徒可否向人借錢？這些是否有罪？很明顯答案是否定的。在馬太福音八章23至35節，主說了一個比喻，就是一個王要收回債項。有一個僕人欠他很多錢，但王赦免了他，不需要他還錢，但那僕人卻要欠他債的同伴還債，王知道了便將那僕人監禁起來。耶穌說，如果我們不赦免、饒恕其它人，神也要這樣對待我們。

聖經從來沒有提到借錢給人是錯的。在路加福音十九章23節，耶穌又作了一個比喻，有一個管家收了主人的錢去作投資。他沒有利用那些錢去做生意，反而把它埋在地裏，主人回來時，責備他最少也可以放在銀行收取利息。你將錢存入銀行，你是借錢給銀行，因此銀行給你利息，所以借錢是沒有問題的。

有一次我在一家教會裏事奉，當時他們準備建堂，我問他們有沒有足夠的金錢去負擔所有開支。他們不能肯定可以籌到足夠的金錢，便開始討論可以從何處借到足夠的金錢。當時有些同工認為借錢是犯罪的，於是他們便指出這段經文，就是不要欠人債。但實際上經文不是這意思。道德上說，借貸是沒有問題的，不過那次他們最後也沒有借錢，重點不是對與錯，而是我們有沒有智慧這樣作。可行的話，而且是可以不借的話，便不借錢；這是有智慧的，我們不欠債是有智慧的，“官戶管轄窮人，欠債的是債主的僕人。”（箴二二7）

如果我們借了人錢的話，我們實際上是為他作工。所以我們盡可能應該使用現金付款。然而，借貸不是有問題，但是要有智慧地借貸，盡可能不要欠別人的債。“凡事都不可虧欠人”是一個基本的原則。這裏提到我們的責任，我們盡可能自給自足。世上沒有一個人可以完全自給自足的，必須在某程度上依靠其它人，但不要常欠別人的債，不要常要別人幫助你，就算是欠了別人，最好也能償還，盡可能這樣作。要知道如果欠了某些人，你會永遠不能償還的。例如你的父母，你欠了他們那麼多，就是一世也不能償還。或者有人把你從死亡中拯救出來，又或者有人捐了腎臟給你，很多時我們是欠了不能償還的債。我們要接受這樣的事，但重點是不要隨便欠別人的債。

第8節提到：“惟有彼此相愛。”這也是我們無法償還的債，我們對所有人也欠了這個愛的債。保羅曾提到他自己是一個欠了別人的債，他是欠了整個世界的債。為什麼他這樣說？這個世界沒給保羅很多東西，原則是這樣：如果你擁有一些是別人需要的東西，你就是欠了別人的債。保羅有福音，是這世界確切需要的，因此保羅是欠了整個世界的債。你有神的愛，是這個世界極需要的，其它人需要愛，所以“凡事不可虧欠人，惟有彼此相愛”。我們欠了別人愛的債，需要表達神的愛，這個愛就是犧牲的愛（agepé）了。

我們要重視別人，看別人是珍貴的，要覺得別人是很有價值的，為他們的好處着想，因此我們要彼此相愛。第9節提出了原因，就是一些誡命，要我們不要作一些事，然後提到：“……有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。”“包在”這句話在聖經裏有不同的意思，這裏是指順服：“不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都勿在愛人如己這一句話之內了。”（參看：利一九18）愛人如己這句話常給人扭曲了，解釋為你先要學習愛自己，除非你懂得怎樣愛自己，否則你不懂愛別人。事實上，我們很自然地會去愛自己，是不須別人教的，我愛自己，我覺得自己比其它人好。這裏提到要愛別人，等如你怎樣愛自己。保羅將這些誡命都包在愛人如己一個原則裏。我們當重視生命上重要的原則，過於很多不同的誡命。基督徒很喜歡守一些條例，要做這樣、作那樣，除非守了所有條例，否則便不屬靈了。但最好的只有這個原則，因為所有的誡命也包在愛人如己這原則裏。

馬太福音第八章提到，彼得問耶穌要饒恕得罪他的人多少次，七次是否足夠了。彼得已很慷慨，饒恕別人七次已經很多。猶太人拉比教導要饒恕人四次，為什麼是四次？因為阿摩司曾說會接受三次，但第四次他會向大馬色報仇，似乎神不能容忍超過四次。所以那些拉比說第四次後便可以不饒恕別人了。彼得已經有主見，但要看究竟主怎樣回答他？主說要饒恕別人七十個七次，甚至根本就不要計算，原則是要不斷饒恕，不需要計較，也不用立律法。有些回教學者立了一些規條手冊，想在生命每一個範籌也有規條去管轄，共有七萬五千多條規例。然而，我們不能為每一件事立例，我們需要依着原則去生活，愛人如己就是原則。有否留意這經文是十誡的一部分？在十誡中，首四誡是關於人與神的關係：“不可有別的神”、“不可拜偶像”、“不可妄稱神的名”、“當守安息日”。但這節經文卻提到十誡的下半部分，第五誡是：“考敬父母”、“不可殺人”、“不可姦淫”、“不可偷盜”、“不可作假見證”、“不可貪愛別人的東西”。我們在神面前的生活，就是我們與別人之間的相處，所謂與神同行的生活，就是我們怎樣愛別人。整個舊約表的律法都包在愛人如己的原則裏。

3. 個人動力（11-14）

第11至14節讓我們看到時間很短了，意思就是：“現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。”這是說教會的被提，有一天耶穌會降臨在空中，信徒會被提，七年後耶穌重臨地上掌權。這就是白晝了，經文說時候越來越近了，清楚提到我們得救現在比初信的時候更近了。時間一直過去，耶穌基督再來的日子近了，這是我們彼此相愛其中一個動力。我們要彼此相愛，因為我們只有一段短暫的時間去生活。

經文說：“黑夜已深，白晝將近。”我們想到白日然後有黑夜，但猶太人的觀念是有黑夜然後有白日，他們認為日落就是一天的終結，一天的開始在晚上。現在我們在黑夜裏生活，當基督再來的時候就是白晝了。

經文又提到：“我們就當脫去暗昧的行為。”我們生活時要好象在白晝一樣，經文跟着列出一些罪在夜裏很常見；“……荒宴醉酒”，“好色邪蕩”都是在夜裏發生的罪。又有“爭競嫉妒”，人們整天也是這樣。我們這就是活在白晝的人，不是在黑夜，不應在這些罪中生活，醉酒、好色邪蕩的罪不是我們生活的一部分，爭競嫉妒也一樣。

第12節說：“……脫去暗昧的行為。”就是將罪脫去，好象脫去外衣一樣。經文又說：“帶上光明的兵器。”意思等於穿上，要穿載兵器。經文不是說光明的衣服，而是“兵器”，我們以光明與黑暗爭戰，用公義與邪惡和罪爭戰。當我們做一些公義的行為時，我們便不會做黑暗的事，因此要有光明的兵器。如果我們要與罪爭戰的話，我們便要作公義的事。

第14節：“總要披戴主耶穌基督。”披戴與穿上是同類動詞。我們怎樣穿上光明的兵器呢？就是披戴主耶穌基督，讓祂在我們的生命裏彰顯祂大能；披戴主耶穌基督的生命，讓祂在我們裏面活出祂的生命。然後經文總括說：“不要為肉體安排，去敦縱私慾。”這是我們預先安排一切去滿足自己，為此計劃一切。然而，不要為罪作任何計劃，我們的心思意念不能充塞，想着這些東西。舉例說，我是個好酒的人，但是我信了主，主便使我勝過酒精之慾。但我去買了一瓶酒，放在櫃裏，對人說：“你看那瓶酒，我以往很喜歡喝酒，但我現在不再喝了。”有一天我上班，我的秘書向我辭職，她比我更清楚公司的事。同一天公司裏一個銷售員來找我，他也要離開，轉到另一間同類型的公司工作，他帶走了很多生意。我在回家路上跌斷了腿，入了醫院療傷後才回家。那真是倒楣的一天，我看到那瓶酒，想用酒來麻醉整天的悲傷，便拿下來，欣賞一下酒的色澤，想起今天實在很倒楣，便開了瓶蓋，聞聞酒的香氣，然後我便喝醉了。事實上將那瓶酒放在櫃裏是為罪計劃，不要這樣做，不要為放縱私慾而計劃，因為我們的罪性很強烈，會用盡每一個機會。我們要活在光明裏，而不是在黑暗裏。我們要清醒，要彼此相愛，你若感到屬靈生命枯乾的話，會很難去愛主內的弟兄姊妹。但我們彼此相愛時，就讓人看見我們在屬靈上是清醒的。我們要清醒，不要參與這些黑暗的行為，我們要在公義的路上行走。