三．對有疑問之事的應用（一四1－一五13）

第十四章提及一些有疑問的事。兩個基督徒不會在一切事上全都互相贊同的，就算是我和我妻子也有不同的意見，特別是談及什麼應當做和什麼不應做的問題，就有很多的爭拗。經文不是提到殺人，或是說謊、偷盜等道德上的基本原則，而是談到似乎是很平常但卻是有疑惑的事。我們應當怎樣做呢？第十四章對中國來說似乎問題不大，因為是提到飲食的問題。當然這對我們不是問題，我們是雜食的。中國人什麼也吃，我知道中國人中間很流行一句話，就是背向着天的東西也可以吃。

1. 信心堅固和軟弱之弟兄彼此的責任（一四1-12）

經文提到信心堅固和軟弱之弟兄彼此間應擔當的責任，強調的是信心堅固之弟兄的責任。我們不知道誰的堅固誰是軟弱，但從這幾節經文我們可以知道情況。第1節：“信心軟弱的，你們要接納。”就是帶他到你面前接納他，指要歡迎他，“但不要辯論所疑惑的事。”不要論斷他的看法，或是我們自己的看法。這一章談到食物，是說那些素食的人，另一些人既食素也食肉。在羅馬的教會似乎是為了可以吃什麼而產生了分歧，但我們不知道是什麼帶出這爭論的，能是因為希臘的哲學家。有一位曾說過不應吃肉，只吃蔬菜，又或者可能是猶太人。創世記一章29節提到亞當和夏娃剛被造時，神讓亞當和夏娃只吃蔬菜和果子。洪水之後神與挪亞立約，那約有一些供應（創九3,4）。神說：“凡活着的動物都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們如蔬菜一樣。惟獨肉帶着血……你們不可吃。”在使徒行傳第十五章，這個禁命重申了，不要吃血。但現在很多的文化容許人吃血，在歐洲和亞洲，很多國家和民族也吃血，但聖經卻禁止我們吃血。無論怎樣，我們從創世記第九章看到神讓人不單吃蔬果，還可以吃肉。或者羅馬的信徒是在爭論這問題。有人說亞當和夏娃犯罪之先是素食的，我們應當回到那時的食譜。為平息他們的爭論，保羅要他們彼此接納，不要為食物而爭論。如果我們有爭論的話，彼此之間便會有緊張的關係，也會產生很多的懷疑。第1節正要說明這點。

第2節：“有人信萬物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。”我們從中可以看出誰是堅固誰是軟弱了。那堅固的弟兄有信心吃很多東西，那軟弱的弟兄就疑惑究竟可以吃什麼。

第3節：“吃的人不可輕看不吃的人。”這是一個很深的洞察，又提到：“……不吃的人不可論斷吃的人。”那吃肉的是信心堅固的，但他輕看那不吃肉的弟兄，而那素食的軟弱弟兄也開始論斷那吃肉的。他會這樣說：“你看到他在做什麼？他在吃肉，他做不應做的事。”這就是論斷，而一般基督徒兩樣也會作。

我的家鄉有一個傳統，就是基督徒不可看電影，屬靈的基督徒是不會看電影的。那時還沒有電視，當時的電影多是純潔的，不會有色情的成分，暴力鏡頭也很少、更沒有粗言穢語。當我知道有基督徒看電影時，我便覺得很驚訝。後來我的信心慢慢成長，發覺電影並沒有問題，我今天看的電視，就與當年的電影一樣。我就會說：“你看那些人多麼愚蠢，他們不看電影，看電影是沒有問題的。”我輕看他們了。當中有兩個反應，一個堅固的弟兄輕看軟弱的弟兄，而軟弱的弟兄又論斷堅固的弟兄。

第4節：“你是誰，竟論斷別人的僕人呢？”我們不應彼此論斷，因為那人是神的僕人，不是我的僕人。譬如我的朋友有一個僕人，我到他的家，我喜歡他的僕人所做的菜，而他也覺得很美味。我開始論斷他的僕人，事實上我沒有權論斷他的僕人，因為他是我朋友的僕人。因此，我們也沒有權論斷其它基督徒，因為基督徒都是屬於神的，而不是屬於我們的。

第3節下：“因為神已經接納他了。”我可能是一個軟弱的弟兄，我會論斷那比較堅固的弟兄，但我不應這樣做，因為神已經接納他了。第一，神已經接納他了，第二他是神的僕人。最重要的是神會使那堅固的弟兄站得穩。經文又說：“因為主能使他站住。”他必然站得穩，因為神使他站住。我們會看他不很妥當，竟然作這些事，認為他跌倒了。但神令他站住。

腓立比書一章6節說：“我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工。”神不會半途而廢，祂開始了工作，必然完成到底。每一個信徒都是祂的工作，我們不要論斷其它弟兄姊妹，因為神可以使他站立得穩。我們要學習彼此適應認識，不要輕看弟兄，也不要論斷弟兄。

從第5至6節看到第一個應有態度是要有確信的原則。一開始便提到節日的事，應該是與食物有關：“有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。”安息日帶來很多問題。現在公認星期日是主日，曾否在星期日聽過牧師這樣說：“主啊！求你祝福這安息日。”這是錯誤的概念，安息日是在星期六，但我們在星期日去敬拜。很多人混餚了，記得十誡裏要求人守安息日，而律法上也用了很長的篇幅講解如何守安息日。既然這麼重要，為什麼要在星期日守安息日？安息日是摩西在西乃山接受神的誡命時才成為誡命。

在創世記第二章，我們看到神在第七天安息了，因此便定那日為聖，將它分別出來，但那時神沒有要求人去守那天為安息日，只不過是個記號。當以色列人離開埃及的時候，他們在曠野裏有嗎哪吃，這也是在西乃山頒律法之前。當時，神吩咐他們要在星期五晚上收集平時兩倍的嗎哪，因為要預備安息日作為糧食，但不要在安息日收集嗎哪。當然有些人不依着這誡命而行，他們在星期五有足夠的嗎哪，在安息日也想去收集，但卻找不到。既然可以在星期五收集多一些，為何不能也在星期日收集多一些？有些人就在星期日收集多些嗎哪供星期一食用。但那些多收的嗎哪生蟲、發臭了，除了星期五之外，每一天也不能保存那些隔了夜的嗎哪，但那時候這仍不是一條誡命，直至他們來到西乃山。摩西特別指安息日是他從神得着律法的記號，又是約的記號。當摩西的律法得着應驗的時候，人不再在守安息日的律法之下。

為什麼又在星期日崇拜？初期教會是這樣做（徒二○7）。前一節提到保羅在城裏整個星期，他們可以在那個星期任何一天敬拜，但他們卻在七日的第一日聚集擘餅。很明顯初期教會是在一星期的第一天聚會的。為什麼由星期六聚會變成星期日呢？因為基督的復活，因為基督是在一星期的頭一天復活。這要見證基督在一星期的第一日復。但在當時羅馬教會裏，明顯有着應當在那一天敬拜的問題。有人認為“這日比那日強”，就好象安息日一樣，又有人認為每天也是聖潔的，應該分別出來歸給神。不要誤解，我不是指每一天也要辦公。

相信大家最少一星期有一天休息，但不單是休息，還要靜下來思想。我深信神給人安息日不單是叫人停止工作。可怎樣在我與妻子的關係上將這日子應用呢？究竟我的生命是否將我事業的優先次序安排好？究竟我正向着哪個方向走呢？我們要思想這些，但是如果我們太忙的話，便不會有時間思考人生的問題。所以我們一星期最少有一天休息、思想，但每天也可以有這樣的時間。

第5節：“只是各人心裏要意見堅定。”如果有人覺得在一星期裏要有一天要分別為聖的話，那就讓他意見堅定；若你覺得天天也是一樣，星期日與其它日子差不多，那你自己也要有堅定的想法。若你有懷疑，這就帶來罪了。最重要是：“各人心裏要意見堅定。”如果你沒有信去作一件事，倒不如不作罷了。經文提到“各人”，意思是你自己要作決定，沒有人能代你，馬可福音二章27節說：“安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。”安息日是神給人的恩典，而不是用來轄制我們的，我們應當為自己得着好處而運用這一天。

第6節仍提到守日子，接着又提到食物。守日子其實是一個例子，守日的是為主而守，主題是吃的人是為主而吃，保羅感謝神，我們會為食物感謝。如果我們是吃肉的，但又不肯定是否可以吃肉，那我們也不能好好的感謝神了。那吃的人感謝神，因為他知道可以吃肉，但那些不吃肉的人也可以為他們所吃的蔬菜感謝神。無論如何，他們心裏要意見堅定。

接着討論順服基督的主權，首先我們要知道並肯定所信所作的是對的，但亦要順服基督的主權。很多人誤解第7節說：“我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。”我做什麼事也會影響其它人，我不是自己一個活着的，我的生活會影響別人。不錯，但經文不是指這方面。意思是：沒有一個人是離開神獨立生存的，提到沒有一個基督徒為自己死、為自己活。

第8節：“我們若活着，是為主而活；若死了，是為主而死；所以我們或活或死，總是主的人。”我們不是活在一個荒島上，只有自己沒有神。耶穌基督已經為我們獻上自己為贖價，祂在十字架上死的時候，已經為我們的生命付上代價，買贖了我們的身體，也為我們的復活做了預備的工作。所以作為基督徒，不論是死的還是活的，也是屬於耶穌基督的。

第9節：“因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。”我們看到一些令人懷疑的事時，要知道是基督決定我們的生命。我們不應彼此論斷，也不應輕看其它人，因為我們都是屬於主的。

我們應有的態度是要有原則、要深信、確定主管理一切，基督是一切事物的主。要思想將來的審判，我們不要論斷，否則我們會被神審問。

第10節：“……為什麼論斷弟兄呢？”我們很容易彼此論斷，因為這樣會令我們高人一等。我既然比他聰明，我便可以論斷他。我們的主看到這情況時，祂有一個強烈的看法，主在登山寶訓中這樣說：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”（太七1）有人以為這句話叫我們不可以對任何人或事作出評論。不是這個意思。我們有時需要對別人作出評價，例如一些謀殺犯、說謊者，或是偷竊的人。當然我們要審判這些人。

試想，主剛說過不要論斷，進而說要知道誰是豬誰是狗，神必定是論斷人的了。但這裏說不要論斷人，免得被論斷是什麼意思？就是很敏銳地去看別人，指一些折毀性的批判。跟着的經文提到從弟兄的眼中取出刺。我走到你面前，對你說你眼中有一根刺，讓我拔出來吧。然而我先要將我眼中的樑木拔出來。我們看到別人的一些錯處，但卻沒有留意自己的問題。

你會為食物而論斷弟兄，為了他吃肉而論斷他。我們可以為很小的事而論斷別人，有人可以因為我整理頭髮的方法而論斷我，或者不喜歡我的領呔，又或者因為我生得矮小而輕看我。我們可以因為任何事而論斷別人。保羅要我們不要論斷，也不要輕看弟兄。我們抵擋這樣的思想。我覺得有位弟兄在屬靈生命上有一些愚蠢的原則。聖經已清楚說明了。但我不應該這樣看這位弟兄，因為我們都要站在神的台前。我知道這事的時候，便改變了我的態度；我沒有權輕看別人，因為有一天我要在神面前站立，祂會審判我。

保羅要確定神兒女知道他的意思，因此引述以賽亞的話提到：“我指着我的永生起誓。”（賽四五23）神憑着自己起了誓，人不能有一個更大的名字來起誓。神自己立這個誓：“……萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。”我們有一天在神面前逐一跪拜祂。作為基督徒，我們可以在他面前跪下敬拜祂，又或者充滿恐懼、害怕下地獄。有一天，每一對膝蓋也在神面前跪拜，所以我們不要論斷別人。

第12節：“……我們各人必要將自己的事在神面前說明。”“各人”是單數，不是指整群人。神並不是一次審判全群的人，而是每一個也會單獨站在神面前被審判。既然我們將會被基督審判，又怎可以論斷別人。

2. 按愛心而行（一四13-19）

首十二節強調信心堅固和軟弱的弟兄應怎樣做，較軟弱的弟兄不可論斷較堅強的弟兄，接着反轉過來，信心堅固的弟兄對軟弱的弟兄有責任。

第13節有這樣的命令：“所以，我們不可再彼此論斷。”“所以”作開始，就是指第12節，既然我們會被基督審判，我們便不應彼此論斷。留意“……不可再……”，意思是他們當時的確有彼此論斷。當我們開始論斷人的時候，被論斷的又會開始論斷我們。你會看到彼此如此相待，保羅要我們停止彼此論斷，然後去立一個志，就是：“寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。”明顯地，那命令是不要令弟兄跌倒，不要在他面前放下絆腳跌人之物。

第14節：“我憑着主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的，”姦淫不是污穢嗎？說謊不是不潔淨嗎？是否真的沒有任何東西是不潔淨的嗎？當然不是，這裏在談論食物，沒有食物是不潔淨的。所以這裏指憑着主耶穌深信所有的東西也可以吃，所有的食物也是潔淨的。多年後，仍有人為食物而爭，有些假教師教導人不要結婚，又禁戒人吃某些食物，但神創造了這些食物，每一樣神所造的都是美好的。我們存着感恩的心，便可以進食了。我們要感謝神，然後進食。第14節又說：“……惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。”吃袋鼠肉的人不多。奇怪這樣的食物也可以吃，甚至覺得是不潔淨的。但對我說，袋鼠肉與牛肉也差不多，都很美味。對你來說，那樣食物是潔淨的，那就是潔淨的；但如果你認為那是不潔淨的話，那就是不潔淨的了。素食的弟兄姊妹認為吃肉是不潔淨的，那就是不潔淨的；就算是很美味的肉，若你心裏認為是不潔淨的，那就是不潔淨的了。

第15節：“你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按着愛人的道理行。”一個堅強的弟兄開罪了一個軟弱的弟兄，因為食物的緣故叫他憂愁。如果我做一些我不肯定的事，我就是犯罪了。這是一個堅強的弟兄令一個軟弱的弟兄產生疑惑。你知道我有疑惑，你便不是因着愛而行了。所以不要因食物叫別人敗壞，這會成為別人的絆腳石。經文提到“叫他敗壞”是很強烈的講法，意思是令他毀壞。在馬太福音九章17節，主說：“也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了，惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了。”“連皮袋也壞了”的“壞了”與“敗壞”是同一個字。一個較堅強的弟兄可以令一個較軟弱的弟兄敗壞，意思是令他的屬靈生命受損。

第16節：“不可叫你的善被人毀謗。”有自由去吃想吃的東西，是很美好的自由。但如果我看弟兄吃這些東西是有問題、可能令我跌倒，他的善便變成壞的東西了。

第17節：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。”當聖經提到神的國時，就是指將來的國度。當基督重臨世上，祂會作王一千年，這將來的國度不在乎吃喝。這國度是在地上建立的。猶太人常用的文法是“不是……不過……”的句子，意思不真的是這樣，而是強調另一點。馬太福音六章19至20節：“不要為自己積攢財寶在地上，……只要積攢財寶在天上。”是不是我們在地上有儲蓄戶口便是錯的？我們買保險是否錯的？退休金計劃也是否錯的？當然不是。哥林多後書第十二章提到不是兒女為父母準備，但父母應當為兒女積蓄，父母將自己的東西留下給兒女。箴言第十三章也提到一個好的人會將自己的東西傳給子孫。這裏的意思是不要強調地上的財寶，要強調天上的財寶。彼得前書第三章提到女士的衣著和妝飾，不要只顧外表，不要編織頭髮。應當為你自己的心去壯飾，這就是猶太人所說的。意思是不要強調這些，放在一樣，就是神的國。這裏提到“不在乎吃喝”，但舊約提到在神的國裏有吃喝。以賽亞書二十五章6節：“在這山上萬軍之耶和華，必為萬民用肥甘設擺筵席；用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。”不是強調吃喝，神的國強調公義、和平和聖靈中的喜樂。第18節說：“在這幾樣上服事基督的。”就是追尋公義，和平、喜樂。我們所要做的是追求和平。保羅說若是能行，就要與眾人和睦，盡可能彼此和睦。第19節：“所以我們務要追求和睦的事，與彼此建立德行的事。”一個堅固的弟兄不要得罪一個軟弱的弟兄，如果堅固的弟兄令軟弱的弟兄跌倒的話，那便不是追求和平了，更不是在建立他。

3. 按信心而行（一四20-23）

第20節：“不可因食物毀壞神的工程：凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。”我覺得吃袋鼠肉在道德上是不對的，但你卻喜歡吃，我看見你吃，所以我也吃，但是我吃得有懷疑，我便犯罪了。當你知道我有懷疑的時候，但仍吃的話，那就是作了惡事，你吃袋鼠肉便成為了你的罪了。第21節：“無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。”我們要體諒別人的軟弱，我們的自由要因別人的軟弱受到限制，所以經文接着說：“你有信心，就當在神面前守着。”雖然我們肯定吃某些東西沒有問題，但如果我愛那些軟弱的人，我們便不會吃了。我們雖然在神面前有信心，並知道可以吃，但我們要為軟弱的人限制自己的自由。

第22節：“……人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。”你在自己所行的事上不判斷自己，那你便有福了。第23節是整章經文的基礎，若你有疑心的話，就應交代出來，你要明白這點，如果不明白，你的基本屬靈生活就會有很大的問題。原則是：“凡不出於信心的都是罪。”如果我不肯定的，但我仍然做的話，那便是犯罪了。試想，我不知道是否可吃某些食物，也不知道吃這些食物是否討神喜悅，我有很大的疑惑，但我不理，照樣去食。當我這樣做的時候，我便是犯罪了。我們根本不理會神怎樣看。譬如羅馬教會有些素食的信徒，也有些肉食的，食肉的人肯定他們可以吃肉，他們便吃了。然而我不清楚是否可以吃肉，不過我照樣吃，我就正如肉食的弟兄一樣。他不是犯罪，但我卻算是犯罪，因為“凡不出於信心的都是罪”。

上一代有一個很有名的聖經學者名叫艾朗賽。他主領很多培靈會，在培靈會中清潔的衣服很要緊。當時他與太太在旅館裏，他問太太那天晚上可否穿着同一件衣服，因為他不知道那件衣服是否清溹。她看不看便告訴他，如果你懷疑的話，那件衣服必定是污穢的。這就是基本原則，如果你懷疑的話，那便不要去作，這是信心的必然問題。一有懷疑，就不要作。

這段經文不是講論基本的道德原則，對謀殺、偷竊、說謊等完全沒有懷疑的余地。這裏提到一些的確會令人疑惑的問題。接着有一個比較困難的問題，這裏不是說一個人肯定不做一些事。例如我以前神學院的院長是不喝咖啡的，他以為道德上不能接受喝咖啡。艾朗賽是他的好朋友，但他喝咖啡，艾朗賽會否疑問他是不喝咖啡的？當然不會，他們彼此了解，不喝咖啡的不會認為喝的是犯罪。但我的院長有時也說笑：“我告訴艾朗賽我不喝咖啡，會比他長壽。”他在艾朗賽去世後三個月任教我的班，他在課堂上說：“我早也告訴他，我會比他長壽。”他不是說他這位朋友喝咖啡是犯罪，也不是說個人在良心上有問題；不是牽涉基本的道德原則，也不是提到一個人很清楚他自己應當認識和確認的東西，更不是提到法律的問題。

一個律法主義者會認為他不吃肉，所以他是公義的，他不吃肉，就自以為義。如果我不吃肉的話，我便不會令你跌倒；他可能會論斷我，但我不會要求他吃肉，因為他自己認為這是錯的。基本的問題是那些疑惑的東西。