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第三讲
称义 3.称义(3:21~5:21) 律法既然不能使人称义，人的结局只能定罪受审判、死路一条吗？感谢上帝，因他爱世人、要使人脱离罪恶，就给人开了一条活路，耶稣基督就是这一条称义的路径，人因着相信耶稣基督就可以因信称义。 保罗讲解的重点主要有: 因信称义是什么意思？人如何因信称义？可以因律法、行为称义吗？(3:21-31) 保罗以亚伯拉罕、戴维作因信称义的例证，意义何在？为何信心如此的重要？(4:1-25) 因信称义对人有何等的福分？(5:1-11) 保罗藉亚当、基督的比较，将定罪(1:18-3:20)与称义(3:21-5:11)的相似处(5:12-14)与相异处(5:15-17)作一比较，意义何在？(5:12-21) 第三讲第一节 基督是称义的路 3.1.基督是称义的路(3:21~31) 3.1.1.因信称义的意义:(3:21-26) 律法或割礼不能叫人称义，那么如何能称义呢？保罗确认只有一个方法，因信称义。其中环绕四个主题： 上帝的恩典 (神义、神荣、神恩、神爱) 基督的救赎 (救赎、宝血、代死、复活) 罪人的相信 (罪、信) 上帝的称义 (方法、表样、结果、归算) 四个交织叙述的主题，构成了保罗因信称义的真理要义。 1.神的义显在基督里—称义的前题(3:21-22) 神的义在律法以外，如果人要靠律法称义，是不可能达到。何人能称义呢？ 但相信耶稣基督的人，神的义就在他们心中加给他们。 a.决定性的改变(3:21a) v.21a “但如今”的意义是什么？保罗所强调的是 (1)逻辑上的对比 根据下文“神的义在律法之外” 及上文“没有一人因行律法能在神面前称义”，反映出—靠行律法称义v.s.律法之外称义—的对比。 “神的义在律法以外”说明神的义不是人能借着行为赚得的，也说明称义的路不在律法之内，神的路乃在基督之内。 “神的义” 与1:17相同含义解释：指在神面前义的地位。 (2)时间上的对比 根据下文所说“己经显明出来”带着时间上的现在意义，确保保罗要强调的是现在与过去截然不同的对比。就是在称义这件事上，现在与过去截然不同。 先前，是人想要倚靠律法称义却不可得的时代；现在，是耶稣基督救赎己经完成的时代，人只要相信就可以称义。 这是一个福音时代的来临、恩典时代的来临。而且“己经显明出来”使用现在完成式被动语态直说语气，表明保罗强调显明的果效，从今以后都是显明的。 不采过去简单式的解法，是因此种解法无法表达持续性的意义。参1:17 “正在…显明出来”，使用现在式被动语态直说语气，正…被启示出来，强调现在所发生的事件，有持续不断的果效，在不断传福音时所发生的启示。这个彰显具有关键性的影响，把之前和以后的两个时期作为对比。 “显明”更说明神的义不是人现在的发现，或是神现在才想出来的应变计划。神的义过去就存在，神从起初就己经预备将神的义给相信的人，过去是隐藏没有显明出来；现在是救赎己经完成的时代，完全显明出来。 (3)可能性的对比 强调过去(靠律法)称义的不可能，现在因着耶稣基督产生决定性的改变，人不再在律法中失败，也不在罪恶下失望，人生重新有了新的希望，只要相信祂就可以称义。 b.强有力的证明(3:21b) v.21b “有律法和先知为证” (1)旧约圣经为基督作证 保罗肯定神的义以旧约圣经(律法和先知)证实，说明旧约启示的中心是基督，旧约是基督耶稣福音最大的证明。旧约和新约是有一贯性的，都在为基督作见证。 “作见证”是一现在时式的分词，说明旧约为新约作见证是继续不断的。 (2)福音传承旧约圣经： 在保罗看来，神的义显明并不是他现在有什么新的发现，早就有旧约为证。福音传承了旧约圣经，新旧约是有连续性的。 (3)旧约圣经的重要性： 保罗在罗马书中不断强调这样的思想，是值得我们重新考量、看重旧约。(参1:2 4章全部 9:25-33 10:6-13 16-21 11:1-10 26-29 15:8-12) c.公平性的救恩(3:22) 神的义是在基督耶稣内显明( “就是” 说明v.22是作为v.21的对应经文，目的在补充v.21。因为21节说神的义在 “律法之外” 显明，22节就补充说明是在 “耶稣基督里”。) 由这节经文我们至少可以看出救恩的几个特性： (1)救恩是外加的 这里说的“加给”，指的就是救恩是上帝赏给人的，不是人自己努力得的。救恩本身的特性，就是“靠外力”(靠上帝)，说明人不会也不能因自己的修炼，产生自我救赎，这正是今天许多宗教及心理学的盲点，他们靠人的自我修炼，期许自我救赎，却没有任何救恩的确据，到死仍是一场空。 另一种错误就是人可以寻找到救恩，我们知道，若不是神加给人，人如何寻找，也找不到。 基督信仰的特性就是相信“外力”的救恩，相信人没有办法自救，相信人需要一位救主来拯救我们，相信上帝就是那位伸出手要救我们的神，相信耶稣基督就是我们的救主，我们救恩的道路。 (2)救恩是白白的 另一种错误的思想是，就是最常见的想法：条件式的救恩。 人究竟要为他的罪恶付出什么代价？许多人知道自己的罪，也愿靠外力来拯救，但是他觉得，他应该付出一些代价去买赎自己的罪，这是潜藏在人心中的思想。 有时甚至基督徒都会有这种想法，但是这是错误的观念，因为救恩是要白白的给我们(v.24)，不需人付任何的赎价。人就算想付也付不起，因为救赎的代价极为昂贵，我们付不起，是耶稣为我们付出这赎价。 救恩是无条件的：有人以为 “信心”、“相信”是条件，是我们得救恩的条件，不是的，信心是承受的器皿，不是条件。 2.人的罪藉基督称义-称义的因果(3:23-24) a.人犯罪的事实是因:(3:23) 人为何需要称义?因为有犯罪的“因”存在，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。 (1)所有的人都有罪: 保罗接续上段经文(3:9-20)的文意，再度说明世人的光景，而且把所有的人类都包括在内。人的犯罪是一个事实，犯罪一词在这里是个动词(而且是第二简单过去式主动与态直说语气)。表示这是一个常有的状况。人自己因自己的罪，只要一次，就是罪人，并非因亚当犯罪所留下的原罪，而是人自己犯的本罪。 (2)亏缺了神的荣耀: 因着犯罪，带出另外一个真理的内容，人类目前的光景，是亏缺了神的荣耀。 “亏缺”是现在式，表达一个现在的事实，而且继续不断存在的光景。就是人是在一个缺乏、不足、缺少神荣耀的光景。 (a)亏缺神的荣耀是什么意思? 若神的荣耀作受词解，则指人没有将荣耀归给神。但人不将荣耀归给神，与人亏缺神的荣耀，这是二件不同的事。(参路17:18，徒12:23，罗4:20，林前10:31) 有人说这荣耀，是指神末世要给人的荣耀，现在人缺乏这末世的荣耀，但这与“世人犯了罪”又有何干? 人犯罪会减少神的荣耀吗?亏缺神的荣耀，不是说神的荣耀因人的犯罪而减少，因为神的荣耀是祂本体所发的光辉，不会因人而有改变，人不能加添，也不会减少神的荣耀。所以，神的荣耀不会因人犯罪而减少。 (b)亏缺神的荣耀究竟指什么? 这应当指人犯罪堕落后的光景，(如此才符合上文的“世人都犯了罪”的因，所带出的结果)，失去了神的荣耀。 人是按着神的形像和样式造的，具有神本性真像中的荣耀形像，在伊甸园的犯罪后，就失去了神的荣耀形像(或神的荣耀形像的反射)(所以救恩是要使人得着神的荣耀形像，参林后3:18，8:23)。 从创世记2:24-25亚当夏娃犯罪前虽是赤身露体却不会羞耻，但犯罪后却觉得羞耻，可见犯罪是使人失去神荣耀的关键。人原有神荣光遮盖，但犯罪后就失去。保罗认为从前始祖犯罪失去荣光，须要再穿上，就是称义，人无法达到这个荣耀的景况(参5:2)，需要救恩。 虽然堕落前人原有的荣耀，因堕落而失去，但基督徒在将来要完全得回。(5:2，8:18，21，30)目前全人类(含基督徒)都缺少“神的荣耀”，但基督徒在今世己经得到一些神的荣耀(参林后3:18)，不过这与人起初所有却失去，将来神要给人的荣耀，有极大差别。 (c)神的荣耀:神的荣耀在圣经中的几个意义。 l 神本体的外显: 神本体看不见(神是灵)，却可看见神的荣光，所以约翰才会在约1:14说见个过父独生子的荣光。(参希1:3及门徒变像山) l 神本体的临在: 神的同在是充满荣光的，例如摩西及以色列人在西乃山看见神的荣光，及会幕造好、圣殿造好后荣光充满，都表示神的临在。 b.人因基督称义是果:(3:24) 人犯罪，又如何得称为义?这称义的结果，是因基督耶稣的救赎。这一切，都是因为神的恩典。 (1)根源:上帝的恩典是人称义的根源 这是这节经文提出上帝恩典的首要重点。因为一切都是出于神的恩典，也奠基于上帝的恩典。上帝的恩典是信仰最大的基石，也是我们生命的最大根源，我们所蒙受的一切，都是根源于上帝的恩典。 其次，上帝的恩典提醒我们，恩典最大的意义和内涵就是:我们不配得的爱，上帝白白地赏赐给我们；我们当承受的结果(罪和死亡)，耶稣代替我们承担。 再者，上帝的恩典要我们不凭行为称义，只靠因信称义。人无法用任何方法得到，只有凭信心，从神接受祂所赐的礼物。 (2)根基:耶稣的救赎是人称义的根基 救赎的意义，是说到一个失去自由的人。如:奴隶、战俘、囚犯，被人用代价赎出来。 当然，这节经文的重点在强调耶稣的拯救和救拔，代价的意义就显得其次而不是重点了。 若与上下文连结，我们就知道，神的义加给人，称犯罪的人为义，对人来说是 “白白的恩典”，但却是耶稣基督付上赎价，是极重的恩典，而不是廉价的恩典。 圣经中讲到耶稣的救赎，都在强调祂的受死和宝血:如:以弗所1:7，将耶稣的救赎，归于神 “爱子的血”，也强调那是人的罪得赦的根源，在乎神的恩典。(彼前1:18-19，提前2:6，则是说耶稣 “舍己”(受死)作万人的赎价。(来9:15，太20:28)。 耶稣的救赎，是人罪得赦免，得称义的根基。 3.神的义显明给人知道: (3:25-26) 上帝为何给人救恩?目的在让人知神为义，也能信神称义。所以，在本节经文中，保罗把救恩的奥秘解明。 乃在显明神为义，也就是将神自己的本性，显明启示给人知道。 也让人知道神公义的行事原则，叫信的人称义。 a.显神为义: 保罗重点不在重述义的本质，乃是在引述神为义的明证。 (1)耶稣作挽回祭: 这是上帝为了执行显祂自己为义的目的，既定要执行的计划。这计划的内容，就是要祂的爱子耶稣基督，成为旧约时代献祭所预表的那真正的羔羊，在祭坛上成为祭物，挽回上帝向着人忿怒的事实。 “设立”一词就是 “按着既有的目的而执行”，在新约三次的用法中(另二次在弗1:9及罗1:13)都在说明目的或既定的旨意。所以，耶稣知道祂自己被设立为挽回祭，这是上帝既定的旨意，所以祂在客西马尼园的祷告，乃在顺服上帝既定的旨意。祂的祷告也正是证明: “然而不要照我的意思，只要照你的意思”(太26:39)。 “挽回祭”是什么?有人根据旧约的用法，将此处解为 “施恩座”(参来9:5)但耶稣代死的宝血，又涂在施恩座(自己)，似乎不合圣经此处的意义。所以最好还是解为 “挽回祭”，也就是挽回上帝因人的罪恶所发的忿怒，这也合乎上下的经文意义(参罗1:18，2:5，8，5:9)。 人犯罪，按神的公义，祂向人发怒，定人为有罪，耶稣所流的宝血，所舍的身体，代替人犯罪死亡定罪的后果，也满足了神公义的要求，更挽回了神的忿怒。 (2)三项明证: 按着经文结构，有三项明证将“挽回祭”的意义厘清: (a)人的相信: 中文和合本居第二的，在原文结构上是居第一。人的信心同时具备积极及消极两方面的意义: (i)积极面:耶稣基督的挽回祭是神客观救赎的工作，必须要人主动的响应，以信心才能支取。接受耶稣挽回祭所带来的救恩，救赎的果效才能主观地经历。 (ii)消极面:人的信心也成了人领受神恩典的惟一方法，这也成为一种限制，排除了信心以外一切得救的条件的可能，人不能因行为、律法、功德….得救。 (b)耶稣的血: 耶稣的血是挽回祭实质内容，照着神的旨意，耶稣是借着祂的流血成为挽回祭，这也有两方面的意义: (i)表达死亡观念:在一些经文当中， “耶稣的血”单纯地表达耶稣的死。(参罗5:9-10 “靠祂的血…借着神儿子的死”；弗1:7，2:13，西1:9)。 (ii)表达献祭观念:在一些经文当中， “耶稣的血”显然存有献祭的意义。参林前10:16，11:25，太26:28=可14:24=路22:20，来9:11，10:19、29，13:12、20，彼前1:2、19，约壹1:7，5:6，启1:5，5:9，7:14，12:11。利17:11的七十士译本，也用了二次 “血”的献祭意义的词。 (c)神的宽容: 神的忍耐是犹太人对神本性所熟悉的部分，他们相信神会忍耐暂时不发忿怒。但是神的宽容，在犹太人看来却是与神公义的本性相违，若神马虎不追究罪恶，祂就不是那良善怜悯的神，宽容罪恶无非以否定神的本性。保罗为何把神的宽容和神的公义二者同等并列的看待呢?最主要的关键仍然是 “挽回祭”。 神的心意就是要借着耶稣基督在十字架的救赎，成就祂宽容人罪的大功，给予罪恶决定性，终结性的一击，使人的罪可以得赦免，神的公义也毫不损及，这就是神的智慧。也就是这些基础，使神的公义，得以显明。 b.称人为义: 上帝是义的，借着挽回祭的三要素:耶稣的宝血、人的相信、神的宽容，显明神的义。但神的爱不仅在自我彰显，也要显明在人身上，所以，若是把 “称人为义”作为“挽回祭”的第四要素亦无不可。 “称义”在此与“人先时所犯的罪”形成对比。人先时所犯的罪，虽然蒙神的忍耐未立刻受刑罚，但并不表示就解决了罪的问题，神尚未追究，不表示神不追究。因此，人必须称义，在神面前取得义的地位，罪得赦免，才能完全免去神的忿怒。 “今时”也和“先时”形成对比，不论是说旧约时代与耶稣新约时代， “罪恶”与 “救恩”的对比，或是要引伸一个基督徒在信主前后“犯罪”与“得救”的对比，都是合宜的。保罗要提醒我们，现今我们称义的地位，是何等的得来不易，是上帝恩典的旨意计划，也是耶稣顺服神的旨意成为挽回祭救赎之功，才有人借着信心领受神的恩典，被耶稣的宝血洗清的机会。上帝也因耶稣的救赎，称一切相信的人为义。 3.1.2.因信称义的省思(3:27-31): 保罗思想三个方向的问题: 称义方法的省思:(3:27-28)立功之法或信主之法? 称义真神的省思:(3:29-30)神是犹太人的神或外邦人的神 称义果效的省思:(3:31)因信废了律法或坚固律法? 1.称义方法的省思?(3:27-28) a.除了耶稣的挽回祭外，所有称义可能的方法都己经被排除了。 (1)这节经文上接以耶稣为挽回祭的中心思想，也以所有人作为对象。所以任何人要根据自己的行为，来建立向神夸口之权利，进而要求称义，这种可能性都己经完全被排除了。 (2)这节经文“没有可夸”原意是“己经被排除了”，是被动时态。被谁排除了呢?这被动时态所隐含的是:神自己己完成这排除的工作。至于神如何排除一切可能性，上、下文都有足够的支持: (i)根据上文:神因基督成为挽回祭，排除其它因信称义以外的方法。 (ii)根据下文:神因旧约圣经的律法，排除其它因信称义以外的方法。 b.在人的这边，人称义可能的方法又是如何呢? “用何法”的“法”，在圣经有许多翻译，law可译作 “律法”或 “原则、原理”， “伦理规范”，神的制度、架构，甚至“得救之道”。在此作 “方法”可能是最自然的翻译。因为那就是一般人的想法，要靠什么方法，或作什么才能称义(参:约6:28-29，徒2:37)。 保罗要 “校正”这个人最普通的想法，“用自己的行为及功劳”去换取救恩。所以，他要用“是与否”这个明确的答案来作清楚的表达，救恩是不容许有些微的模糊观念及灰色地带。 保罗的答案非常的明确:不是立功之法，乃是信主之法。 c.保罗根据什么，有如此肯定的答案?容许质疑吗? 保罗他说 “我们看定”，就是 “我们认定”，是第一人称复数 “我们”，这虽然是保罗个人在灵里所领受的启示，但他相信，这也是所有基督徒应有普遍性的信仰观点，并且也被当代教会接受的信仰观念。所以，他说 “我们”。 “认定”是指基督徒根据救恩的经验所作的评判。这个评判不仅是根据事实，而且不是抽象的理论，更有耶稣基督救恩的客观事实及基督徒救恩的主观经历。这个认定的方式是正确而且证据十足的。(参2:3，4:3，8:18，14:14) d.保罗再一次强调，称义的方法，只在乎信心，不在乎行为。 有人认为，若能完全遵行律法，岂不也能因行为称义?保罗认为，那是绝对不可能的，正如他在前面所说，没有义人(v.10)及没有人能靠行律法称义(v.20)，及因信称义的真理(21-26)。 人称义因着信:保罗强烈的否定了遵行律法的可能性，因为他确定只有一种方法: “是因 着信”，这个称义的原则，是与上帝的爱和恩典吻合的惟一原则，其它的原则都背离了上帝爱和恩典的原则。 2.称义真神的省思(3:29-30) a.为何保罗要发出第二个问题“神只作犹太人的神么”?不也是作外邦人的神吗? 因为犹太人若坚持因律法才能称义，那外邦人就无机会因律法得救。犹太人就是如此认为，他们独特的民族优越感，使他们认为他们和神之间有特殊的盟约关系，是外邦人不配得的，救恩、称义是外邦人无份的。 但是，任何犹太人应该反省事实并非如此，那位他们所信的神，曾应许亚伯拉罕，“地上的万族”都要因他得福。神是“万族”的神，犹太人自然不会否认神是掌管全人类的主，但他们就是不肯承认救恩会临到外邦人。 保罗就是要他们反省这个问题，而且要他们重新认识神，祂是全人类的神，有恩典、有怜悯的神，是盼望外邦人也在祂救赎恩典中的神。保罗的答案很干脆；是的，也作外邦人的神。 b.“祂既是一位’的宣布，说明了几个重要的讯息: 祂是全人类中惟一的真神，这是再自然不过了。 祂是救恩惟一的途径，外邦人和犹太人要因信称义，都必须借着祂。只有祂是救赎的主。 祂是使外邦人与犹太人合而为一的神。这给我们的启示是:在基督十架里，我们都是一家人，没有种族、国籍、性别、阶级、肤色，都是弟兄姊妹，福音没有围墙。 3.称义果效的省思(3:31): 保罗的第三个问题，是针对犹太人最后没安全感的地方所发，就是:“因信废了律法么?”。 a.“信心”与 “律法”究竟是何关系? 是你死我活，誓不两立?有信心就不要律法，废除律法吗?当然不是这种尖锐冲突的关系。 犹太人听到“因信称义”，就主观认定保罗是要“踢馆拆台”，把他们紧守的律法给废除。其实保罗要作的，是废除 “靠律法称义”的错误观念，而不是律法本身，因为律法的一点一划也不能废去(太五:17-19)，连耶稣也是如此宣称:他来不是要废掉，乃是要成全(v.17)。 b.“坚固律法”是什么意思? 指保罗前述关于信心的教导，不会与律法 “抵触”(废掉的意思)，反倒“支持”律法，或与律法的见解是“一致”的。 当然，保罗的意思是说:“因信称义”，在犹太人认为的律法中，是绝对站得住脚的。有律法左证的。保罗的左证就在第四章:“亚伯拉罕因信称义的榜样”。 c.当然，保罗平衡教导二件事，是要犹太人及所有人注意的: 因信称义在先，律法在后，是因信称义的人要遵行为主作见证。 只有靠圣灵的能力，人才能完成律法的遵行。 第三讲第二节 因信称义的表样 3.2.因信称义的表样:(4:1-25) 保罗为延续上一章的结尾 “信心不是废去律法，乃是坚固律法(有律法左证)”(3:31)，第四章他就提出称义的两大例证: 亚伯拉罕的例证(1-5)、戴维的例证(6-8)。 亚伯拉罕的例证，以因信称义作为重点，并强调以亚伯拉罕的信心为典范，对今日教会基督徒的意义。 戴维的例证，对照太1:1耶稣家谱和罗马书1:3可看出保罗证明的重点仍在延续基督与因信称义的关系。 但在细看两例证内容前，我们似乎可以再思想一下几个问题:亚伯拉罕一个例证就可以了，为何还要加上戴维的例证?亚伯拉罕和戴维的例证有何差异?这有何意义? 要解决这问题，可以由第十节受割礼的“时候”去思想，我们可以看出: 亚伯拉罕-律法前、割礼前-因信称义的例证。 大 卫-律法后、割礼后-因信称义的例证。 这个“时间次序上”的亮光，是保罗读出旧约中非常重要的真理。 亚伯拉罕是在没有律法、尚未割礼之前的人，亚伯拉罕称义时尚未受割礼，是因着信才称义，割礼只是称义后立约的结果和记号，所以行为(割礼)毫无可夸。 戴维则是在律法下，也在割礼下的人，但诗篇中戴维的一段诗证明“在行为以外”称义的人，才是有福的。 这使我们明白，福音-因信称义-是旧约延续至新约一贯的真理，这也改变我们读旧约的眼光，不以犹太人律法角度，而以福音的角度。 3.2.1.亚伯拉罕的表样(4:1-5，9-25) 1.因信称义非因行为(4:1-5) 亚伯拉罕是以色列肉身(血统上)的父亲，这是保罗在4:1所蕴含的一个思想，但这也引到11-12节所言，他同时也是信心(属灵上)的父亲。因此保罗有意要以色列人明白一件事:他们自夸亚伯拉罕是他们的祖先，但在肉身(血统上)，他们能从亚伯拉罕得著称义之福的延续吗?亚伯拉罕的经验究竟是什么?他们不可以不知道。 保罗的答案在2-3节中，他先以假设性的答案(倘若)-因行为称义-回答，当然，这是错误的答案，所以，他在3节又提了正确答案-因信称义。 a.因行为称义与可夸口之间的关系:(4:1-2) 为何保罗将此二者联结?可见这是当时以色列人中一个极普遍的看法，就是人以自己的行为可称义，也因自己的行为而自夸。 这夸口的本质是什么呢?就是:“我不像别人”、“藐视别人”。 保罗和路18:9-14中耶稣的观点一致:只有悔改相信的人，才是在神前被升高的人，那些自高自大的人必降为卑。在神前，人不可能用他的行为来夸口，来换取救恩，是因为他的称义是白白的因信得着，不是因行为得着。 我们要留意保罗的提醒“在神前”，我们在神前要小心谨慎我们的态度。虽然我们遵行神的律法，也祷告感谢，但却要心存谦卑如同罪人一样，不可用趾高气扬的态度亲近神。 b.因信称义的圣经根据: (4:3) 保罗否定了因行为称义的可能，自然，他要提出如何称义? 保罗提出的答案是 “因信称义”。重点是他凭据何在?所以，他提出了圣经经文(旧约)的根据:创15:6。这给我们几项解经的宝贵教导: (1)圣经是合一的默示: “经”在原文是单数，他并不是指某一经卷，而是把旧约许多经卷，视为一个整体，也不是视为一种经卷集成，而是把圣经视为合一的默示。 (2)圣经是上帝的默示: “说”是一个拟人化的手法(半人格化)，显然保罗认为“圣经会说话”，而那位说话的，就是上帝。 (3)圣经是完成的默示: 保罗的”说”是用“完成式”而不是“现在式”。因此，他特别强调，上帝因信称义的默示，早己经完成了。是过去神就启示的真理。 (4)圣经是可听的默示: 保罗用“说”，自然表示人可以“听”，因此我们不只是“看圣经”，更是求上帝借着圣经这生命之道，向我们的心(生命)说话。盼望我们读经时，天天听到神向我们说话的声音。 (5)圣经是终极的权威: 保罗以圣经作为一切真理辩证的终极权威，正如基督耶稣一样。这给我们非常好的教导，就是放弃以人作为解释权威的主体，而以神的话语作为解释权威的主体。 神的话语是宝贵、奇妙的，更是我们一切信仰的最高权威，生活指导的最高准则。 3.亚伯拉罕的信心:(4:3) 保罗提出亚伯拉罕，是因为犹太人普遍认定他是个义人，所以保罗就“以子之矛，攻子之盾”，反问亚伯拉罕是如何称义的?圣经清楚说的是“信心” (创15:6)，那为何犹太人要强作“因行为称义”? a.信神的意义:(4:4-5a) 信神最大的反面就是 “靠己”，所以相信神、不靠自己，就是信神的最大方向-倚靠神。 (1)信心不是义: 信心不是义(的本身)，我们人毫无义行，只有借着信心(承受义的器皿)，领受神算我们的义。 (2)信心不是功劳: 信心在称义上毫无功劳，完全是神的接纳。因着我们的信心，神看我们为可接纳的，赏赐义给我们。 (3)信心是最容易的方法: 人无法靠行为得救称义，那要靠什么?所有的办法，对人都不尽公平，只有一个方法，是人最容易的，就是相信。人却舍弃神给人最容易的方法。 (4)信心不要作什么: 或许有人会误解，所以我们要分辨:得救之前人只能凭信心得救，不能靠作什么得救。 得救之后，人凭自己也不能作什么，只有靠着那加给我力量的主，作比主更大的事，来为主作见证，引人归主，有好的生命见证，也把一切的荣耀归给神。 人靠神所作(非靠己所作)，不是为得救，或功利主义的只为得赏赐。但是人为神所作，却不能不得赏赐。 b.“算为义”的意义: (4:5b) 保罗用“算为义”作为亚伯拉罕信心的结果，使我们了解因信称义的其它基本内涵: (1)不是“是义”；是“算为义”: 算为义的“算”，在3-8节中，出现了五次，显然保罗要用“算”来说明我们被称义的内涵，不是我们“是义”(原本的本质)，而是“算为义”。 “算”的意思就是财务或贸易中“记帐”或“计算”；也可以象征性地指“入”了某人的账户中。保罗为阿尼西母写信给腓利门时，也曾写“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上”。(门18) (2)不是“人该得的”；而是“神赐给的”: 进入我们的账户，算我们为义。“有可能是我们自己赚的，但也可能是神给予的”。所以保罗要特别强调区分，在称义的账户中所“入”的义，“不是人该得的，乃是神赐予的”。 (3)不是“工资”；而是“恩典”: 作工的人，老板将工资汇入他的账户，那是老板偿还他因工作所付出的血汗，所必须给予的工价，那是一种偿还亏欠的意义。这是该得的。 不作工的人，老板仍将金钱汇入他的账户，并不是老板积欠他，也不是他该得的、配得的，只能说是老板格外的恩典。 因信称义也是如此，并不是我们作工(好行为)，上帝把义给我们当工资。而是我们不作工(在称义的事上，我们也不能作工)，却因相信(不是好行为)，就有义算入我的账户。 (4)不是“义人称义”，乃是“罪人称义”: 保罗这里的强调，不是无谓地重复，乃是要我们清楚了解“信神”的意义。 他特别把创15:6的意义加以延伸，他特别把“罪”的观念加入，使我们知道称义是因为罪:有罪、不义才需要称义。 人不认罪悔改，称义于他毫无意义，也与他无关，他也无分于神的义。 保罗特别强调，一个相信神的人，有三项属灵的觉醒:他知道自己是“罪人”。他同时知道上帝会称那些信祂的罪人为义。他相信神，并知道他己被神称义，不再是罪人。 耶稣也是如此地宣告祂来到世上的使命:“我来本不是召义人，乃是召罪人”(太9:13，参路5:32，15:7) 结论: 在称义的事上:行为是不可能称义的。 信心不是义，信心也不能代替义，否则就错把信心当作功德。称义是白白的得到，不是赚取的，是神恩典的赐予。 作工的人(靠自己的人)不能称义，不作工(靠神的人)，因神的恩典可以称义。 自以为敬虔的人，无法称义，因为称义不是奖赏，只有自知是罪人的人，相信神才能称义，因为称义是恩典。 我们的信心，也是神的恩典。 2.信心脚踪非因律法(4:9-16) 称义观念有两大错误需要说明: 犹太拉比理所当然地认为诗卅二:1-2节的福分是只适用犹太人的，保罗拒绝，所以要和他们讨论亚伯拉罕称义和传统的错误观念:凭借割礼和律法称义。先是称义和割礼的关系，再是称义和律法的关系。 a.称义与割礼的关系(4:9-12) 亚伯拉罕称义和割礼究竟有何关系?是只为受割礼的人(犹太人)而设，还是未受割礼的人(外邦人)也有份呢?保罗从两个角度去解析这个答案: (1)时间先后的问题: 亚伯拉罕称义在受割礼之后或之前?答案非常的明显，是在受割礼之前。 亚伯拉罕因信称义的时间，记载在创15章(时间不明显)，若根据16:16生以实玛利时八十六岁，再根据17:1神显现时九十九岁，亚伯拉罕至少在因信称义后有明确的十三年空间，再加上不明确的时间(犹太人传统认为从因信称义到割礼有廿九年之久)，则因信称义绝对在割礼之前一段长时间。 (2)逻辑关系的问题: 亚伯拉罕称义的时间在割礼之前如此久的时间，要倒果为因，把割礼当作称义的条件，就显得有些牵强。因为割礼在后，是要作因信称义的印证，他的目的在作为记号而非条件。 神如此安排的目的，乃是要使亚伯拉罕作未受割礼而信之人的父，也正是为神自己的应许“使万国得福”开启一扇希望之门，这样未受割礼的人，也可以因“信”称义。 那么受割礼的犹太人又如何呢?他们一样要因“信”称义，且是未受割礼前的亚伯拉罕的信心，他们必须踏着信心的脚踪，而不是割礼的脚踪而己。 b.称义与律法的关系(4:13-16) 犹太传统中，也认为属乎律法的人，才是神的后裔，保罗同样拒绝这种“因律法称义”，承受神应许的看法。我们同样可以以“因信称义” (创15:6)与神颁布律法(出20)之间的时间和逻辑的次序理解，所以保罗有了以下的观点: (1)神的应许:(4:13) (a)神应许的内容: “承受世界”是什么意思? 物质角度指承受地上的地土、权势、财富加增。若是此种解释，则是持“千禧年大复兴在地上”的观点解法。 属灵角度指属灵的后裔(信心的后裔)，必承受属灵的产业。此解乃根据“多国之父”属灵的意义而来。是较合乎上、下文的解法。 (b)神应许的对象: “亚伯拉罕和他后裔”，“他后裔”是谁? 属乎律法的后裔:保罗把犹太人在应许中的地位点出来，他们目前只在律法之下。若不在信心之下，虽然他们自称是亚伯拉罕的后裔，却不在神的应许之下。 属乎恩典的后裔:保罗把另一种能真正承受应许的后裔告诉他们，就是“信心的”后裔。 (c)神的应许的成就: 神应许的根基是因信称义，不是律法(无法称义)。一切想藉律法承受应许的人都将落空。 (2)律法的作用(4:14-15) 不是在承受应许，若是属乎律法的人才能成为后裔，则信心就毫无作用，应许也必然“无效”了。 因为神的应许是“使万民得福”，律法之下的人只限于犹太人，无法普及“万民”。万民若要承受应许，就必须另立方法，这方法就是“信心”(参16节)，万民都可以借着信心，成为承受神应许的后裔，否则神的应许就要落空。 律法的作用何在?律法不能帮助人成为后裔，律法有何用? (a)律法惹动忿怒:(4:15a) “忿怒”在新约中一半以上指“神的忿怒”，在此亦可如此解。律法指出人应行的标准，人不照着去行，也根本无能力去行，因此就惹动神的忿怒。 (b)律法确定过犯:(4:15b) “过犯”是指对一个确定的律法的违犯。在摩西律法颁布以前，人犯了罪(人不是没有罪)，但因律法尚未颁布，就不能确立其罪名(罪行己有，罪名未定)，因为没有律法的标准。但摩西颁布律法之后，罪名即确立清楚，人知道应如何行，却不照着去行，就有了明确的过犯。 (3)人成为后裔的要件(16): 本乎信、属乎恩:此段另译 “因着信，也是按着恩典，好使那给所有后裔的应许坚定不移”。 人成为后裔的要件，是以信心得救，这是按着恩典的原则，人以信心成为后裔的目的，乃在使神给所有人后裔的应许能成就。谁能成为后裔?神的要求是一致的，就是信心，不论你是否在律法之下成为亚伯拉罕的后裔，那不是重点，重要的是必须效法亚伯拉罕，以信心成为神的后裔。 3.信心仰望坚固完全(4:17-22) 亚伯拉罕的称义基础在他的信心，信心是什么呢? a.信心的对象确立(4:17): (1)你信的是怎样的神? 这节经节上、下两段非常有意思:17a“亚伯拉罕所信的”，指:在亚伯拉罕眼中的上帝；17b“他在主面前”，指:在神眼中的亚伯拉罕。 我们的信心大小，奠基于我们眼中上帝的大小。你信的神是怎样的神?你的信心就有多大。你信的神是怎样的神?这句话的意思不单是指神是怎样的神，更是指:在我们的心目中，神有多大?神是怎样的神?。我们信心的大小，来自我们对神的认识有多深，换句话说，我们对神的认识，决定我们信心有多大，更影响在我们眼中上帝的大小。 我们常以为我们所遇到的困难很大，事实上是我们的信心小，限制了神，以为神比困难小，因此我们常常是疑惑、忧虑、没有信心。除非我们信心的眼光被开启，在信心成长上有突破，否则我们永远把神信的太小了。基督徒若用放大镜看困难，神就显得太小了。我们应该正视:我信的神是怎样的神? (2)我们如何看神，神也如何看我们。 “在主面前”，可以作“在…对面”或作“在…眼中”，此处翻译以后者为佳(参林后二:17，12:19)。 我们在神的眼中，信心的光景和地位如何，很影响到我们在神手中能作怎样的器皿。亚伯拉罕的信心，使他作多国之父，作“领袖的器皿”，作“榜样的器皿”，不在地位，乃在世人面前，为主产生的影响力:信心之父。我的信心如何? (3)亚伯拉罕所信的神: 亚伯拉罕所信的神，也是我们所信的神，祂是怎样的神?保罗特别强调两点:叫死人复活的神，使无变为有的神。这有强而有力的圣经根据，“叫死人复活”是指创22章献艾萨克，“使无变为有”是指创21章艾萨克生。 亚伯拉罕所信的神，是他生命中所经历的神，那一位活生生被他所经历所认识的神，但愿在我们的生命中，我们和亚伯拉罕有相同的信心:经历过神的信心。 这使我们的信心变得活泼富有生命，而不再是僵硬死寂的教条。“上帝是可以经历的”，这是我们生命信仰活生生的见证，也是我们信心最大的盼望所在。让我们投入上帝浩瀚无边的大能中去经历祂、认识祂，使我们的信心生命丰富不再贫乏。 亚伯拉罕信心成长的过程中，艾萨克的生是他信心起死回生的生命关卡，也是他由软弱成为刚强的关键。献艾萨克，是他爱神及信心的考试，是他信心攀登高峰的生命关卡，更是他成为信心之父的关键。 在我们信仰的过程中，我们信心的生命常有许多的危机及考验。目的在淬炼我们的信心。我们若不能靠主以信心闯过关卡，冲破难关，我们的信心就很难有所长进，不进则退，信心生命停滞不前的结果，就是退后、失败及软弱。 亚伯拉罕的信心成长，给我们极大的鼓励，他所信的神是可以经历的，且是己经经历过的。 我们现在又如何?是否有信心的关卡在前面等着我们? 但愿我们经历那“叫死人复活，使无变为有”的神。祂是谁?是怎样的神?亚伯拉罕所经历的又是如何? (a)叫死人复活的神 参来11:17-19，献艾萨克:参创22 ?信心试验的经历(创22) 我们根据来11:17-19知道“叫死人复活”(19节)是指亚伯拉罕献艾萨克的经历(17节)，这也是神给亚伯拉罕的“信心的试验”(17节) ?信心试验的内容: 这个试验在试验什么?上帝给亚伯拉罕什么考题?亚伯拉罕在试卷上的答案？ l 信心是完全的献上: “献”是信心的内容，一个有信心的人，是愿意把自己及一切所有的完全奉献给神。主要的信心基础，在于他知道这一切都是从神而来，属神的，他的一切都是领受来的。(17节下)因此一个人不肯奉献，正是衡量信心的标准。 l 信心是欢喜的献上: “欢喜”是信心的态度，我们从神领受时是欢喜的态度，但是神收取的时候，我们的态度是否仍然是欢喜的呢?除非我们深信: “赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”(伯一:21)，耶和华的名是应当称颂的。我们丰富的时候，态度是欢喜的，但我们贫困的时候，态度是否依然是欢喜的呢?是否仍然有 “虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐” (哈3:17-18)。那种 “虽然…然而”的信心，是建立在神的身上，而不是建立在环境上。 l 信心是爱神的献上: “独生的”是信心的绝对，我们“独生的”是我们所挚爱的，有时甚至是我们生命的所系。 但是上帝高过这一切，为了爱神的缘故，我们愿意把我们最爱的都献上，因为爱神是绝对的，所有一切的爱，都无法与爱神的心比拟。因为是神先爱了我们，把祂的 “独生子”赐给了我们。祂既然把祂最爱的都给了我们，我们把我们所爱的献上，又算得了什么? l 信心是生命的献上: “从死中得回”是信心的基础，他相信上帝是叫人从死里复活的神，所以甘心乐意把生命交在神的手中。就今天而言，我们虽不必至“人人为主殉道”，我们却是把生命交在神的手中，活是为主而活，死也是为主而死。我们将我们今生的生命交托给主，也奉献为主，在永世中，我们必得着复活后永生的生命，这是一种最划算的生命投资。 ?信心试验的意义: 究竟“叫死人复活”的信心试验有何意义? 至少亚伯拉罕信心被确定，他相信“神生命的大能”。神的生命才能不受死亡的拘限。他相信上帝是复活的上帝。 “叫”有“呼召”的意思，神要呼召死人复活。在耶稣死里复活之前生的亚伯拉罕，相信神呼召死人复活的能力，但毕竟他未曾看见。在耶稣死里复活之后生的我们，虽然也未曾亲眼看见，但却有圣经作为我们信心的依据，我们能否像亚伯拉罕一样，有这样“未见之事的确据”-就是信心:以属灵的眼来看见并相信 信心的试验，至少有两方面的意义: *信心使我们自己得益处:就是我们的信心，得着美好的确据(来11:2) *信心使别人也能得益处:就是我们的信心，成为主的见证人(来12:1) 我们自己是信心的首要受益人，我们的信心，让我们所盼望的，所未见的将来的事，现在己经有了在心中的把握。一个有信心的人，自然不疑惑，不以福音为耻，因为他深知所信。 信心的试验，使我们明确明白基督信仰的核心:基督耶稣的复活。这不但是初代使徒信息的核心(徒2:24，3:15，4:10)，也是保罗福音传扬的核心。 “若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”。没有复活的基督，一切都是枉然。 (林前15:14) 信心的试验，使我们经历神复活的大能。今天我们接受耶稣作救主，我们的 “重生”是属灵的生命由死里复活，重新有神而来的生命。这是我们经历神复活大能。 我们每天过更新的生活，是因有更新的生命在我们里面，为了得着这复活的大能，我们在主日聚会时，特别强调这日子是 “耶稣复活得胜的日子”，就是要支取神复活的大能。 我们所经历的各样困难，更是神给我们信心的试验，要我们经历神复活的大能，信心使我们得胜，使生命更有意义，更有能力。 (b)使无变为有的神 参创21，生艾萨克 ?信心试验的经历(创21)。 我们在罗4:19可以明白这段经文是讲到亚伯拉罕生艾萨克的经历，同时也是亚伯拉罕软弱后(创16-20章)，神藉艾萨克的出生，显明祂应许的话，带着大能的成就(21:1)，来坚固亚伯拉罕初恢复的信心，使他的信心(属灵光景)不再浮浮沉沉，能完全坚定。 ?信心试验的内容。 “使无变为有”在试验亚伯拉罕什么?神给他那些功课? (参创16:1-6、17:1) l 信心是相信神的全能:(参创16:1) 亚伯拉罕的妻子撒莱首先显出她信心的软弱“耶和华使我不能生育”。这句话从人现实的光景看，撒莱确实是“不能”，但是上帝却不是“不能”。所以她说“耶和华使我不能生育”是没有信心的话，因为:上帝己经应许要从亚伯拉罕和撒莱生出一个后裔，她不能是事实，但却不能认为神也不能。 我们信心最大的难处，就是 “看自己”，但我们必须改变，要学会 “看神”。神使我们信心产生积极的眼光: “在人不能，在神凡事都能”。 l 信心是依靠神的方法:(创16:2) 究竟“艾萨克”要从何而生?当然从亚伯拉罕和撒莱而生。但是撒莱却异想天开的用了人的方法，就是要婢女(埃及人)夏甲，为亚伯拉罕生儿子。 撒莱的举动，反映出一个真实的光景:没有完全的信心，人好心替神想出方法(这是美其名)，其实却是“靠自己，不靠神”的软弱光景。 我们信心的难处，就是”靠自己”，用自己的方法，却不倚靠神，照祂的方法。人用“世界的方法” (埃及人的属灵意义)，不但无法成就神的工作，有时却是留下许多后遗症，甚至后患无穷。艾萨克与以实玛利的后裔-以色列人与阿拉伯人，一直到今天仍是死对头，就可见人照自己方法，所捅下的漏子有多大。 l 信心是听从神的话语:(创16:2下) 这里说“埃布尔兰听从了撒莱的话”，丈夫听妻子的话，这真是好事一桩，但是在此经文中，我们却看出了亚伯拉罕信心不成熟的一面，就是他不能分辨“人的话”与 “神的话”。虽然上帝己经在异象中向他说话(创15:1)，上帝也因他的信称他为义(创15:6)，但毕竟他的信心却仍然是不成熟的，因为他没有把他的信心建立在上帝的话语上，也不会用神的话语去分辨。 这使我们想到亚当、夏娃的失败，也肇因于对神话语的疑惑，怨不得撒旦的引诱(创3:1)，反之，基督胜过撒旦的引诱，正是祂用神的话语敌挡(太4)。 信心是什么?就是相信上帝的话语，祂说什么，我们就相信什么。不受“人的话”的影响，乃要受“神的话语”的影响，坚固信心在神的话语上。 我们如何分辨“人的话”与“神的话”?最重要就是让神的话常在我们的心中，多读神的话。其次是照着圣经中的话语遵行，我们自然就会分辨。再者，遇见困难或举棋不定时，祷告求神给我们出路的指引。切记，要听从神的话。 l 信心是等候神的时间:(创16:3) 此节特别给我们一个亮光，那就是“时间”，圣经特别标出时间，作为亚伯拉罕信心里程碑的注记。亚伯拉罕七十五岁出哈兰地，十年后，他己八十五岁，在往下看创16:16: “埃布尔兰年八十六岁”，我们可以看出，时间真是给我们许多的教训，最大的功课，就是“等候神的时刻”，而不是“照着人的时间”。 信心的困难，在于急燥没有耐性。“等候的学校”是一个难以毕业的学校。除非我们愿意在神的面前，作一个等候祂的学生，学习等候的功课，我们的信心才会长进。 等候是一个漫漫的长夜，长夜总会过去，黎明终会来临。但是我们必须在等候的煎熬中，学会以信心去等候，甚至说，在尚未看见事情的成就，就在信心中得着将得的应许。 上帝的应许绝不会落空，因为祂是信实的(可信的)。但愿我们的信心，由人不能转变为神全能；从人的方法转为依靠神的方法；能分辨“人的话”与“神的话”，进而听从神的话语；并作一个等候神大有信心的人。 b.信心的特质(4:18-20): 我们继续看见的是:亚伯拉罕信心的特质。在这段经文当中，我们看见的是“相对论”-不只看人环境现实的一面，更看信心对象上帝信实那一面的作为。这并不是逃避环境的现实，乃是面对上帝的真实。 (1)无可指望仍有指望(4:18): “无可指望”(又可译:反指望)乃是指那在人看来不可能成为事实的指望，这是人主观现实环境所遭遇的残酷事实，这是人常有的“感觉上没有指望”。 但是“仍有指望”却是指“怀着盼望”，就是“根据盼望”，指我们不倚靠人主观的感觉，乃是根据神的应许，客观的真实。 信心的心里状态，就是他是带着盼望信的。在人看来没有指望的时候，仍然有盼望，因为他的盼望在乎神。 基督徒与外邦人的差异之一，在信心的指望上，是大有区别的，保罗在弗二:12说他们“活在世上没有指望，没有神”，外邦人没有指望，是因为没有神。我们有神，因此我们有盼望。 (2)身体将死信心不死(不软弱)(4:19) 亚伯拉罕“身体如同己死”(将近百岁的人)，撒莱“生育断绝”(子宫死亡)，这是二件难以克服的事实，这双重的死亡，在人看来是绝对不可能了。但是人不可能，不表示神不可能。神要在人认为不可能的事实，彰显祂的全能。 我们透过“人的死亡”，看见的是:上帝是创造和复活的神。生命的创造，生命的复活，都在这位创造生命、复活生命的主手中。 信心不软弱，是指“信心未软化”，“信心不减弱”，外在环境的冲击，不能使我们的信心软化。不会减弱我们的信心。一个人身体可以死，信心却是永恒的，所以我们宁愿身体死，却不可让信心死了。 “想到自己” (19节)对照“仰望神的应许” (20节)。指出他信心眼光的视线中心，由自己的身上转到定睛注视在神的身上，使他对事情有截然不同的看法，这是人生何等大的转变。 (3)不信疑惑因信坚固(4:20) “不信”…因信”，是一个绝然相对的状况，我们不是在“不信”的那一边，就是在“信”的那一边。半信半疑在那边?当然在不信那一边，真正的信心，绝对没有“疑惑”。疑惑就是向不信屈服。 “起疑惑”原意是指分开，从中间分开，当我们心意被分成二边时，两边就会起争论、起挣扎，要求判断出一个所以然。所以，我们疑惑时，心中就会有不知所适、不知所从的感觉。疑惑就是叫我们失去“何去何从”的判断。 但是亚伯拉罕给我们的榜样是“没有因不信，心里起疑惑”，也就是“他的心里，没有因为不信，而不知所从”。什么时候我们开始疑惑、半信半疑的时候，我们己经不知所从，己经失去了信心，不信己经在我们心中了，因为我们正积极地拒绝相信。 “信心得坚固”的意义: “得坚固”，也就是“加力量”。特别在这里用被动的语态，说明他之所以有信心，乃是“被加上力量”。徒9:22曾提到保罗“越发有能力”，可见一个人有信心，是“力上加力”。 我们的信心，要求主加添力量才能稳固，不是靠我们自己，乃是求神加增我的能力，我“靠着那加给我力量的，凡事都能作”。(腓4:13)，这就是我们信心的秘诀。 将荣耀归给神:我们虽然有信心，但却要留意，不要自夸或骄傲，因为真正有信心的人，是把荣耀归给神。“荣耀归神”的表现，就是去“承认神所说的都是对的，并且愿意倚靠顺服祂的旨意。加尔文说:“…再没有比用我们的信心印证神的真理，能把更大的尊荣归给神的”。信心，使神在我们身上，得着最大的尊荣。 c.信心的成长(4:21) (1)满心相信: 亚伯拉罕的信心究竟是如何成熟?我们在这一节看见一个信心成长几近完全的形容，就是“满心相信”。我们看到这是一个信心完全的例证，激励我们迈向成为成熟基督徒的榜样。 满心相信的原意，可以作 “被充分说服”的意思，不过不是被人的话语所说服，乃是被自己所经历的神所说服。我们都需要有被神说服的经历，神容许我们与祂争辨，但他有足够的能力及作为，让我们信服祂。(参创32:22-32) 相信神，是这里再一次的强调，提醒我们不仅是相信应许之事而己，更重要的是相信应许之神。相信神是我们经历各样事情的目的，经历加增我们的信心。 (2)信神应许: 信心是透过应许的角度来观察问题，一般人看的是问题，有信心的人却是看神的应许。 神的应许乃是向我们证明:“祂愿意的，祂有能力；祂应许的，祂能守诺”。神会持守祂的应许。所以，神的应许是我们信心的保证。 神的应许使我们 “让神为神”:有时我们缺乏信心，或是急燥不愿等候，我们就会 “自以为神”的擅作主张，取代了神，自己做决定。 神的应许背后，有神的信实作保证，因祂的允诺，是建立在祂一向的“神格保证”上，所以祂的应许不致落空。 神的应许不致落空，是我们透过一次一次地经历，所建立的信心。 (3)必能作成: 再也没有一个信心有如此的保证:“必能”。只要祂允诺，祂就能作成。 必能作成原由两个字组成，一个是“能”，一个是“是”。合起来的意思就是:“祂是能”，不仅讲到神“有”能力，更是讲到祂“是”能力，祂的本性之一，就是:祂是能力的神。 “祂是”比“祂能”更值得我们得激励，受安慰。难怪神告诉摩西如何介绍祂时，要摩西说神的名字叫“我是:我是”。(出3:14) d.信心的赏赐(4:22) (1)算他为义，是说到亚伯拉罕信心最珍贵的结论。 也是神给那些有信心的人最高的评价:合乎神的标准。 正如前面所言，“没有义人”，“没有一个因行律法，能在神面前称义”。亚伯拉罕在“不能称义”的人中，被神验中，因他的信心，神给他的赏赐，就是“能称为义”，这难道不是莫大的尊荣。 (2)算他为义，是说到亚伯拉罕信心最珍贵的结局。 也是神给那些有信心的人最大的礼物:不看一切失败。 正如人的光景，是“死在罪恶过犯之中”，人的失败神不再记念，神所看见的是“称义”的新人光景。我们得着的是“称义”这个最美的礼物，那是神赏赐给我们人类最尊贵的礼物。 亚伯拉罕的信心逐渐成长成熟，这使我们可以看见一个活生生的信心成长的榜样，也说明人在世可以达到神所满意的几乎完全的地步，这鼓励我们，竭力追求信心的成熟完全。 4.为信的人作为榜样(4:23-25) 基督徒的信心，在本小段的关键经文:23-24 “不是单为他…也是为我们….写的”。因信称义，是为那“有信心”的人最大的恩惠。 亚伯拉罕的信心如何，我们的信心，亦是如何。神怎样在创世记中应许有信心的亚伯拉罕(参创15:6)，神也照样在罗马书应许所有有信心的基督徒(4:23-24)。 因为因信称义的应许，不但给信心之父亚伯拉罕，也给信心之后裔基督徒。 在深入了解亚伯拉罕的信心成长经历后，我们不要忘了，圣经记载这些亚伯拉罕的事迹(罗马书、希伯来书都曾为旧约创世记的记载写下灵意的批注)，目的在于给我们基督徒的信心作典范的原型及代表，与我们基督徒关系密切，这就是亚伯拉罕信心对当代基督徒的意义。 a.称义的结局相同(4:23-24上) 有时我们缺乏信心时，我们常会怀疑自己是否得救称义?是否神仍会赦免我们?圣经告诉我们，得称为义不是单为亚伯拉罕写的，也是为我们写的，这是我们最大的鼓励。 (1)信心的典范原型:(4:23) 在亚伯拉罕称义(创15:6)之前(创12-14章)，亚伯拉罕曾因外在环境影响，信心软弱离开神的应许迦南地，往埃及地去(创12:9-10)，属灵意义就是“走向世界”。但他更在神称他为义后，仍然面对自己信心的软弱。就是用人的方法取代神的应许成就(创16章生以实玛利之事)，几乎有13年的时间神与他之间关系受损(创16:16，17:1)。 不但如此，神与他再度立约之后，他仍因“南移”基拉耳地，而谎称太太撒莱是妹妹，使亚比米勒王几乎因他遭神灭绝。但圣经仍称他为信心之父。亚伯拉罕这许多的“劣迹”只有在创世记中记载，这至少给我们许多宝贵的属灵教训: (a)他为何能称为信心之父? 在自身的失败上认识神-认识自己的失败，不能靠自己，只能信靠神。 在神大能作为上认识神-认识神的全能，在人不能，在神凡事都能。 (b)我们也能有这样的信心吗? 亚伯拉罕起初的信心，并不比你我强，他多次信心的软弱，主仍立他作我们信心的父，不单是指他信心的特质，要成为我们信心之父，更重要的，是他信心历程中的失败跌倒，更要成为我们的鉴戒，作为我们信心之父。 亚伯拉罕的信心，是我们信心的典范原型及代表。换句话说，他信心的成长，是你我的榜样，神的应许是:亚伯拉罕能作到，基督徒在神的手中，祂一样能塑造。 (2)信心的普遍预言:(4:24上) “也是为我们将来得算为义之人写的”，亚伯拉罕的经历，又给了我们怎样的信心安慰呢? (a)神只看我们信心的成长，将它记下来，却将我们的不信软弱一笔勾销。 亚伯拉罕的不良记录，在新约罗马书及希伯来书中，一点也不曾提及，这真是令人感动，在我信心软弱时一切的过犯，神不再记念，祂完全以祂儿子耶稣基督的宝血涂抹遮盖。这给我们莫大的安慰，因神对亚伯拉罕如此，对我们也如此。 (b)信心的成熟是我们人生一切的转折点，亚伯拉罕是如此，我们也是如此。 这给我们人生一个目标，就是在一切的环境中所遭遇的事，无非就是要锻炼我们的信心成长、成熟。 (c)将来得算为义，更是必然成就的应许，这是神预言的普遍性，给那些真心相信耶稣的人。 “将来得算为义”另译“将要被算为义”(吕振中译本)。强调这词的动词型态是“现在式”而不是“未来式”，有重要的意义。 时间上隐含未来的时间，但强调的是这应许“必然成就”。(罗马书有二类:2:13，3:20、30，指时间上的未来式，强调一般的真理，4:24，如同在8:13、18，4:5、6及5:1、9都强调 “肯定”，“己发生”或“必定”的事。) 若改译为“必定(在现今)被算为义”，则更能表达，这是按神的定旨成就的事。 b.信心对象的相同:(4:24下-25) 既然亚伯拉罕是我们基督徒信心的典范原型，保罗说我们也和他一样，算为义的结果相同，自然，称义要求也必须相同，我们必须： (1)确立的信仰对象-三一真神(4:24下) (a)虽然在这节经文中，只有讲到“神”使我们的主耶稣基督复活，但我们不要忘记在罗1:4保罗说 “按圣善的灵，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”。这充分地说明，基督复活，是三一真神:圣父、圣子、圣灵，祂们合一的工作。 (b)亚伯拉罕所信的，和我们所信的，对照比较，有些可深入了解: 亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神”(4:17)，对比我们所信的，“使我们的主耶稣从死里复活”(4:24下)，重心都是在“复活的神”。我们所信的就是那一位满有复活大能的神，这是亘古不变的神。 虽然我们的信心相同，神是复活的神没有改变，但这节经文让我们看出神启示的渐进，在亚伯拉罕时，他并不知道“基督的复活”，他只知道上帝是复活的神。我们当代基督徒是有福气的，我们看见了神启示的高峰，就是基督的复活。 为何基督的复活是启示的高峰呢?我们参考林前15章保罗论到基督复活的经文，就可明白: ?林前15:3-4 “我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”经文中特别提到 “领受”、 “照圣经”，就知道基督的复活，就是圣经启示最高峰的实现。 ?林前15:14 “若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”。这节经文更提醒我们，基督复活是我们信仰的重心，这关系到我们信仰的真实，若非基督复活，一切便是枉然。 ?林前15:55-57，保罗说到为什么基督复活如此重要，因为基督的复活，代表祂的得胜，胜过死亡和罪的权势，若非基督复活，我们仍在死亡和罪的权势之下。感谢神，我们也藉主耶稣基督得胜，我们的信心就不枉然。 (2)确立的信仰经历-基督与我(4:25) (a)这段经文与赛53:5，6，11-12极为类似(仆人受苦之诗) ?53:5，另译:但祂亲自为我们的不法而受伤，并为我们的罪孽而成病。 ?53:6，另译:主为我们的罪而将祂交付了。 ?53:11，有许多人，因认识我的义仆(耶稣基督)称为义。 ?53:12，另译:而为了他们的罪，祂被交付了。可见保罗此时心中思想到以赛亚的这段经文。因为‘交付”出现了三次(53:6，12(2次))，而且都与 “罪”(过犯)连结。 (b)基督的死与我们称义的最大关系，乃在我们的罪需要得救赎和赦免，这是福音最重要的前提(参罗1:18-3:20，3:22-23)，所以先提到基督赎罪的死。 (c)但更重要的是基督的复活，因为祂若没有复活，不能同时解决罪和死亡的双重问题，称义的大能作为，也就受死的拘限。 (d)感谢神，不但是基督耶稣复活胜过罪和死亡，今天我们基督徒都可以有相同的经历 (林前15:57说我们也藉耶稣基督得胜，林后2:14说，神常帅领我们在基督里夸胜，并显扬那认识基督而有的香气。西2:15说，神仗着基督十字架夸胜)。这是信仰最真实的一面，就是我们一同经历基督的死，也一同经历基督的复活(罗6:4-11)。 3.2.2.戴维的例证(4:6-8) 这段经文中，引述戴维在诗篇32篇1-2节的经文，为的也是明证“算为义”。但表达的方向角度是由“罪”不算为罪，与亚伯拉罕因“信”称义的角度不同。 但是，二者的原则是相同的，就是:我们所得到的，原是我们不应得的、不配得的。亚伯拉罕的例证是:赦罪(不算罪，算为义)是我们不应得的。 1.行为以外称义有福:(4:6) a.保罗为何还要引戴维的诗来证明因信称义? 因为他要彻底强调称义是在行为之外。亚伯拉罕的“因信称义”，可能仍有人误解，把”信心”误解为一种功劳，或者以为要有行为才能称义， 保罗要完全的把称义厘清，就接续5节的“罪人称义”观念，说明称义是完全超乎行为的。 b.称义是属灵的福气: 虽然在6节与7节中福气一为名词，一为形容词，但其意义都相同，说到一个人称义，不算有罪，是极大的福气，而且是属灵的福气。 新约中常用来指人的蒙恩和喜乐(太5:3)再也没有必罪得赦免蒙恩更大的福气，那也是我们应当珍惜的，我们看重这福份，以致我们不轻易犯罪，表明我们的珍惜。 2.罪过蒙主赦免有福(4:7-8) a.罪与过: 当然这二个词都用来说明人犯罪的本意，但在强调上有不同，过是指我们做了得罪神的事，罪是指我们所做的达不到神的标准，中国话说“过犹不及”就是如此。 b.赦罪与遮罪: “赦免”一词，只有在弗1:7，西1:14译作赦免，其余地方则无赦免的意思，但在本节中毫无疑问是用作赦免。 “过犯”在希伯来字根中，是一种最主动、最积极的意思层面，指人的犯罪是背叛神的权柄，故意而且公然干犯神的诫命(罗6:19(二次不法)，林后6:4，帖后2:3、7，多2:14)保罗强调人虽然背叛神，但神仍赦免我们的罪，这是何等大的福气。 “遮盖”新约中也只有此处出现惟一的一次，但旧约则有许多这样的概念，如伯31:33(指人隐藏自己的罪如亚当)，及箴28:13也是如此，这是一种负面的意义，但也提醒我们，遮罪不是人的权柄，那是神的作为，只要人愿意在神面前“认罪”，神就愿意遮盖人的罪。又如箴10:12，17:9，则是指要学习遮盖他人的过犯，”爱能遮掩一切过错”(参彼前4:8)。神爱人，所以祂愿意遮盖我们一切的过犯。 c.主不算有罪: 称义并不是单一的，至少到现在有三个重要的内涵:(1)神因信算我们为义。(2)神在行为之外算我们为义。(3)神不算我们的罪。(祂拒绝把罪加在我们的帐上，反而将之遮盖赦免)。 所以在这里，我们再一次体会 “算”的两面意义，一方面是把我们不配得、不应得的恩典-义，算在我们的帐上，另一方面，又是把我们应得的刑罚-罪，不算在我们的帐上，从帐上除去。 3.称义是宣布蒙福: 戴维的“有福论”，经保罗在此重新的提出，宣布那些罪得赦免，因信称义的人是有福的，但愿我们清楚明白，我们是在有福的人的行列中。
第三讲第三节 因信称义的福份 3.3.因信称义的福份(5:1-11) l 罗马书第5章的信息大纲及段落区分 罗马书第5章的信息重点是什么?当我们在进入逐节解经前，要先解明二个重点: 罗马书第5章段落区分是归于1-5章的段落，或是5-8章的段落? 罗马书第5章保罗的思路及信息要点是什么? l 罗马书5章段落区分的不同观点: 1.罗马书5章是新的段落开始，应与6-8章为一段: a.分段方式:1-4，因信称义-义人因信(1-4章) 5-8， 得生命 (5-8章)-因信称义的福分 b.根据经文:罗1:17 “义人必因信得生” c.理论:罗5章-着重脱离神的忿怒 罗6章-着重脱离罪的捆绑 罗7章-着重脱离律法的束缚 罗8章-着重脱离死的权势(死的律) d.支持者:虞格仁(Nygren)， C.E.B. Cranfield 2.罗马书5章是旧段落(1-5)的结束: a.分段方式:传统看法1-5，6-8的段落 b.根据理论: (1)罗马书5章用词与1-4章相同，如:义、称义、荣耀、夸口；都连贯 (2)5章讲生命，但重心却放在“称义”的重点上也与1-4章相同，谈称义。 3.罗马书5章是承上启下的段落: a.方式:罗马书5章既与1-4章 “称义”有关，又开始5-8章 “成圣”的段落。 b.理论: (1)5章1-11节讲称义的结果，5章12-21节讲称义的根基，都与“称义”有关。 (2)5章12-21节“称义”的根基同时也是6-8章“成圣”的根基。 l 罗马书5:1-11保罗的思路及信息大纲: 1.罗马书5:1-11节，保罗的思路是如何进展? a.1-2下，总述三个小纲主题:和好(1)，恩典(2上)，盼望(2下) b.3-11，分述三个小纲内容:盼望(3-5)，恩典(6-8)，和好(9-11)。 c.思路是:和好 (1) →恩典(2上)→盼望(2下) (反转) 和好(9-11)←恩典(6-8)←盼望(3-5) 2.罗马书5:1-11，保罗的信息主题是什么? 一般给本段的题目都是“称义的福分”，但福分的内容是什么?为何我们能得这个福分?则有待详读并紧抓保罗思路去解析。 a.保罗讲的信息有二个重点: (1)人-因信称义带来人的光景的改变。 (2)神-在因信称义改变人的光景中，三一真神的工作。 b.依结构可分作: 和好-(1，9-11) -和好的光景-基督的工作-神人关系的改变 恩典-(2上，6-8)-恩典的光景-上帝的工作-生命本质的改变 盼望-(2下，3-5)-盼望的光景-圣灵的工作-生命性格的改变 3.罗马书五章1-11节的信息大纲可作如下: a.患难中不变的盼望: ↓ (1)患难与恩典是一体两面的(在恩典中…在患难中) 以神的爱作根源 (2)患难与盼望是相互共生的(患难生忍耐…老练生盼望) ↓ (3)患难与喜乐是不相冲突的 (恩典中….患难中也是欢欢喜喜) b.恩典中不变的大爱: (1)神爱的不变:(a)软弱的时候[生命]。(b)作罪人的时候[地位] ↓ (不论人的光景)(c)作仇敌的时候[关系]。 以神为乐 (2)神牺牲的不变:(a)为义人死[少有]。(b)为仁人死[或有] (基督为罪人死)(c)为罪人死[绝有、仅有、绝无仅有] (3)神计划的不变。[(a)God’s plan. (b)God’s time (c)God’s love] c.和好中不变的喜乐: (1)免去神怒-藉基督的血。(死) (2)因主得救-藉基督的生。(复活) (3)以神为乐-藉基督的和好。 C.罗马书5:12-21 1.罗马书5:12-21保罗的思路是如何进展? a.本段特别明显有保罗书信的特色:介系词，因此可依照介系词分段。 b.根据12节“这就如”和15节“只是…不如”，及18节“如此说来”，可见其段落可分为: (1)“这就如”… “只是不如”-救恩与罪的比较(5:12-17) (a)“这就如” (12)-救恩与罪的相似处: “一人”(5:12-14) 亚当乃是那以后要来之人(基督)的预像(5:14下) (b)“只是不如”(15)-救恩与罪的不同处: “更加”(5:15-17) 过犯不如恩赐(15)…岂不更加倍(15下)….岂不更要(5:17) (2)“如此说来”-救恩对罪的超越(18-21)-照样(5:18，19，21节) 罗马书5:12~21解析图 主题 分段介系词 罪、死、救赎 罪、律法(定罪)、称义 罪、死、作王(掌权) v.12-14 “这就如” 罪从一人入了世界 死从罪来 死临众人 众人都犯了罪 罪在世上.时间是在律法之先 罪不算罪.因尚无律法定罪 (不是”不是罪”乃是”不算罪”) 死己作王.时间也在律法之先 死己掌权.世人和亚当不同的罪 v.15-17 “只是…不如” 一人犯罪.众人都死 (不如) 一人救赎.赏赐加倍临到众人 一人犯罪.众人定罪 (审判因一人定罪) (不如) 许多过犯.却称义 一人过犯.死作王 (不如) 洪恩称义.耶稣作王 v.18-21 “如此说来” 一人过犯.众人定罪 ↓(照样) 一次义行.众人必称义得生命
(称义-生命地位改变)
一人悖逆.众人成罪人 ↓(照样) 一人顺服.众人成义 (成义-生命本质的改变)
v.20 律法外添.叫过犯显多 ↓(照样) 罪显多.恩典更显多 罪作王.叫人死 ↓(照样) 恩藉义作王. 人因主基督耶稣得永生 (作王-生命主权的改变)
3.3.因信称义的福份 (5:1-11) “我们既…就…”(1节)说明了一件 “必然”或 “自然”会成就的事，我们可以肯定的说:一个因信称义的人，必然会得到保罗这段经文中所列举三项最重要，神要为我们成就的福份。 正如前面我们所解析，保罗先讲了三个小纲主题(5:1-2):和好(1)、恩典(2上)、盼望(2下)，这三个因信称义的福份(1-2)。 再接下去，保罗把这三个小纲的内容细诉，特别他的重点是放在为什么我们能得着这三项宝贵的恩典，也就是 “因信称义的凭借”(5:3-11):和好的凭借(5:9-11)-基督爱的牺牲，恩典的凭借(5:6-8)-上帝爱的显明，盼望的凭借(3-5)-圣灵爱的浇灌，保罗所强调的，不只是苦诉我们要明白在因信称义上所蒙受的福份，更要感谢三位一体的上帝，在因信称义的福份中所作的工，而这一切，都是借着我们主耶稣基督而“得着”的(1-2)。 3.3.1.和好-神人关系的改变(5:1，9-11) 1.与神和好的意义: 一个因信称义的人，在他的生命中最大的改变，乃是他和神的关系，从“仇敌”的关系(5:10)成为“和好”的关系，甚或可说是朋友的关系和父子的关系(罗8:16)。 a.罪人得与他所得罪的神和好: 罪人所犯的罪，得罪的不仅是别人，最主要的，是得罪神自己，所以，神因人的信，使人得称义，罪首要的就是赦免人的罪，和那与神为敌的罪人和好。神和人之间，重新有和平，不再有冤仇。 b.罪人得与他的神面对面: “与神”原意指“面对面”，换句话说，人有一个非常重要的行动，就是来到神的面前。过去我们因罪而逃避神、远离神、背逆神，或因罪而羞于见到神。但神的大爱己经临到我们这些不配的人，现在我们得以坦然无惧地来到神面前(来4:15-16)在祂面前，面对面地与祂相遇，这是我们罪人不配得却得着的。 c.罪人得以继续享受拥有与神和好: 称义(-简过、被动、分词)，说明那是“和好”的先行动作，也就是说，在称义的前题下，神给我们和好。 但“和好”却有一个独特的意义(现在、主动、假设)。就是保罗清楚地强调:这是一个继续的动作(现在)，这是一个祈愿(假设)，也就是“让我们继续享受、拥有与神和好”。 保罗但愿我们与神和好的关系，不是只有在我们认罪悔改、神称我们为义的那一刻，享受神人和好的喜乐平安；更是在每时每刻，(在基督徒生命中的每一天、每一时刻)不再失去这个平安、和好的关系，继续享受与神和好的关系。 你和神现在的关系如何?为何失去平安喜乐? d.罪人生命光景的改变: 保罗要强调的是“我-神”之间关系的改变，影响我们的生命光景，这是个人与神关系的改变。最大的光景改变有三: (1)相信: 一个罪人得救最大的生命改变，就是他相信上帝，和相信上帝的救恩，能借着耶稣基督临到他，所以，基督徒是否为真，乃是看他生命中是否对神充满信心，也看他生活中是否活出信心的生命特质。 (2)认罪: 一个罪人得救第二个生命的改变，就是他承认自己的罪，和拒绝再犯罪，他深刻体会的不仅是相信神会赦免他的罪，更重要的是，他知道他不再犯罪得罪神，而不是一再犯罪求神赦免。 (3)平安: 一个罪人得救第三个生命的改变，乃在他拥有平安(神人和好)，且继续不断地保持、拥有与神和好而不失去。 2.与神和好的凭借: 人与神得以和好，这原是人不配得的，保罗强调这都是因“借着我们的主耶稣基督”，而能恢复神人和好的关系。 而且，“借着祂”也是本段落的主要信息(5:1，2，9(2次)，10(2次)，11(2次)，更是本卷各章的主要信息(以“在基督耶稣里”形式出现，6:23，7:25，8:1，8:39)。更可见本信息的重要性。 但是“借着祂”的内涵是什么呢?就是救恩的基础，包括: a.借着祂的血(5:9): (1)称义的重要意义 借着耶稣基督的宝血，我们得著称义，这强调称义的重要意义，乃在“藉血除罪”，正如在3:25我们所解析的，在本段经节中也有相同的重复强调，就是耶稣的血表达上帝的“宽容”，对照本节下半“免去神的忿怒”，就更加明显了。和好乃是借着耶稣的血，除去人的罪，表达神的宽容，使人免去神的忿怒。 (2)称义的惟一中保 若没有耶稣基督的宝血称义，就无法达到神人和好的光景。所以，耶稣基督是我们与神和好的惟一中保。这是救恩的惟一路径，我们的罪要得洗净，只有来到耶稣的面前，我们要与神和好，只有藉祂除罪，我们要免去神的忿怒，只有与神和好。 (3)称义的双重经历 有“过去”客观的事实，和“现在”主观的经历双重意义。 神“过去”成就的事实:称义的工早己成就在基督钉死的时候，那是客观的。 人“现在”经历的事实:称义的工现在成就在相信耶稣基督的人身上，这是主观的。 保罗在此强调“现在我们既靠着祂的血称义”，应指后者。 (4)称义的将来果效 免去神的忿怒，可作 “shall be saved from the wrath”。就是“从忿怒中得救”，而且，得救特别强调的是“将来”的得救(同10节下之得救，也是指将来)，其意义，我们后面再述。 b.借着祂的死(5:10): 借着耶稣基督的死，我们得与神和好，这强调的是基督“代替我们死”，特别是强调“为罪人死”(5:6-8)，这意义我们会再述。但这节的重点乃在“作仇敌”与“神的儿子”之间的对比上， (1)“作仇敌” 是说我们和神之间的关系，及所站的敌对的位置。我们和神为敌的关系，需要借着耶稣的死来扭转，消除敌对的地位。 (2)“神的儿子”: 这里为何不用“耶稣基督”而用“神的儿子”? 因为上半节强调“仇敌”指的是关系，所以这里保罗也要强化“关系”，需要一个“关系人”作中保，来消弭仇敌敌对关系，所以特别用“神的儿子”来强调关系的改变。 (3)“与神和好” 在此用二简过(aor，pass)。特别说明我们人与神关系的改变，得以消除敌对的地位，是神“过去”所成就的事，现在己经成就在我们的身上。 c.借着祂的生(5:11): 这里所说的“生”指的是耶稣基督的生命，不是指祂的出生，乃是指祂从死里复活的生命。(参林后4:10-11) (1)耶稣基督复活的生命，是我们救恩成全的基础。 正如保罗所强调:若基督没有复活，我们所传的，所信的都是枉然(林前15:14)，因为，耶稣的生命，才能保证我们可以和祂一样，复活得生命，脱离罪和死亡的权势辖制。 (2)耶稣基督复活的生命，是我们将来救恩完全的盼望。 下半节说: “因祂的生得救”，可以作 “shall be saved by His life” (fut，pass)，这是强调“将来”的得救，也就是最后的得救。 今天，我们相信主耶稣的人，己经有主耶稣的生命在我们心中，我们对将来得救的永生，应该有强烈的盼望，更应该有十足的信心和把握。 (3)耶稣基督复活的生命，是我们现在恩中生活的能力。 我们现在如何能证明自己是拥有得救的人呢?就是借着我们每一天生活中，生命能力的展现。 耶稣的生命成为我们的生命，使我们有力量作成得救的工夫。这就是耶稣的生命对我们得救的重要意义。 3.与神和好的结果: a.免去神的忿怒:(5:9下) 正如前面所解析，这里的意义就是:“从忿怒中得救”(Shall be saved from the wrath)，而这样的得救是强调“将来”的。就是要强调最终之救恩的肯定性，叫我们必须有这样的信心和盼望。 保罗在前面几次强调 “神的忿怒….显明在不虔不义的人身上(1:18)。 “你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到….以忿怒、恼恨报应他们(2:5，8)。可见神的忿怒是那些罪人必然的结果，我们不得不好好的考虑。 神的忿怒是可怕的，正如我们想到在旧约，神的怒气所带来毁灭的后果，但这是神的公义，也是人犯罪自取的。 但是面对神的忿怒，人无法避免，只有神“免去”我们不必面对祂的忿怒，我们才有机会，保罗说因信称义与神和好的人，现在己经借着祂儿子耶稣基督的宝血称义，将来就更要借着耶稣基督得救免去神的忿怒。 保罗用犹太拉比的“轻和重”的“由小而大的论证法”，说明神己经作了那较重较困难的事-称那些不虔不义的人为义，相对地来说，将来免去神忿怒得救的事，神“就更要”拯救我们脱离祂的忿怒。 免去神的忿怒，指的是“我们将来得拯救脱离的，乃是神的忿怒，也就是最后审判时的得救(参林前3:15，5:5，帖前5:9，1:10) 在基督的救恩中，“得救”是一件非常重要的事，10节下再次强调我们将来的得救(shall be saved by His life)，但为何保罗重复强调?这里强调的重点是否有些不同? 是的，前面9节保罗的重点是“称义”-靠血除罪，但这里，他要强调得救的另一内涵，就是神人关系的复和。 改善神和人“作仇敌的敌对关系”，前面我们己强调，但和好这一神主动对人表达祂的良善、慈爱的心意，我们却不能不理解。一方面神主动放下敌意彰显祂的爱，另一方面，也促使我们放下对祂的敌意，如此，则改变了神人的关系。 神己经作了那较困难的-改变敌意的神人关系成为和好-将来的得救，神岂不更要赏赐给我们。 c.和好以神为乐:(5:11下) “以神为乐”和5:2-3节的“欢欢喜喜”都是相同的字，表达人在神面前那种雀跃欢欣之情。保罗强调的是，一个真正称义得救的人，喜乐乃是他基督徒整体生活的特色。 (1)以神的话为喜乐: 杰里迈亚先知叙述到他如何面对生活中的苦难，面对人的逼迫、凌辱，自己内心的苦楚，他有一个秘诀，就是以神的话语为心中喜乐的源泉。“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语，是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人”(杰里迈亚15:16)神的话语是我们的帮助，带着能力，供应我们生命所需的力量。 (2)以神的拯救为喜乐: 哈巴谷先知也有相同的经历，面对外在环境的不顺利，他也不灰心失望，“然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐”（哈3:18） (3)要靠主常常喜乐: 新约使徒保罗更分享他喜乐的秘诀，就是“靠主”(腓4:4)。在他面对生死交关的牢狱之灾时，他仍然保持喜乐的秘诀，就是靠主，不看环境，不怕人逼迫，靠着主的能力，胜过一切。 基督徒没有不喜乐的理由，因为他喜乐的源头基础不是顺利的环境，也不是从人而来，他的喜乐乃是从神而来，是不被这世界影响，也不是这世界所能夺去的，真正的喜乐。 3.3.2.恩典-生命地位的改变(5:2上，6-8) 1.稳立恩典的意义: 一个因信称义的人，生命的改变，除了神人关系的改变，其次就是他生命地位的改变，特别是他“进入”恩典之中，也“稳立”恩典之上(2上)。对照我们“罪人”的生命地位，和“软弱”的生命光景(6-8)，正显明这恩典是何等的浩大，以基督耶稣的代死为稳立的基础，并显明神的大爱。 a.“进入”: “得以进入”特别说明我们有一条“引进之路”，引我们进入上帝面前的路(参新约另二处用法:弗2:18“进到父面前”，弗3:12“来到神面前”。另一方面则是说明这条“引进之路”是借着耶稣引进，当然，我们必须有“信心”才能被引进。 进入：原指被引进到达一位尊贵的，特别是指王族或是神面前。依本节上下文，引进到父面前，是在自然不过的了。 “得”进入：这看似我们主动可以“得”，其实更好的意义是我们“被”引进，这才能突显基督耶稣引荐我们，而不是我们的信心使我们可以进入。 进入只是初步，更重要的是在恩典中站立。 b.“站”: “站”更好的意义是 “稳立”，根据保罗的看法，译作“稳立”或“内住”都是非常恰当的(参罗11:20，林前7:37，15:1，林后1:24，弗6:11，13，14，西4:12，提后2:19，彼前5:12。又罗14:4与林前10:12其含意指 “站立”，且与”跌倒”相反)。 这一方面告诉我们，我们可以在神面前站立，另一方面，强调我们不必害怕在神面前站立不住，我们可以在神面前稳立。 c.生命地位的改变: “进入”恩典中，指的是我们生命的地位己经改变，现在我们生命的立足点，是神的恩典。神的恩典在此，特别强调的是，神恩典的范围，就是我们蒙神悦纳的特殊地位。 当然，这是基于神恩典的本性，主动赏赐人不配得、无条件、白白的恩典。我们进入神的恩典中，提醒我们两件事，第一，在我们生命中所经历的事，都是神的恩典，即使是苦难、逆境，都有神的恩典作基础。第二，我们生命所表现出来的，都必须带有神的恩典，我们所作的每一件事，都要以能彰显神的恩典为前提。 d.生命地位的稳固: “站”在恩典上，表达我们在神面前生命地位的稳固。强调我们与神建立的关系，而不是断断续续零星的，另一方面是强调是牢固的关系，不会断绝的关系，正如罗八38-39节所说: “没有什么能使我们与神的爱隔绝”。 我们所站立，既是在神恩典中的地位，我们就应该好好把握这基督徒独有的特权，享受神的恩典，神一切的丰盛，都在祂的恩典中赏给我们了。 许多基督徒只把脚踏入了信仰的门，可以说“进入”恩典中，但是却常跌倒，以致不能“站”在恩典中，与神有稳固的关系，不能享受神的恩典，也不知感谢神的恩典，因此，要留意竭力追求与神关系的稳固，才能稳立在恩典之上。 2.稳立恩典的基础: 我们今天能够稳立在恩典之上，并不是因为我们自己，按保罗所说，我们是不配的，因为我们有四个罪人的特征:软弱(6下)，不虔诚(6下)，不仁义(7上)，罪人(8上)。 这样的人不但不能稳立在恩典中，反而是稳立于罪的审判中。所以，我们稳立在恩典之上，就是建立在 “基督为(代替)我们死”的基础上， a.罪人必死的生命光景: 四个罪人的特征，说明了我们的光景。 (1)软弱 是指灵里的软弱，就是我们无法凭自己的力量，进入神的恩典中。 神的恩典不是“天助自助者(God helps them that helps them selves)”(from: Poor Richard’s Almanac)，乃是在我们“全然无助”的时候为我们死。人无法自助，软弱的时候，也说明那正是我们最需要恩典的时候。 (2)不虔敬: 6节这里所说的 “罪人”(?σεβε??)和罗1:18的“不虔”是同一个字，而不是第8节的“罪人”(?μαρτωλО?)。由1:18可知，我们对神并没有敬意，乃是自以为是，自以为大。我们生命的光景乃是缺乏对神的尊敬态度。 (3)不仁义: “义人”，“仁人”在此不是讲有人可以靠自己达到上帝“义”的标准，乃是以人的眼光标准看人世间某些人类代表类型。 “义人”指在行为上，能守规则、守律法，完全遵守的人，但他虽然自己做得很好，却是“独善其身”，并不关心别人，所以无人会代替他牺牲。 但“仁人”就不同，他是好人，有爱心、同情心、关心人、帮助人(参徒11:24所说的巴拿巴)。在他有需要时，有人肯为他牺牲。 但这些人都是少有的，普遍人都达不到人类自订的仁义标准，更何况符合神的标准。 (4)罪人: 罪人就是我们以上光景的总称，因为我们内心对自己的软弱无助，对神不虔敬的态度，对人不仁义的表现，说明我们罪人不配得神恩典，无法进入、站立神恩典之上的生命光景。 b.基督代死的时候: 人既是如此软弱无助，必死的生命光景，谁能拯救?神要用怎样的方法帮助人?神智慧的方法就是:代替。神选择的人就是“基督”。 (1)基督按上帝的时候: 这“时候”，就是“日期”的原意，将它译作“所定的日期”，更强调这是神按祂的主权，在祂的自由里所定的时候。 “现今”就是时候(罗3:26说 “今时”)。上帝在日期满足的时候(参多1:3，弗1:10，可1:15，加4:4)，指定基督在祂的日子，为人钉死，所以耶稣在约7:8说“因我的时候还没有满”，正说明神所定的时候。 “凡事都有神的时候”，这就是我们面对生活的基本态度，急也没有用，走在神前面，凭己意妄为，反而坏了时候，所以，求神的时候，求神的引领，倚靠神、等候神，才是不二法门。 “学习明白神的时候”，我们不可把“凭圣灵感动”当作推托之词，反而要学习神凡事都有计划，当然，我们的计划来自于祷告寻求祂的时候，学习寻求明白祂的时候。 (2)基督按上帝的方法: “代替”是神的方法。“为罪人”介系词“为”的意思，就是“代替”，这是保罗一贯的思想(参5:7，加3:13)他常提到基督为罪人死的事实(3:25，4:25，6:10，7:4，8:32，14:15，特别8，14，二节经文都有相同于本节的介系词(?π?ρ) “代替”是基督的死中最重要的用词之一，若与前面所提“为义人死少有”，“为仁人死或有”，那么基督“为罪人死，就是“绝无仅有”。这说明“虽有”的意义，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。“除他以外，别无拯救”(徒4:12)。就是本节的最佳批注。 “代替”就是祂承担了我们生命必死的光景，使我们稳立在恩典之上的最大基础。 3.稳立恩典证明: 我们站立在恩典之上，有基督的代死作为根基，我们己稳立于恩典之上，但神需要基督代替我们、为我们死，就人而言是要赦免人的罪，就神而言，是要显明祂的爱给人知道，证明祂真的爱世人。 a.神的爱的独特: (1)无条件的爱: 为了表明神的爱是独特的，保罗特别把“为义人死”、“为仁人死”、与“为罪人死”三者比较，事实上，这是无法相提并论的，“人的爱”是有条件的，“神的爱”却是无条的，并不是因为人爱祂，也不是人配得，也不是因为人有任何价值，而是舍己、施予的爱，“神的儿子．．．祂是爱我，为我舍己”(加2:20) (2)爱罪人的爱: 神的爱是有“对象”的爱，“我们”就是神爱的对象。我们是何等人?我们不过是罪人，何德何能配得?正如前面所述，我们是软弱的、是不虔的、是不仁义的、是罪人。神把罪人当作祂爱的对象，这样爱罪人的爱，是独特绝无仅有的，爱意就越显为大。 (3)自发性的爱: “神的爱”原有“自己”的字隐含在内，若译“神自己的爱”就更清楚了，强调神的爱是从神自己里面生发出来的，是自发的，把爱白白的赏赐给人。 从上面所述，神的爱的独特就是:无条件、爱罪人、自发性(主动的)的爱，可以说明神爱的精髓，一方面看见施予的神祂所付的代价是何等的大，另一方面看见接受神爱的人，是何等不配，正是因人的不配，就更显明神藉基督钉死在十字架上所彰显的爱意，是何等的大。 这世上的爱，自然有其值得肯定的地方，如爱国家、爱民族、爱家人、爱亲友，但无一种爱，如神的爱如此的独特，绝无仅有，就是单单地爱罪人，让基督代替罪人死。 b.神的爱的证明: (1)爱的证明: 神的爱“显明”，语气上是轻了一点，“证明”可能更加合适，因为神用实际的行动-差遣祂的儿子，极重的代价-基督钉死在十字架上，来证明祂爱罪人的真实不假。神的爱是禁得起考验的，祂不仅是“说”而且祂 “作”，而且附带保证。这显明祂的真心真意。我们相信神的爱事实上是不需要任何证明的，但祂愿意向我们证明祂的爱的真实。 (2)爱的保证: 基督代替我们死，是最大的保证，保证我们罪人一定可以得救，保证我们只要相信，就可以称义。我们若深入反省自己的罪，就会觉得自己的不配，因此内心深层的罪疚感有时会怀疑神，也会疑惑自己能否得救，但是基督的钉死十架，代替我们的罪而死，就保证我们的罪的完全赦免。 (3)爱的证人: 神的爱向“我们”显明，我们就是神的爱的证人。因此，在我们的身上，也必须显出神爱的明证:就是:我们的罪完全得赦免的生命表现，不再被罪所辖制，而有完全圣洁的生命追求。另一方面，神爱的生命也在我们的生命中发芽茁壮，我们常带着主的爱、显明主的爱，人从我们的身上，就能感受神的爱。 神的爱，祂自己乐意向我们证明，基督钉十架为我们死，就是最大的保证，而我们也必须成为祂爱的见证人，一方面在生命、生活上见证祂的爱，一方面也向人见证神的爱，不论是证明、保证、见证，都要证明一件事，神的爱也同时证明神的信实、真实。 3.3.3.盼望-生命眼光的改变(5:2下-5) 1.盼望神荣的意义: a.满有把握的盼望: 盼望一词指我们满有把握的期待尚未看到的事，在本小段中出现三次，4:18二次，8:20，24三次，12:12，15:4，13二次，可见保罗对盼望生命的看重。 盼望指的是对“未来”的期待，正如称义的另外二项内涵中，和好是“过去”，进入站立的恩典是“现在”，盼望则是指对 “未来”。正如加尔文所解释: “保罗的意思是说:信徒虽是今世的朝圣客，然而借着他们的确信(fiducia….sua)，他们却超越诸天，因之在他们的心中能够心神怡然地守住将来的应许。” 所以盼望应是: (1)生命的超越眼光(超越现在)。 (2)生命的确信态度(肯定未来)。 (3)生命的平静心灵(稳于永恒)。 盼望的意义不是 “去盼望”，而是 “在盼望中”(in the hope)，这二者的差别，乃在:不是盼望一个尚未得到(未来才得)，但在信心的眼光中，实际上己是满有把握得到。 生命眼光因着盼望而调整，因着对未来的把握，而有辽阔宏观的视野，不会斤斤计较于现在，短视近利；对任何事物的评估，则以永恒永生衡量；也不会陷于现在的泥沼及牛角尖中。生命的眼光被神改变调整，使我们对人生、事物的价值看法，有新而不一样的角度观点。 b.重新恢复的荣耀: l 神的荣耀的意思，是指人的整个存在被神的荣耀之光辉所照亮。 这荣耀乃是人类真实的归宿，却因为罪而失去了，当人类的得赎至终在耶稣基督之再临而成就时，将会重新恢复，不仅是恢复它过去的光景，更是由于神自己亲身在耶稣基督的人性里之介入，而无限量地丰富了。(参8:17)(C.E.B. Cranfield) l 神的荣耀所有神的儿女都要分享。 我们所盼望的就是神在末日要全面显示的灿烂光辉。(stott)这荣耀不断在天地之中彰显，更在基督身上彰显: (1)在道成肉身的基督身上彰显(约一:14，2:11) (2)在死而复活的基督身上彰显(约十二:23-24，十七:1) (3)在荣耀再临的基督身上彰显(基督大能力，荣耀的再临。可十三:26，多二:13) l 我们不但会看见祂的荣耀，我们也将分享荣耀: (1)我们会变为荣耀(约壹3:2，参西3:4)，好叫神在我们身上得着荣耀(帖后一:10) (2)我们会分享荣耀，使被造时神的形像和样式的荣耀，可以在犯罪时，“亏缺了神的荣耀”的人身上恢复，并再次全面分享祂的荣耀。(林前11:7，创一:26-27，9:6雅3:9；可十三:19，24，启七:14；罗8:7) (3)万物要分享神的荣耀，脱离败坏辖制，造物主的荣耀，不但使人，也使万物、宇宙得到完全的更新。 l 可见，今天我们肩负荣耀神的责任，是何等大的使命，但是，也是何等大的激励。 因为保罗肯定的说，这是我们“满有盼望恢复的神的荣耀”。 l 何以需要神的荣耀: 因先前有亏缺神的荣耀，所以现在需神的荣耀加诸在我们身上。 我们曾讲过神荣耀两方面的意义:一是人失去了神荣耀的模样，形象样式的表达。一是神荣耀的地位权柄是将来我们在神前可得着的。 我们将来要恢复的，一方面是生命的荣耀，一方面是地位、权柄上的荣耀。所以人相信耶稣基督，神就赐给他们权柄做神的儿女，不是机会而是权柄。 这二方面就是我们何以需要神荣耀的原因。 (1)我们是按神形象样式造的 我们要注意旧约的一个命令，是要人表达祂的荣耀，被神创造的目的，就是彰显神的荣耀。 保罗也是这样，他认为一个重生的新人，要见证神，让神的荣耀得着称赞。在罗8:29-30讲到新造的人的目的，被神的荣耀充满。保罗说我们要有荣耀的盼望，即今生无法完全实现，但现在可一点一滴慢慢分享，而且不再是照肉身的生命，乃是照圣灵所生的新生命。 我们曾提过一个人价值观的改变，是因他看见神的荣耀，故在面对现今生活各样的患难逼迫仍生盼望。林后5:17这是基督徒生命很大的突破点 (2)荣耀地位的权柄 罗8:18，现在虽受苦，将来显在我们身上的是荣耀的身分、地位和权柄。现在的苦楚就不足介意。 8:21神儿女在神荣耀中得享自由，这是我们脱离世界败坏的控制。 18节是神的荣耀帮助我们面对所处的患难，不但在生活中有神的荣耀帮助我们胜过试探、逼迫。一方面也帮助我们在属灵的身上选择将来的荣耀，看轻世上的荣华。 以上都与神的荣耀有关，如果我们认识神的荣耀，我们就不会对物质的缺乏感到难过。(哈3:17-18)我们也不会追求个人意志上的成就，以及我们追求的是自己的荣耀或神的荣耀。 l 不是我们去盼望，而是我们己在荣耀的盼望中，虽然我们还未完全得着，但神己应许给我们了。 感谢神，我们为了神的荣耀、神的旨意，我们与世界不同，与撒旦有属灵上的争战，这是我们该付的代价。患难使人的生命成熟，更像神，保罗说，我们因患难而生忍耐，因忍耐而生老练，老练的意思就是成圣。老练是经过考验合格的信仰，在操练中，使我们的属灵生命成熟，患难对我们有益处，犹如跌倒，对学走路的小孩的益处。失败、挫析，对成长中的人均有益处，患难对于一个要追求成熟的基督徒是有益处，保罗给我们的重大提醒即在患难中仍是欢欢喜喜因盼望不会落空。 l 得荣耀过程(参8章) 2.盼望神荣的考验(5:3上-4) 保罗在2节强调“因盼望….欢喜”，在3节用“不但如此”来对比另一种光景之下也要欢喜，就是“因患难…欢喜”，而且是“也是”意即，无论在盼望中或在患难，基督徒欢喜盼望的态度，是可以不受环境影响的。因为知道患难也是从神来的。 a.以患难为荣的考验: 人在盼望中，因被神的荣耀照亮，满有把握地期盼神的荣耀而有的欢跃，是否真实?最大的考验就来自于“患难”。因为通过患难的考验，才知道欢喜的根基的建立是否正确。我们欢喜盼望神荣的根基，不是建立在平稳顺利的环境，而是建立在神自己身上，因此，即使环境是“在患难中”，仍然不影响我们欢喜盼望的心，这才是真的盼望神荣。 这“患难”不是一般所说悲伤痛苦、恐惧、挫析、缺乏失望…等等。人生常遇见的“苦难”。而是指一种 “压力”，特别是指满怀敌意的世界之，必然面对的反对和逼迫。这“压力”己经是个专用语，用来指神的儿女在末世(今世)必然面对的患难。正如耶稣的警语 “在世上….有苦难”(约16:33)保罗也说“进入神的国，必须经历许多艰难”(徒14:22)，都是使用相同的字“患难”。 面对患难，我们的态度如何? (1)患难的背后，有神的美意，我们必须要去体验。 (2)患难是荣耀的途径，没有十字架就没有荣耀的冠冕。 (3)患难是造就我们信靠神、爱神的最佳环境。 b.以患难为荣的经验: (1)知道 保罗特别提出一个他所“知道”的“从患难到盼望”的生命经历的历程给我们，这就是他信心的经验，给我们这些在信心历程中，困苦前进的属灵后生晚辈，指出一个生命的路出来。 这“知道”是何等的重要，使我们能把患难当作神对我们的教导，并用耐心来学习，而不是因患难，就开口埋怨神，咒诅神那样毫无信心盼望。(“知道”详参罗6:9，13:11，林前15:58，林后4:14，5:6、11，加2:6，弗6:8-9，西3:24，4:1，彼前1:18的相同用法)。 (2)产生 保罗的经验，是一个追求成为成熟的基督徒所不能不注意的，就是“产生”一词的意义，换句话说，这是一层一层次的深命进深的步骤，前面的带来后面的结果，而后面的结果，又成为下一个结果的主因。在此我们必须提出这环环相扣的生命经历的特色，也必须提出这环环之间关系。 首先，患难不一定会在基督徒身上经过忍耐生出老练，因为必须要有正确的态度作为前提，正如前面所说面对患难的态度，只有如此，才能产生环环之间的关系。 其次，各个操练的历程步骤，必须扎实完全，因为他关系我们下一个功课是否能学得好的基础，所以，有些功课学不好，我们就会需要重来，才能完全地进入下一个生命的历程。 (3)生命历程: (a)患难生忍耐: 当基督徒以对神的信心，以正确的态度去面对患难时，患难在人身上的操练，使人自然产生坚忍的耐力。 因为有患难，才有需要忍受的事物，没有患难，就不必学习忍耐。所以患难会达成一个成果，就是叫那些愿意倚靠神的人，产生忍耐的品格。患难本身具有教育性的功能，这是犹太人智慧传统中的背景，也是圣经的真理。(来12:11)。 忍耐更好的译法是 “坚忍”，因为 ‘忍耐”可能过于消极或被动的忍受，而 “坚忍”则有刚毅不屈的意义，表明基督徒主动以信心，顺服响应患难，将它视为天父爱的管教和训练，并倚靠神的恩典和圣灵的大能，才能积极响应。 基督徒能坚持、坚守住信仰，能够胜过拦阻、压力、试探，靠的就是这样积极的心去面对，自然能在生命中长成坚忍的力量。 所以，可以欢喜面对患难，而不是埋怨、反抗的心，不欢喜面对患难，或是消极忍受，也无法以喜乐的心面对患难。 (b)忍耐生老练: 老练是指什么意思?这字新约中只见于保罗的书信，除本节以外其它5次出现，有3种译法。 考验-主动意思-参林后2:9，8:2二处经文。 凭据-被动意思-参林后9:13，13:3二处经文。 受考验…被证实-被动意思-参腓2:22 事实上，这三种译法的5节经文，都有“经过试验知道他的性质”，或“有凭据知道他的性质或性格”的意思，但以第三的译法，最能符合本处经文之上下文，指这身经百战的老兵(而非新募的壮丁)，己经得起考验有成熟的品格作为老练的凭据。 所以，保罗的意思是:基督徒经过患难没有跌倒，反而生出坚忍的心，使他经过考验，证明他生命性格的老练成熟己经合格了。 (c)老练生盼望: 盼望就是这一连串生命进深的最终的成果。就是基督徒要成为一个大有盼望的人。 “盼望”这个总的目标是不变的，但是保罗却有二条不同的进路。一是:因看见神的荣耀而欢欢喜喜的盼望，二是:因经历患难的生命经历，而以患难为荣耀盼望基础。 这二者是不同的:因看见神的荣耀而欢欢喜喜的盼望，这是神以最终我们所有的来激励我们欢喜盼望的心。但这盼望是否真实?就必须以“患难”来证明，惟有经过生命历程产生的盼望，才是我们盼望神荣的基础。 正如我们前面所说的:没有苦难，就没有荣耀的冠冕。因为，只有以为主受苦为荣耀的人，他对神荣耀的盼望才是真实的。而且承受神荣耀时，才真有生命的基础。 以“盼望神荣”是目标，而“患难→忍耐→老练→盼望”是途径。保罗讲同一个“盼望神荣”的主题，而把目标和途径都告诉我们了。 让我们再重新地思想整理: 1.目标:盼望神荣→被神的荣耀所吸引，生命追求的目标。 2.态度:欢欢喜喜←在盼望中，在患难中，不改变的态度。 3.途径: (1)患难:以神赐的信心，正确的态度，面对患难不跌倒。 (2)忍耐:以坚忍的力量，刚毅不屈、积极主动的生命力，欢喜响应患难的训练。 (3)老练:以经过考验，成熟的品格，证明在患难的训练中己合格。 (4)盼望:以经历患难的生命历程，证明自己没有失去盼望荣的目标，也以患难为荣，作为盼望神荣生命基础。 求神把欢欢喜喜盼望神的荣耀的生命赏给我们。 3.盼望神荣的确据:(5:5) a.盼望不会使人蒙羞: 由于盼望是在“不确定的”环境因素下，要使人有信心，因此，如何“使不确定的环境下，人能有”确定的盼望”，自然就是重要的事。 (1)盼望必须生于不确定之环境，才显出其宝贵和真实。 正如来11:1-2信是所望之事的实底，是 “未见之事的确据”，古人在这信上得了美好的证据。盼望被 “患难”-不确定之事，要 “忍耐”-不确定的时间所训练，才能 “成熟”-不确定的生命状态所需的光景。在这一切的 ‘不确定”之下，能够有 “确据”-美好的证据，这正证明这是何等美好。 (2)盼望必须建基于神的身上，才能不使人蒙羞。 我们在旧约的背景中，了解保罗所说的“不至于羞耻”，实际上是有圣经强有力的应许的: “我盼望于你，就不蒙羞”(诗25:3，10) “求你不要叫我因我这盼望而蒙羞”(诗119:12-16) “那相信祂的人必不致蒙羞”(赛28:16) 一个人的盼望，是“盼望于你”，神是我们的盼望的对象。 (3)盼望不会使人羞愧: “盼望不至于羞愧”，原意是“主动”的动词(罗9:33，10:11是被动的语态)。较好的译法为“不使人蒙羞”。即是说“盼望自身不会证实为虚幻，而令那些怀抱此盼望的人蒙羞”。所以，盼望的本身是确定的，而有此盼望的人，应该也是满有确据，不会羞愧的。从另一面看，盼望不会使人蒙羞，那么人就不必担心蒙羞，必须忍耐患难。 (4)生命经历的实例: 中国人说:”天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨、恶其体肤、苦其心志”，作为神的儿女，若要被神所使用、重用，必定要经过患难，坚忍到成熟的地步。 约瑟的生命经历:患难(被卖)→宰相(荣耀)创41:46，中间经历15年忍耐的时间:患难(被卖:17岁)→忍耐(人生的起伏不定；13年)→宰相(荣耀30岁)，等到他作宰相，是因他己成熟了。我们怎知他成熟了?成熟的特征又是如何?(读创45:5-8)。 (a)信心的眼光改变: 被神摸过的生命，看事情的观点(看法)己不一样:人的观点:卖我，神的观点:差我 (b)顺服的态度改变: 被神摸过的生命，顺服神的旨意，和祂在我们人生中的引领:由苦难进入荣耀。(创45:8) (c)怜悯的态度改变: 被神摸过的生命，对待人的态度，是以神的爱去怜悯那些伤害我们的人(正如神以爱对待背逆祂的人)。不再是以眼还眼，以牙还牙，乃是去安慰那在软弱中的人。要叫人不自忧自恨。(参林后1:3-7)。 我们生命经历的目的很明确，就是要“荣神益人”，作赐福的导管，那就是我们经历患难，坚忍成熟的人生意义。如果我们现在尚在患难中，我们就感谢神给们这样的训练，也求神让我们多多生出坚忍的果子(生命)来等候(忍耐的时间)。当我们成熟时，自然就能像约瑟一样，可以见证:神的旨意是好的。 b.圣灵浇灌上帝的爱: 上帝爱我们，是圣经最核心，最重要、最基本的信息。我们几乎也是因此而信主。 我们如何能够肯定上帝的爱?如何能够领受上帝的爱? (1)上帝的爱: (a)这是“爱”(?γ?πη)的名词第一次在罗马书出现，动词则要到8:28才出现，己经出现的，则是“所爱”(为神所爱的人)，在1:7。所以，罗马书提醒我们，“因信称义”，是建立在上帝的爱的基础上。 (b)这里所说的“上帝的爱”，有人把它解作 “(人)对上帝的爱”(受词所有格)，以便和下文“浇灌”的用法协调(奥古斯丁.伯拉纠)。但若根据上下文，解作“神对我们的爱”(主词所有词)，则更合适。 (c)肯定上帝的爱的重要: 保罗提出基督徒的盼望“绝不落空”的理由，就是强调上帝对我们的爱，比我们对上帝的爱，更是强而有力的保证。我们基督徒，必须肯定上帝的爱的重要，因为 ?上帝的爱是我们生命得救的恩源: 保罗说: “基督的代赎”显明上帝的爱(5:8)，约翰说 “基督的赐下”是上帝的爱最具体的行动。(约3:16)。这都说明，今天我们罪人的生命能得救，完全是上帝主动的爱我们，差派祂的儿子耶稣基督来到世上，代替我们罪人钉死在十架上，这是上帝恩典的爱。 ?上帝的爱是我们生命长进的经历: 希伯来书12:6，10，讲到: “主所爱的祂必管教”，目的是要叫我们得益处:在神的圣洁上有份，结出平安的果子=义。也就是我们生命长进的目标，在:学像神。 生命长进的路，在人初初的“感觉”，都是愁苦，不快乐的。那是人肉身尚未完全顺服的“感觉”。那“真实”的是什么?就是”经历”-明白上帝的爱而顺服。 ?上帝的爱是我们生命服事的动力: 林后5:14说:“原来基督的爱激励我们”，所以我们“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”。我们的生命，就是服事主的生命，我们能为祂而活，都是因为上帝的爱在我们心中“鼓励”我们。 保罗其实说得更强烈，他用的意思是“强迫、控制”，就是上帝的爱力量大到一个地步，就是我们不得不服事祂，我们在爱中完全被神所管理，使我们以此爱的动力去服事祂。不是我们有能力服事，乃是上帝的爱，在我们心中，成为我们生命服事的动力。 (2)圣灵浇灌: 此处圣灵浇灌的工作，不是指恩赐能力的浇灌，而是将神的爱浇灌在神儿女的心中，使他们能满有盼望。 (a)神丰盛爱的浇灌: 今天我们如何领受神的大爱?保罗在罗马书5:5节下半说“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”从这节经文中，我们可以再思想神爱的特性: 从字义上看，”浇灌”是“倾倒出来”的意思，有“无阻的，大量的流动”的意义。这个字要表达的，其实远超过“浇灌”的意思，它更强烈的意义是“泛滥”，就像江河水流大量渲泻而下，如万马奔腾的满溢。 所以，我们的生命经历，特别在神的爱中经历，神要给我们的，不是一个肤浅、表面、间断的乃是一种深入，排山倒海之势的丰富大爱，使我们内心充神的大爱，正如新英文圣经(NEB)所作的翻译“神的爱，在我们内心的深处泛滥了。” 从保罗所用的时态上看，浇灌是“完成式”是指一个己经完成的行动，所造成定局的结果，因此，神的爱己经借着圣灵的工作，完全充满在我们心中，这是一个神己成就的客观事实，需要我们去倚靠圣灵充满神爱的主观经历。圣灵浇灌神的爱，浇灌神丰盛的爱。 神的爱，藉圣灵在重生的基督徒身上工作，要让我们明白，神的爱是一切圣灵工作的最基本，最要紧的原则(林前13:1)正如保罗在林前14:1所强调的，那是基督徒最先要去“追求”的，因为爱最能造就教会；没有爱，一切的恩赐“终必归于无有”(林前13:8)。 因此，保罗为着信徒复兴，教会复兴最大的祷告，乃是“我在父面前屈膝…求祂…借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，…使你们…能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。”(弗3:14) 教会复兴之路的关键何在?信徒灵命复兴的追求之路何在?保罗指引那条爱的道路，是圣灵作工的起点，也是圣灵工作的核心。圣灵浇灌神的爱，浇灌神复兴的爱。 (b)神慷慨爱的赐与: 保罗说神的爱的“己经浇灌”，最主要的用这个隐喻的原因，就在表达“丰富无限量的慷慨观念”。而其圣经基础则在表达二方面的倾倒，一是祝福的倾倒(玛3:10)，但另一方面，则是忿怒的倾倒(启16:9)。 借着所赐给我们的圣灵，我们内心明白，神的爱己经慷慨的赐给我们了。所以我们终究不会失望，满有盼望，证据就在神的爱令人惊奇的丰富，就在我们心里，这是我们明白的。 认识神到一个地步，我们就能知道神爱我们的心。神爱我们的心，我们若能明白，那就是神最感安慰的事。正如孩子知道父母的爱心，是父母最感安慰的事。 约翰要我们不但在有关神爱的丰富上，有信仰的认知，更要在信心上有一个决志，那就是“相信神的爱”。相信神的爱为何如此重要?相信神的爱，使我们对人生中临到我们的事，有不同的看法，也会采取不同的态度。当苦难、死亡、各种疾病及痛苦…冲击我们的时候，我们都向神问“为什么”?“为什么是我”，我们不平，失去对神的信心，以至惊惶失措。人的言语安慰有限，谁能帮助我们走出这信仰的危机与人生的痛苦?只有神，特别是知道神爱我们，我们相信任何境遇、难处中，神仍然爱我们，丝毫未曾改变。相信神必有最美善的旨意，神叫万事互相效力，叫爱神的人得益处。 这就是我们的信念: ‘神就是爱，祂是爱我”。 第三讲第四节 因信称义的超越 3.4.因信称义的超越(5:12-21) 罗马书5:12-21，被解经家虞格仁(Nygren)称为 “罗马书之钥”，为什么这段经文在罗马书有绝对关键地位？主要因为它是: 1.结构思路的关键: 这是一段”承先启后”的经文，以“故此”(因此，δι? То?то)作为开始，(中文和合本未译)，作为整个这一大段(1:18-5:21)圣经的结论。 这段经文帮助我们了解为何保罗在前段，花了如此长的经文处理”定罪”(1:18-3:20)和”称义”(3:21-5:11)的重要基本信仰真理根基。 这段经文也帮助我们了解，看见保罗如何带进接续下面另一大段”成圣”(6-8章)真理的经文，教导我们如何去面对基督徒成圣的生活。 保罗罗马书的思路结构是如此的严谨细腻，表现在大段和大段、小段和小段、节和节之间， 2.信仰真理的关键: 这段经文是”基督信仰之钥”，为我们打开”福音”真理的钥匙。 保罗第一个强调点，就是藉亚当、基督的比较，将定罪(1:18-3:20)与称义(3:21-5:11)的相似处(5:12-14)与相异处(5:15-17)作一比较，证明在基督里因信称义的恩典，远远超越在亚当里全人类的定罪，也给此问题作了一个定案(5:18-21)，人类犯罪、定罪、掌权的问题，都因耶稣基督解决，因为祂的救赎己使我们称义，有成义(成圣)的生命，更在我们的生命中作王(掌权)。 保罗如此将亚当与基督比较，或许是要将人可能的疑问先解决:所有定罪的人类，能因基督耶稣一人全然得救?这种事如何可能发生? (1)保罗将亚当、基督作了一个模拟，说明二人相似之处即在:一个人的行为会影响所有人类。 (2)保罗紧接著作了一个对比，说明二人不同的地方，就是亚当的影响，比不上基督的影响，基督所作的，远远超越过亚当。 (3)保罗最后作了一个定案，就是因亚当一人的影响，全人类的幸福失去，照样，因着基督一个人的影响，全人类都有得永生的机会。 保罗第二个强调点，就是 “借着基督耶稣”。(21节)以回应前一段因信称义的福份，是“借着基督耶稣”，相互呼应。因此，我们可以明确的掌握信息的核心:不要疑惑耶稣基督的救恩，罪如何，救恩也如何，而且更加倍的超越，救恩永远比罪更多、更大。 保罗的思路是如何进展? 首先，我们先从这段经文的大纲解析， 特别是介系词在保罗书信中的重要。我们可以参考罗马书5:12-21解析图。 其次，我们思想这段经文的信息意义 1.讲两个时代的比较: (二种源头、二种工作、二种生活情况) (参黄子嘉牧师罗马书课堂讲义) a.亚当的时代:罪、定罪、死 b.基督的时代:义、称义，生命 2.为何保罗要讲亚当和基督的比较? a.犹太人的思想中，就是一贯的末世论，他们相信人活在亚当的状况中，直到弥赛亚来临，人会得救，也会成全新的时代，所以，他们靠律法，等候弥赛亚的来临。 b.他们的思想，是一种直线式的思想: 亚 当 M.弥赛亚来临 罪、死、等候基督 基督救赎、称义生命、重生 旧时代；今生 新时代；来生 c.保罗是法利赛人，深知旧约和犹太人的思想，特别是有关新旧两个时代的思想: (1)耶31:31-34 新约来到:不再定罪，称义。 (2)结36:25-28 新的境界:圣灵、成圣生活。 7:27-28 d.只是，保罗知道，虽然拉比、犹太人都是新旧两个时代观点，但因为他们这种弥赛亚的观念，认为基督来后，旧的时代一切都会过去，罪恶、败坏….都不存在，一切都是新的，基督以大能显现，审判外邦。所以，当他们看见基督耶稣来，并不像他们所想象的，因此犹太人和法利赛人就拒绝了耶稣。保罗希望他们真正了解，基督耶稣来，确实带出新的时代。只是不是他们所想象的。但耶稣基督确实救赎我们脱离罪恶。死亡的旧时代，将我们带入新时代的救赎、称义、生命中，祂也作王。 3.保罗的新旧时代的思想有何不同?大致上我们可以归纳出几个重要观点: a.保罗真的经验新的时代己经来临，旧时代己经过去，只是他的方法己经改变，由倚靠律法，转变为倚靠基督，这是他的经历，也是他的教导。 b.保罗知道，新时代己经来临，旧时代己经过去，但是旧的权势(罪)仍不罢休，因此这是一个新旧并存的时代，他的思想不再是一直线式。 M1 基 M2 新 督 基 来 督 临 再 临 旧 称义 新旧并存 c.虽然我们身处新旧时代，基督徒也同时生活在两个国度中，但我们己经是属新时代、新国度，不再属旧时代和地上的国度。 (1)林后5:17 “旧事己过”(原文即作 “新的来到”) (2)弗4:22-24 “脱去旧人”:继续不断脱去旧人的行为 成圣生活 “穿上新人”:继续不断穿上新人的行为 (3)罗马书6-8章，就是基督徒在新旧时代并存中，如何去面对罪的权势，律法权势及肉体、死亡的权势。基督藉十字架败坏了撒旦，使人从罪恶权势中拯救出来，基督作王，使人进入神国，在神统治下，有新生命的福乐。 3.4.1.因信称义的预表(5:12-14):亚当 亚当的预表有两面的意义: 一方面是:代表全人类在亚当犯罪的罪恶死亡之下，彻底无望的事实；(5:12-14) 另一面是:预表全人类在基督义行的救赎恩典之中，因信称义的盼望。(5:15-17) 1.亚当代表人都有罪(5:12): 在亚当里 a.罪的入世借着亚当(5:12上): 虽然此节未提亚当的名字，但明显的这一人指的是亚当。 (1)保罗关心的是 “罪如何侵入世界”的问题，至于 “罪的根源”并非此处所关心。 罪恶从亚当一人，因着他的悖逆，进入世界。当然，夏娃也有份，但主要是亚当，必须为此负责，因为他是全人类的始祖、代表，他必须负全责。(参林前15:20-22，44-49) (2)罪在此处是一 “单数”的罪，并不是指我们所犯的罪行(多数)，乃一种拟人化的用法。 保罗将罪恶人格化的倾向是很明显。这罪应可指一种力量(参三:9，20)或一项原则。 (3)罪在这里似乎是被认为早在亚当之前即己存在的事实。 因为保罗没有说 “产生”，而是说 “进入”，显然早己存在。是否是指罪己存在撒旦-堕落的天使-的中间，保罗未说明，但似乎是可能保罗的想法，只是这不是他关注的重点。保罗关注的是 “进入”，从此角度看，亚当违背神的命令，就是人类罪恶的开端，罪借着亚当的过犯而入了世界。亚当的过犯，把罪的原则、力量引进了人类的生命中，这是在其它的人所犯个人的罪行之先，罪己存在全人类之中。 (4)世界，在这里，应与约3:16神爱 “世人”作等量齐观，指的是人类世界，不是指 “地区”的范围，乃指人类的生命。 这也不是指神所创造的宇宙。只限于人类被罪所污染，宇宙及非人类的受造物，并未沾染罪恶。 b.罪的结果死临众人(5:12下): “死又是从罪来的”。死是罪的刑罚，也是罪的结果。 (1)此处 “死”是指怎样的死?是圣经中3种死:“肉身的死”或“灵性的死”或“永恒的死”中的哪一种? 若根据上文“亚当一人”，当然指亚当犯罪的事说的。在创2:16-17，“你吃的日子必定死”的死，就是此处死的意义。 亚当吃的那日，肉身并没有死，所以有人认为此处不是肉身死，乃是灵性的死。但若就本文看，单指灵性的死，又不能全然适合上下文的意向，所以，若将肉身的死也包含在内，也可说明罪的刑罚就是死，死亡表明人有罪，若没有罪，人就不会死。 正如亚当是罪进入世界的门一样，罪也是死进入世界的门。人类的悖逆犯罪，带出罪的刑罚；就是今生肉身和灵性的双重死亡及将来永恒的死。 (2)“死临众人，因众人都犯了罪”。说明了:罪的进入人类，就意味着死的进入人类，死如影随行的跟在罪后面。 罪与死进入人类世界后，产生了自然的后果，罪和死就辖制了每一个人，如世代交替般，无人可凭自己的力量逃脱此辖制。 保罗的思想仍在讨论罪和死亡与人类关系，只是由“亚当一人”转而讨论罪和死如何进入“众人”(全人类)。 (3)主要的关键在，“众人都犯了罪”，这是指什么意思? 关于本节的解释，有许多不同的说法，也各有其立场。传统的解经将此节分为两段”亚当的罪(原罪)”(12上)和”我们的罪(本罪)”(12下)，但保罗的意思真的是如此吗？ 本节解为“在亚当里，所有人都犯罪”是比较准确的解法。详细的解释要根据上下文的经意脉络、及文法字词的用法。这样的释经有几项优点: u本段经文的核心是亚当与基督的模拟:在亚当里和在基督里的模拟。若作我们的本罪解释，就会出现:死临众人，因众人都如亚当犯罪，那生命临到众人，都因众人如基督公义的对比，而把因信称义救恩混淆了。 最好的解释，仍是“我们因亚当作为被定罪，也因基督作为蒙称义”。 v经文结构:A.→B.→B.→A. w广义上下文15-19节中，每节一次，5次提到一人的过犯、悖逆，为全人类带来了死亡、审判、定罪，用语稍不同，意思却没变，就是:因一人的过犯，众人都死了，换言之，普世的死亡，归因于亚当一人单独罪行，并非指各人的罪行。 x根据下文13、14节保罗继续阐释，罪在律法之先存在世上(13上)，没有律法，罪不算罪(定罪)(13下)，死作王，在那些尚无律法的人中，所有的人都死了，最好的解释，是因为众人都在亚当里，藉他犯罪。因为亚当是全人类的代表或立约元首。 y亚当犯罪的代表性，圣经也有类似的经文，来7:9-10”说:亚伯拉罕献十一给麦基洗德时，利未人己经在亚伯拉罕的身(腰)中，亚伯拉罕就成了利未人的代表。 z约翰韦斯利在他自己的圣经上写了:众人在亚当里犯罪(All have sinned, In Adam.)。约翰韦斯利采取了最符合保罗经文上下文原意的解释，认同”所有人类在亚当里犯罪”的概念。 {这种“群体性犯罪”的说法，虽然与西方现代强调个人主义的说法不符(个人自己犯罪)，也与综合的说法不符(也因亚当堕落本性，也因自己所犯的罪)，但却是最符合圣经的解释。 |这节就是要提供死临众人的原因，连婴儿都不例外，因为所有人都在亚当里犯了罪。 以上这几项，就是本节解为 “在亚当里，所有人都犯罪”的论点。 2.亚当代表人被定罪(5:13): 保罗本节的重点不是在讲律法，而是延续上两节继续讨论罪的问题。保罗强调的是，律法在罪的问题中，不是先有律法才有罪，罪存在人类中(世上)己经是事实，保罗针对那些在律法下的犹太人，澄清他们对罪和律法的观念。 a.律法之先罪己在世(5:13上): 在摩西颁布律法之先，虽然摩西以前至亚当时代的人没有律法，但罪己经存在于人类当中，人人都犯了罪，这件事是不容否认的，并不因没有律法而有所不同。即使没有律法，人类实际上己犯了罪。 罪的普遍行是保罗要证明的重点，正如12节，或14节要证明死亡的普遍性是一样的。所有的人都有罪，所有的人都面对罪的结局。 b.没有律法罪不算罪(5:13下): 没有律法罪不算罪≠没有律法罪不是罪。 (1)从算的意义解 重要的就是“算”这个字的意义。算原意是个商业性的专门用语，意是“写在账册上”，原文是由两个字组成“?ν”(in)+“λ?γО?”(word)，“在话里面”。也可作“记在某人帐上”。在这 里借喻来说明罪的问题，就是罪归给人，把罪归到人身上。 表面上似乎是说罪不归在人身上，不算为有罪，给人以此作为脱罪的借口，事实上恰是相反，保罗重要的仍是强调“罪己存在的事实”。 (2)从上下文解 上文“没有律法之先”原意若直译可作“直到律法(之时)”，所指的不是笼统的时间，乃是明确指“摩西律法之前的时间”，(即亚当→摩西之间)，这有助于我们明了本句的“没有律法”的确定意义，就是在这段时间内，成文律法确实是不存在的。“罪无律法，无以清楚的罪名定罪”，但是“罪的事实及本质”是确定的。 根据相对的下文，“死就作了王”，“在他(死)的权下”也是指那些“从亚当到摩西”相同的一群人，我们更可以确定，“罪不算罪”的意思不是人不在罪之下，而是人在罪之下，却因无律法，无法以确定的罪名定罪。 (3)保罗“罪不算罪”的意思，不是罪不算在人身上，或不追究人的罪责，虽然无清楚罪名定罪，人仍然必须要为自己的罪负责，因此，我们可以明确的说，任何人都不当为否认自己的罪找借口，那是保罗要匡正的思想。我们需要的就是认罪，因为耶稣基督的恩典比罪更大更多、更美，这才是保罗的真意。 3.亚当代表人成死囚(5:14): 本节一开始，用“然而”(可是)这一强烈的用词，显然保罗有意以14上节经文，作为前节经文的支持证据，特别是解释13节下半所说“但没有律法，罪也不算罪”。虽然罪名不明显确定，但人类犯罪(所有的人)却是一件无可争议的事实。 “罪不算罪。可是…”说明了这一点，死作王掌权的事实，说明了“从亚当到摩西”没有律法时代的人，都在死的权下，而且，死是罪的结果，自然人也在罪下，才会有死的结果。 a.罪的掌权死的作王 (1)“死就作了王”: 也可作“死就掌权了”，意思是死亡“支配了人类”，死的作王，是因罪的临到。死亡并不是只有在“从亚当到摩西”时期作王，而是一直作王到如今，保罗要特别强调的是:没有律法时期死作王掌权的事实。 (2)“连那些不与亚当犯一样罪过的”，死也作了王: 亚当犯了什么罪?在创二:17亚当显然犯了 “违命”，违反上帝的命令，吃了神所禁止吃的果子，重点不在 “果子”，重点在 “命令”，亚当犯了 “违命”的罪。 “那些不与亚当犯一样罪过的”是指谁?亚当既是犯违命罪，显然保罗承认，确实有一些人没犯违命罪；可是，这不是说他们没犯罪。他们没有像亚当或摩西之后的人，有神清楚的命令，但不表他们没有罪。这些人虽然不确定是谁，有人认为这是指外邦人，虽没有神“启示的律法”，却有“本性的律法”(罗2:12，14)。 为何他们会死亡?这些人虽然不与亚当犯相同的违命罪，但他们也死亡，正足以证明: “在亚当里，众人都犯了罪”这事实。我们全人类都在亚当里得罪了神。这是死作王的直接原因。当然，我们不与亚当犯相同的罪，更说明我们仍然有个人自己所犯的罪(本罪)，这更证明死 作王掌权，我们并非无辜受累。 (3)这节经文的提醒: 人类因犯罪，而落入死亡的权势，这是我们在作罪人时，无法摆脱的阴影。我们可以硬心否认自己的罪，却无法抹煞死亡-罪的结果-的事实。生老病死并非人之常态，那是人犯罪的结果。 我们在死亡的阴影之下，却不是全然无望、恐惧，因为有耶稣作我们的救主，用祂的宝血洁净赦免我们的罪，赏赐我们永生，所以我们可以勇敢地向罪和死亡夸胜，面对死亡。 基督徒面对死亡，和一般人不一样，基督徒因着永生的盼望，现在己不在死亡的权势下。 我们肉身会老化、死去，那是我们犯罪必然的结果，但我们却不再受死亡和罪权的辖制，我们己经有灵里的自由，和身体复活改变的盼望。 b.亚当是基督的预表: (1)预表的意义: 本句也可作 “亚当正是要来的那一位的预表”。要来的那一位(以后要来之人)，毫无疑问，就下文的对比，是指基督。 预表原意是指经由打击而留下的一个记号，这印记本身又是用来使其它东西成形的模型(参6:17)，所以是一个模式、像、模型、榜样。 “预表”是神在圣经中启示的方式之一，用较早的人事物，来表明较晚的人事物。预表在圣经解释上特殊的用法，就是照着神的设计，预表属于末世应验时代的另一个人、事物。(参林前10:6 “鉴戒”，及10:11作为鉴戒，其含意就是如此)。 (2)预表的目的: 亚当预表基督，在本段紧接的下文清楚的说明，保罗的用意在回到此一段落的中心思想“因信称义”，并以基督的超越为主题。 亚当是基督的预表，是反向的对比，特别要对比的是“罪”与“恩”。重点在强调罪与恩对全人类的影响。但是我们必须留意的是，不要落入了“普世救赎论”中，以为罪的败坏有普世性功效，恩典也有普世性的功效，所以，所有人都在罪中有分，所有人也都在恩典中有分。我们必须回到那预表的主体，亚当和基督，最好的解法是:在亚当里人都犯了罪，所以也必须“在基督里”，人才都有恩典(救赎)。 亚当是基督的预表，是“关系的对比”:“不是我们的罪”和“不是我们的义”-我们在罪上与亚当的关系，及我们在义上与基督的关系。 亚当是全人类的头(代表)，基督是新人类的头(代表)。亚当和全人类的关系，就预表了基督和新人类的关系。 全人类都是亚当罪的后裔，他们被定罪不是因为自己的罪，乃是亚当的罪归在他们的帐上。同样，新人类都是因信基督被称义的人，他们被称义，也不是因为自己的义，乃是基督的义归到他们的帐上。 (3)预表的限制: 预表只是某一方面的相似，或某一真理上的预表，并非每一方面的真理完全相同。 例如前面亚当和基督的预表对比，重点在强调二者的主体性的对比，也就是“在亚当里”与“在基督里”的对比。这二者就不是完全相同的对比。因为“在亚当里犯罪”我们毫无选择权，就涉入了亚当的罪；但“在基督里称义”，我们必须运用上帝给我们的自由意志去抉择“相信基督”，而进入到“在基督里”的生命归属中，才能得著称义的恩典。 就下文而言15-17节更强烈的表达了亚当和基督对比的不同，就是“基督超越亚当”： 基督恩典中的赏赐，胜过亚当过犯中的刑罚，而且更丰盛。(15) 人在亚当中受刑罚是因一人一次，在基督里却是从许多过犯中被称义。(16节) 在亚当中，人落在死的权势下，在基督里，人却得着生命的主掌权。(17节) 感谢神，基督比亚当大大不同，在基督里更甚于在亚当里。 3.4.2.因信称义的超越(5:15-17) 本段是由14节下半“亚当乃是那以后要来之人的预像”所转折出的主题，重点是“那以后要来之人-基督”，与亚当的对比。保罗又从三个角度讲到基督与亚当的不同。 这一段的 “一人”有二个指称的对象，一指亚当，一指基督，留意分辨，并不困难。 1.基督恩典超越过犯(5:15): 保罗的第一个角度:恩典借着基督入世，比罪死因亚当一人入世更超越。这段经文出现“只是…不如”、“加倍”的类似句子来强调基督的超越。 基督的恩典要临到全人类，彻底解决因罪恶所带来身心灵的伤害，解决罪和死亡对人的捆绑，造成人生的痛苦和无奈，也要解决因关系破坏的家庭失和、人际关系破坏…的问题。 这一切的解决，乃因基督的恩典超越，而解决的开始，则是罪的赦免和人的新造。罪的赦免乃在过犯都因信基督而称义(不再定罪)，人的新造乃在生命中有基督作王(管理)，不再是自我，也不再习惯犯罪(撒旦作王，我们就被牠控制，习惯犯罪而无法自拔，陷入痛苦深渊)。 基督的恩典不仅是超越，乃是 “加倍”，就是罪在哪里显多，恩典就在哪里显多(20节)。基督的恩典多过人的过犯，更是要叫人把救恩计划的本质-基督代替罪人死-所彰显的上帝的爱，更清楚的认识。 基督的恩典远远超过亚当的犯罪对人的影响。 a.不如 (1)”只是过犯不如恩赐”，确实，过犯不如恩赐，不但是“不如”，简直不能拿来相提并论(正反对比多过平行预表)。 (2)荣耀上帝的作为，荣耀的基督，爱的救赎主，赏赐生命的主，怎可和罪恶的人、污秽蒙羞、死亡的人相提并论呢? (3)亚当代表的是旧时代的人，是死亡时代的人，怎能和基督代表的新时代的人，是生命时代的人相比呢? (4)亚当代表的是旧造时代人的失败(犯罪)，基督代表的是新造时代的人的得胜(新生命)，又怎能相提并论。 b.过犯 过犯这一字，保罗有较轻化的用法，虽然他未直接用罪(?μ?ρТημα)，但应是此字的同意词。但他用“过犯”是告诉我们:与基督恩典在我们身上的恩重如山相比，过犯在我们身上是相对比较轻的。 “过犯”指的是人的“跌倒”或“堕落”(直译)，清楚说明在亚当里面人的光景-堕落的人。指出那是人类“错误的第一步，从正途中偏离(参来6:6离弃)，破坏神人关系的过犯，是“借着亚当罪恶入世”。而“恩赐”(χ?ρισμα)，是上帝加在人身上的诸多的恩典，说明在基督里面人的光景-丰盛的生命。这是人不配得的神的恩典，是基督为人类所成就的事工。所以，是“借着基督恩典入世”。 保罗强调的应是人在神面前称义地位的优沃赏赐。如此就有别于17-21节的称义其它强调点。确实，我们要记得“过犯不如恩赐”，神赦罪的恩典，使我们不必惧怕，也不会因自己的罪，不敢到神的面前。 c.加倍: “若因….何况….岂不更加倍临到众人”:这句话的重点也在强调基督恩典的超越性，特别从“罪的结果-死亡”和“恩的结果-丰盛的恩典”两方面比较。 一人的过犯与众人的死亡:一人特别指亚当，众人特别指“全人类”，这是一件既成的事实，无法改变的结果，保罗己在前面说的很清楚，因此，这里出现的意义和价值，乃在表彰下半句神的恩典更超越的功能。 “亚当的罪”在本句中对应的是“神的恩典”(而不是基督一人恩典中的赏赐)，其最主要的目的在强调“赏赐”乃是“神的恩典”。其意义有:u“一切的恩赐是从神而来”。v基督的恩典与神的恩典是平行运用的。w作为“显为丰盛”的主词。 “众人的死”对应的就是“恩典显为丰富”。基督恩典的超越。在必死的罪的结果中，为众人开出一条生路来，只说到恩典的丰富，比罪所带出的结果，更加倍的临到众人。至于恩典的内容，就是下一节(16节)所说的‘称义”。 2.基督称义超越定罪(5:16): 这一节的比较重点，在强调从“称义”和“定罪”此二个“审判的结果”不同的角度，解释称义与定罪之差别何在?由此看出基督恩典的超越。 a.审判是由一人的罪而定罪: 本节可直译为“因为审判是由一人而来，以致定罪；恩赏却由许多过犯而来，以致称义“(Cranfield)。虽然译文是平行句，但他认为，因着亚当过犯而来的审判，与神藉基督所赐之恩典的赏赐，两者之间具有决定性的差别。 保罗从审判的角度看，我们全人类被定罪，都是从亚当一人犯罪而造成。因犯罪者必须接受公义的伸张行动，就是罪必须经过审判和定罪。亚当犯罪时尚未有成文的律法，他所接受的审判当是那位公义的神的审判，也由公义的神定罪。 b.恩赐乃是由许多过犯而称义: 为何一人犯罪就定罪不如恩赐? 审判只是一次过犯的结果，一次的犯罪，应该接受审判，这是一般常理所能理解的；但是恩赐却是神对人类无数次过错的回应。神却以祂白白的恩典来响应人类历世历代所累积的罪(一切的罪过和罪疚)，这是超乎人所能理解的。恩赐就是神迹中的神迹。 称义与定罪二者最大的不同乃在其结果，对亚当宣告的审判，导致所有人定罪，但神的恩赐，却导致称义。(不是所有人称义，而是只要人愿意相信耶稣-神恩赐及救法，接受就可得救称义)。基督的恩典的赏赐，超越过人类过犯的结果。 当我们读到这里，我们至少有几个领受: 当人犯一次罪因着公义必须接受审判时，神恩典的赏赐-称义的计划早己预备，祂正按着祂的时间，兑现祂的承诺。 神的公义必须满足-定罪的审判；神的慈爱也必然彰显-恩典的称义。 不但亚当的过犯，人本身自己的过犯，只要是相信的人，过犯就必得赦免。 3.基督作王超越死权(5:17): 继恩典胜过过犯(15节)，称义胜过定罪(16节)之后，保罗有关基督与亚当的比较，着重在:谁在人的生命中作王的问题。是死作王掌权，抑或基督作王掌权?保罗的肯定就是，那些己经受洪恩(15节所强调的重点)，己经蒙称义(16节所强调的重点)的人，更要因耶稣基督在他们的生命中作王，而远胜过死亡在他们身上作王。17节提供了我们对保罗强调基督恩典超越的思想进程:受洪恩→蒙称义→基督在生命中作王，这也是基督徒所必须脱离的三项权势。 a.死的掌权作王: 17节上和15节上的句子结构是一样的， “如果”强调的不是假设，而是一个既成的事实-死的掌权作王。 亚当的过犯不仅带来全人类的罪，也带出罪的结果死亡，更大的威胁则是死如同魔王一样掌控了全人类，使人类在死权之下失去了自由。所有亚当的后裔全都在死的权势之下。 死的掌权之影响力之大，己经不再指“从亚当到摩西”死就作了王，更是一直延续到现今，今天我们仍都在这死权阴影中。但我们并非绝望或无望，因为基督掌权为王。 b.基督掌权作王: 基督掌权作王那是当然的真理，但保罗在此强调的是基督徒作王，而不仅是基督作王，就是己经受洪恩、蒙称义的基督徒，借着基督在生命中作王的真理。 保罗对比 “死亡作王掌权”的对象不是 “基督作王”而是“基督徒作王”(专指那些己受洪恩，蒙所赐之义的基督徒)可能有人怀疑这个可能性，但保罗确实是如此地强调那些真正受恩称义的基督徒作王的真理。 只是保罗有二个强调的前提，来平衡这个真理: 基督徒是借着耶稣基督我们生命的王作王，生命的主是耶稣基督这一个真理，是一切真理的根基。基督徒要作王(掌权)是一个圣经的真理，我们要与基督一同掌权为王。(启20:4、6，启22:5作王到永远)。 保罗强调我们的作王，是未来的 “will reign”的时态，与上面所说的末日的作王真理是一致的，这虽然是末日才会完全应验的真理，但不影响基督徒预备作王的真实性。 基督徒作王掌权的意义，乃在他们不再受死权及罪权的掌控，他们可以不必再推托责任，也可以不必再无力于自己生命的主权，可以因着耶稣基督学习作王掌权，特别是: 可以借着耶稣基督的能力抵抗罪权辖制及罪恶引诱。 可以借着耶稣基督的能力，管理自己、自己的生命主权(委身于主)、金钱(奉献给主)、时间、才干(服事于主)，不再受制于撒旦。 可以藉耶稣基督的能力，管理世界(参林前6:2)。 不要忽略神给我们王的身份(君王般、或王子)及王的权柄(作王)，虽然我们尚未完全，但并不损及这真理在我们身上的应验，但愿我们有愿意耶稣基督作王的心志及学习的行动。 保罗不但以“生命作王”对比 “死的作王”，(17节)到了下一段落中，他将更以“罪作王”对比“恩典作王”(21节)，强调神的拯救工作是“恩典”胜过罪恶过犯，神的宝座是“施恩的宝座”，我们可以坦然无惧地来到“施恩宝座前”得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助。 保罗的结论就是，这一切都是“因基督耶稣一人”(17节)“因我们的主耶稣基督(21节)。保罗深信基督超越亚当，恩典胜过过犯。这也是他要为“因信称义”的超越性定案的时刻。 3.4.3.因信称义的定案:(5:18-21) 这是罗马书1-5章“结论”(5:12-21)中的“结论”(5:18-21)。 保罗的用语就是“照样”(18，19，21节三次)。意思是在亚当里，人如何因亚当的过犯定罪，接受死的结局，照样，在基督里，人可以因基督的义行(代死)，称义罪得赦免，得着生命，永生的结局，而且“罪显多，恩典更显多”。 1.基督使我称义得生(5:18): a.基督的义行: (1)基督的“义行”可能的意思有三: u称义的举动。v拥有公义地位的光景。w公义的举动。 其中v是最不可能，因为基督不需要再拥有，祂己经有公义的地位、光景。 其中u应该是人所需要祂为人所作的称义(18下半节 “称义”)的意义，也不是。 最合本处经文意义的应该是w公义的举动，指耶稣自身所作的那义的行动，(中文和合本译为义行非常贴切)。 (2)经文上下文 基督的义行，与上、下文的“过犯”形成自然对比，也与19节的平行词”顺服”相符合，所以指的是基督自己本身的义的行动，而不是祂使人称义或自己义的光景地位。 基督的义行指的是耶稣所作的什么事呢? (3)广义上下文 狭义来说，就是指祂的“赎罪代死”，在十字架上所成就的义行。这是整个5:6-11节的代名词。“义行”代表祂为罪人死，钉十字架、流宝血所成就的义行。 广义来说，基督甘愿上十架，是源于祂生命的顺服，正如19节马上接续所要提到的。只是二者在讲的重点上有所不同。义行强调的是生命拯救的工作，顺服则强调祂代表全人类在神面前生命对神的态度。 b.众人的称义: (1)众人的称义，是建立在基督的义行上，没有基督的救赎，就没有众人的称义。 但要留意的就是在基督的义行，和人类的称义之间，不是一个必定产生的结果，中间必须有一个要件(不是条件)，就是人必须以“信心”到基督的面前，相信祂得救恩。信心连结了基督的义行与我们众人称义之间的关系。基督—称义的根基，信心—称义的联结。 (2)众人的“称义”，不仅说到“被称义”，就是神在我们身上的所作“称义的举动”，更是讲到我们生命的光景和地位，就是我们在神面所拥有的公义的地位。 “称义”和“定罪”明显地都是就法庭审判的角度而言，保罗明显地要为“因信称义”作一个清楚明白的定案，也要我们清楚明白我们得救后的光景和地位，我们因基督的义行己经被称义了，不再被定罪，是脱离罪和死亡了，那就是我们的信心。 称义是从身份和地位来看得救的人与从前在亚当里的旧人的不同，乃是无罪与定罪的不同。但是保罗为何要讲“称义得生命”而不单讲“称义”?最重要的是要让我们明白，称义的结果，是带来生命本质的全然改变，就是我们与旧人有一个截然不同的、全新的生命，在基督里而不是在亚当里的生命。 (3)在基督里新生命是何等的宝贵和重要，若是没有得着新生命，仍旧是在亚当里的旧生命， 那么，我们纵然现在被称义，身份和地位被定为无罪，但是生命的本质仍旧是罪恶的本质，我们仍旧再度陷入罪中，再次被定罪。 一方面，保罗也以得生命与称义这一体两面的救赎大工，提醒我们:得生命(新生命)之道别无他法，只有因信称义；也告诉我们珍惜称义后的新生命。 再方面，也借着“新生命”作为未来6-8章的主体，说明“生命成圣之道”与１－５章的“生命称义之道”连结。我们既然生命称义，就应当追求生命的成圣，这同时也提醒我们，得救是神完全的工作，祂使我们的生命称义。但是得救的持守，我们却必须自己负完全的责任，我们必须倚靠圣灵竭力追求成圣，得救的工作有神客观成就的事实，也有我们人主观追求的一面。 现在，我们己经因称义得生命了，要珍惜脱离在亚当里，而真正进到在基督里的生命，竭力追求成圣的生命。 2.基督使我蒙恩成义:(5:19-20) 19节是接续解释18节的，以“因为”开始，说明了二节的关系。特别是对比的比较亚当的悖逆和基督的顺服。 a.亚当的悖逆: 18节的句子是比较不完整的子句，目的应是用来作为第12节的对照，而19节则是完整的句子，再度比较基督与亚当的不同。 (1)亚当犯罪的本质是什么? 就是“悖逆”，是故意不顺服。不是一种无意的犯行，是一种意志上的决定，或许有内心的交战挣扎，但是最后却作了悖逆神的决定，导致犯罪。 保罗所说的，是让我们认识那种在人性中潜藏犯罪的本质“悖逆”，这都源于亚当在犯罪前决定故意不顺服的悖逆。 既然保罗本段的用意是在为一切下一个定案的结论，所以，他为亚当的罪行定下了罪名，定了罪案，以 “悖逆”结论，正说明了他透彻明白罪恶的根本性质，就是悖逆神。 (2)亚当悖逆的结果，就是众人“成为罪人”，但我们要留意“成为”这个字的解释。 原意是有“指派”、”任命”的意义，所以，不是指一个人道德上的善恶被改变，或是性格上的改变，只是单纯地说被列为罪人，算作罪人，放在罪人的地位上。 所有的人(耶稣除外)都是因亚当的过错而成为罪人的，因为罪藉此可乘之机进入人类生命中，所有人也就活出犯罪的生活来了。 (3)保罗提醒我们，罪的本质，是一种对神态度的问题，这才是最严重的地方，但愿我们多多省察内心是否有 “悖逆”的问题。 b.基督的顺服: 基督耶稣一生的工作，都是以生命的顺服作为根基，也成为我们追求成圣的榜样。 (1)这里的“顺服”就是18节“义行”最好的批注，指耶稣除了救赎人的罪代替人钉死在十字架上，最重要的就是反映了祂整个生命的顺服，尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝，并爱人如己。 耶稣基督的顺服，是以祂听从神的话，倚靠圣灵的能力帮助，胜过那悖逆之首撒旦的试探引诱作为祂顺服的起首。(太4) 耶稣基督的顺服，是以祂顺服神的旨意，甘心放下自己的意思，为世人尝了苦杯。祷告寻求神的旨意，是祂顺服的秘诀。基督顺服的榜样是:祷告寻求神。听从神的话。倚靠圣灵的能力。顺服神的旨意(放下自己)。 保罗在腓2:5-8提醒我们 “以基督的心为心”，其中也特别提到祂的 “顺服”—以至于死，且死在十字架上，证明了祂是真正顺服到甘愿代替人死，成就神的旨意。 (2)我们是否真正完全顺服?像基督顺服到献上(牺牲)自己，放下自己的地步?或是我们在学习顺服的功课上仍有挣扎？我们当效法基督的榜样，完全顺服。 (3)基督的顺服，带出的成义，与亚当的悖逆，带出的罪果，是截然相反的。基督的顺服，众人成为义，当然不是指所有全人类的得救，乃是有一前提，就是那些“在基督里有新生命的新人类”，正如所对比的，旧人类在亚当里都犯了罪，新人类在基督里得着成为义的生命。从顺服神旨意的角度看，基督顺服了神，而亚当悖逆了神。 c.基督使我们蒙恩典:(5:20) 保罗在最后的结论中，不忘就犹太人最关心在意的“律法”，给予其明确的定位，就其“定案”的角度看，就不会有觉得突然插入律法问题的意义何在的质疑了。 (1)律法显明罪真是罪: 就律法的目的而言，保罗并没有在此全部说明神赐下律法的完整意义，只是就“罪”的角度，说明律法在罪此事上的意义。本节开始以 “?να”(好使，好成为)就是要表明律法的结果，或是目的、用意。律法对罪而言，是有特殊意义存在的。 律法就罪的角度有一特殊意义，就是使罪显明它真的是罪。正如前面所言，在摩西成文律法颁布以前，罪己经存在，但是因缺乏明确的罪名定其为罪。所以律法的功用不是在引人犯罪，而是将人己犯的罪，明确定出其罪名，证明其真的是罪。 律法怎会叫过犯增加?(显多原为增加)并不是律法诱人犯罪，而是律法明确定出罪恶，益发显出人悖逆神，故意犯罪，故意不服的特性，恶贯满盈，真的是罪。这个增加的意思应不仅是指量上的增加(罪名多)，更是指质上的增加(故意悖逆)。 律法“外添”是什么意思?加二:4是圣经新约其它唯一一处相关的经文，那里译作“引进来”。可见得是中途的插入。在人犯罪后，律法中途的插入人类，为要证明罪的本质。虽然是中途，显然是非常重要且紧急，而不是附属地位的贬抑，“外添”可作“出现”(παρεισ?λθεν)，原意有“沿着”“旁边”的意思，律法在什么旁边?在罪的旁边。作什么用?作证明罪显为罪之用，意思就明白了。 (2)恩典比罪更加显多: 保罗从律法的角度去分析罪之后，又从恩典的角度来分析。 就恩典而言，律法也是外添的，在恩典之外。因律法没有给人不犯罪的能力，人也不能因律法称义。只有恩典才能使人称义，才能给人行律法的能力。 罪在哪里显多，人就看见自己的丑陋、过犯，也就更加渴望神的圣洁及救恩。 “罪显多，恩显多”，不是“人犯罪愈多，就可以得到神更多的恩典”(例如:大陆某些错误教导人犯罪，愈犯罪就愈讨神喜悦。)正如罗6:1 “…我们可以仍在罪中，叫恩典显多么?”清楚说明犯罪不是获取神恩的途径。 路7:40-47耶稣用债主免二个欠债者(50两和5两银子)，问彼得:债主开恩免债，那一个会更爱主人?彼得回答:“多得恩免的人”。可见“罪显多，恩显多”是指我们信主前的罪多，显多神的恩多(恩免罪债)；信主后，就截然不同，信主后我们不再是多犯罪，而是“爱主更多”。主的赦免(罪)更多，表明祂的恩多，我们必须“爱主更多”。
信主前 得救 信主后 罪多 恩多 恩多 爱多 就保罗时代而言，“罪显多，恩显多”的实际状况，就是以色列人顽梗拒绝神的弥赛亚，完全自我中心，并将耶稣交给外邦人来钉十字架，那种罪极至多的地步时，耶稣甘愿钉死在十字架上，为世上人，也为那些钉死祂的人，流血舍身。神莫大怜恤的恩典，在罪人的身上，就显出那是恩上加恩的恩典。 恩典的增多才是神最终的目的。罪与恩是不可分的，罪不是终极目的，恩典才是。 在此形容恩典增多的字和15、17节的 “丰盛”相同，但意义上和本节的 “增多”无太多分别。只是在字前特别加强 “超等”表明罪的显多，则恩典增加的更多。 新约中只有另一节圣经与此处用相同的字，在林后7:4译作 “多多”。若从文法上分析，过犯显“多”(πλεоν?ζω)的“多”是比较级(原字πλ?оν，另一字: περισε?ω 是最高级)恩典显“多”的“多”就是比最高级还要更高了。保罗要题醒我们，罪恶与恩典不是等量的多，而是超过的多，恩典“格外丰盛”(参提前一:14)远超过罪恶。 像大水一样的恩典，远超过罪恶，过去如此，现在依旧是如此，我们应当确信神的恩典是格外丰盛。 保罗自己就是罪与恩比较最好的见证人，他自己说:“并且我主的恩是“格外丰盛”…在罪人中，我是个“罪魁”-然而我还蒙了怜悯”。没有一个罪恶是神的恩典无法遮盖赦免的，没有一个罪人是主轻看不愿拯救的。 整个基督的信仰，就是建立在恩典的基础上，因为那是神作工的基础，是恩典，而不是律法。 3.基督使我得着永生(5:21): 第三个“照样”比较的，是罪和死与恩典和生命的对立，这个人生终局(极)性的定案。保罗以“作王”的角度(掌权)，再次的提醒我们，神的恩典己经掌权为王，神的宝座是施恩的宝座，罪和死亡的权势己经失败。基督在我们人类生命中最大的定案，乃是使我们得永生，那是上帝的旨意和心意。 a.罪作王叫人死(参17节) b.恩典借着义作王: (1)“因信称义是罗马书本段的主题(3:21-5:11)，所以“义”的重要性，是不必质疑的，保罗在此结论的最后，三次提到义(18节—基督义行，众人称义；19节—基督顺服，众人成义，21节恩典藉义作王)。 这三次的义，使我们深刻体会上帝恩典作王的步骤，乃是u基督的义:基督顺服钉死十架的义行。v人的称义:完全是神的赏赐，给人称义的地位。w恩典藉义作王；人有神给的 义的地位和生命，上帝的恩典就藉义在人生命中掌权。 这使我们深刻体会恩典作王，乃以 “因信称义”的人为主，难怪保罗特别强调因信称义。因为那是神恩典作王的必要条件。 (2)作王掌权，强调的不是控制人，乃是说明人心中有神，自然有力量面对罪恶和死亡的权势，乃是不再受其辖制的光景，恩典作王，是神的国度在人心中的另一说法，人顺服神的权柄，神的福份也临到人，那是爱的权柄，不是罪的控制。 (3)主耶稣基督使我们得永生: 这是我们最熟悉的人生的终局，也是神救赎计划最美丽的句点。 永生的基础是“重生”(新的生命)(约3:3-6)。是“新造的人”(林后5:17)，在今生得救的人身上己经萌芽开始。所以，再造(第二次创造)的生命，己经让人领略永生的美好了。 永生的意义，是得着起初神创造人时，人因犯罪而失去的，那个永远与神同在的生命。所以永生不只是指时间的无限永恒，也更强调那个生命的品质和意义。 永生的重要，在避免永刑的审判，是人生的二条出路，没有第三条路可走，也没有其它的选择，这是人不可不面对，不可不重视的路，而且机会只限在人尚有气息时是最后的时限。 永生的得着，只有“因主耶稣基督”，因祂是唯一的”道路、真理、生命”(约14:6)，祂是唯一的拯救(徒4:12)。这是无可替代，无法挑战的启示，是神的智慧(林前1:21)，而非人凭自己的智慧所能解决，人的有限和无知，人必须承认，只有“相信”的人才得拯救。 得永生的凭借是基督，那是恩典作王的最高原则。也因着基督作王，我们才能有得永生的凭借—因信称义，也才享受基督作王的结果—得永生。 这就是保罗的结论，与约翰的结论一致，但更具条理。
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