第十九讲(罗13:1-7)

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  保罗是生活在罗马帝国统治时期,他自己最后还是在罗马政权判决之后被处死刑的,在此以前,他屡次遭受罗马当局的逮捕,所以尽管保罗是受过罗马当局许多的可以说是虐待吧!可是在圣灵感动之下,他还是写下这么的一段话,根据历史和圣经的记载,政教关系,大致可以分三类,第一类就是种权政体,也就是圣经开始所介绍的,由上帝来治理全人类,伊甸园上帝造人之后,这就叫神权政权。摩西时代,他把以色列人从埃及领出来,那个社会就是一个神权的整体社会,完全是上帝的吩咐通过摩西传达下来。摩西以后就是约书亚。约书亚之后,就是士师,像撒母耳这些先知。士师也就是上帝所拣选来管理以色列民的一些人。这些人起先不叫做国王,可是后来以色列人看见别的国家都有国王,看起来好像很有点国格,像一个国家。而我们以色列民一些先知啦,士师啦,好像不像别的民族那么排场,那么像个国家。他们对撒母耳就感到不满意了,就要求有个国王,这一个事情发生之前,上帝已经有话指示摩西。《申命记》第17章,这里就提到他们将来要树立一个王的,所以上帝很早就规定了,申17:14-20“你”(1节)就是指当时的摩西,后来死了就是指撒母耳,都是代表上帝的一个人了。

  “只是”(16节)注意:有一定的限制,“马匹”主要是代表军力,指一个强大的军队,上帝不主张他们有一个强大的武装。

  “妃嫔”(17节)也指效法别的国家,他们的国王有钱了,有势了,一个皇后不够,不满是他。别的国王都有妃嫔,你们“不可为自己多立妃嫔,恐怕他的心偏邪,也不可为自己多积金银。”这两样罪恶,也可以说是歪风,别的国家有这不正之风,我们不可以学,这话说在前面,结果他们还是犯了,所以我们读圣经的时候,我们会看到很多不符合上帝旨意的事,就如以色列国家的君王,学外国为自己立很多妃嫔,积攒很多金银,都不是符合上帝的旨意。“他登了王位……这律法书为自己抄录一本……要平生诵读”(19节)国王还要读圣经,免得他向弟兄心高气傲,就是做国王的不能骄傲,你看这教训多好,可惜后来犹太人他们的君王多数都犯了这些错误。

  撒上8:1-9

  士师就是审判官是最高的领导了。你看,上帝说这一句话“百姓向你说的一切话,你只管依从,因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我做他们的王。”(7节)我们也觉得上帝是很迁就人的,上帝很不喜欢他们说这一句话,知道他们厌弃上帝了,他们既然厌弃上帝,上帝就怎么了?他既然厌弃我,我就退让一步,祂不勉强人爱祂,祂很希望他们能尽心、尽性、尽力、尽意爱他们的主,他们的上帝。那么既然不爱祂,上帝说,你们既然没有重生,你们不爱我,甚至厌弃我,我就靠边站,有点这么的意思。上帝对撒母耳说:“……只是当警诫他们,告诉他们将来那王怎样管辖他们。”就是你们的王将来学别的国家一样,使得你们觉得苦死了,君王就是这么暴虐,专制,所以我们从一开始就看到,这个所谓神权政体在恶罪进入之后,就不理想,都不符合上帝的理想,就是在他们学了国王以后,用我们世人的说法是叫做“君主”或“君王”,那么就听君王的,上帝的律法,有时候还没有君王的权威,很多君王很坏的,甚至根本不信上帝,不听上帝,不照上帝的律法去做。所以君主政体取代了神权政体。就是在摩西当权代表上帝的那个时候,所谓神权政体,也不是完全符合上帝旨意,不是十全十美的。为什么?因为人心是罪恶的。有一个好多的例子,太19:3-8

  这是关于离婚的问题,有人就来问耶稣,“休妻可以不可以?”休妻就是离婚,因为那个时候是男权为主,男人对自己的妻子不爱她了,就可以写一个休书,把妻子休掉,去利赛人来试耶稣,耶稣说:“摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。”耶稣很简短的说明,在摩西时代的神权整体,上帝还是迁就没有重生之人的硬心,这个心太刚硬了,不接受圣灵的感化,虐待妻子,所以休妻。既然你们心这么硬,好吧!我就定一个律法,让你们休妻,就像他们要一个国王,祂就让他们一个国王,不符合上帝的旨意,但迁就他们的不足之处,所以耶稣就说:“我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了,有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。”(太19:9

  耶稣毫不含糊地说休妻惟一可以用的理由,就是那个妻子犯了淫乱。如果她还是一个忠贞的妇女,那么丈夫不可以把她休掉,“有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了”耶稣基督在这里不是把摩西的律法废掉,而是提高了,标准提高了,十条诫命几乎每一条祂都是提高了,本来是不可杀人,耶稣说恨人就是杀人,提高了人的思想动机。第七条动了谣念的,也就是犯奸淫了。祂处处都在提高人的思想动机。离婚问题祂也是这样子,把它提高了。

  我们回到政权的问题来谈谈,所谓政教关系,现在有很多人都在讨论这个问题,甚至遇到这么一个实际问题,凡参入三自爱国运动,是搞政教联合吗?所以我们就来设法解决这个问题,什么叫做政教联合?我们找一些实际例子,在圣经里面有宗教有政治。那么除了神权政治以外,还有两种政治,一种是政权至上,就是政权在上面,管理一切,包括宗教活动,这是一种制度。还有一种制度是教会权利至上,就是教会把宗教权政治权都一手抓。在中古世纪欧洲罗马天主教掌权一千二百多年,教会至上,而且教会支配一切政治活动,也可以说是变化的神权政治,把教皇看做是神了,他就管理一切。但我们要把它分清楚,这不叫神权,因为我们认为上帝是个神,真神。那么人就是篡夺上帝的位,说:“我来代表上帝,”那不行。我们把这个叫做篡夺上帝政权的,这样我们总的可以分成三种政权,一种是神权政权,一个是政府政权,她是抓大权,管理一切宗教活动,那么现在我们中国是不是这个样子?是吧!我们中国人的政府,中华人民共和国与国务院宗教事务局管理一切宗教:佛教、伊斯兰教、天主教、基督教。那么既然管理这些宗教,在国家的法律面前,这些宗教团体都是平等的,她不优待那一邦,我是说跟律法是平等的。从法律观点上来看,各个宗教团体都是平等的。这是一种政教关系,不能叫做政教联合,这个不能算是宗教,因为在中古世纪,教会把政权掌到手里之后就一切为她这一个教会的利益服务,那个就是地地道道的叫做政教联合了,她就压迫其他的宗教,不许其它的宗教存在,搞一个什么异教裁判所,不听她的,她甚至杀你的头,为了信仰,很多人牺牲性命,我们从圣经里研究上帝的百姓在许多情况之下,是附属于正当政权的,最早就是有《出埃及记》里的约瑟,约瑟到了埃及,他起先是个奴隶,被卖为奴,因为他在作奴隶的时候,严格遵守上帝的诫命。

  同是一个监牢里的囚犯,接下去升为国家的宰相,法老(就是国王)看这个人有上帝的灵在他身上,他所有的聪明人,不能圆他的梦,可是约瑟一下子就把他的梦破了,解说了,他就认识到约瑟有上帝与他同在,把他的权柄都交给约瑟,在宝座上我作国王,我属下的一切臣宰,人民都是归你管。所以约瑟在埃及可以说是受到优待,他的百姓就是后来以色列民也受到优待,给他最好的地方,他们就大量的繁殖。但是后来情况变了,从优待变为压迫,以色列民本来很享福的,突然之间政权发生变化,被另外一个朝代所取代了,新来的国王不认识,因为约瑟已经死了,所以犹太人遭受逼害,就叫他们做苦工,伦为奴隶。所以这里有个意思,就说在属世的政权统治之下,上帝的百姓,上帝的教会,那个时候的教会是指以色列民了,他们有时受优待,有时候可能受压迫,这种反复,在以色列民的历史中,发生过多次,就是埃及压迫之后,他们出埃及,到了巴勒斯坦迦南地,他们成了一个独立的国家,成了又是一个变相的神权政体!可是过不久他们又被别的民族所征服了,头一个就是亚述。西拿基立,他先去征服撒玛利亚,后来尼布甲尼撒去占领了耶路撒冷。但以理的故事大家都很熟悉的,但以理和三个同伴就被掳到巴比伦,被国王提拔受特别的教育,让他们后来就当了巴比伦的官,这段历史记在圣经中,给我们作参考,你看这里有一个不信上帝的政权。那么我们现在也处在不信上帝政权的管理之下,这一点我们跟但以理相同。当时给他们权利,给他教育,受属世的教育,但以理接受这种教育之外,他还读许多的经书,没有放弃信仰,他有没有说:“哎呀!我现在到巴比伦了,我就作巴比伦人好了,信巴比伦的教,拜巴比伦的神好了。”不!他不是这么做,他服从政权,安排他们受教育他们就受教育,安排他们吃国王的膳和喝王的酒,他就要提出要求了,他要求太监长说:“求你试试仆人们十天,给我们素菜吃,白水喝,然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌,就照你所看的待仆人吧!委办便允准他们这件事,试看他们十天。过了十天,见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。

  你看,这个给我们很好的榜样,但以理决不是说完全一下子就投入巴比伦的生活中去,做一个巴比伦人,不!他还是上帝百姓,虽然我在巴比伦,受巴比伦的教育,但是我是上帝的孩子,我照上帝的话做,所以上帝还给他一定的锻炼。

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