保羅用自己作例證告訴哥林多信徒，知識怎樣令人自高自大，愛心才能造就人。他先講自己的職分、自己的權柄。他說：“我不是自由的嗎？”他在猶太人的律法下有很大的自由。又說：“我不是使徒嗎？”其它書信也看到他的使徒身分，常帶有很大的權柄。對同工和哥林多教會，都有很大的權柄，可以做他想做的事。這是合符道德的。又問：“我不是見過我們的主耶穌嗎？”作使徒要有兩個條件：首先見過復活的主，其次能夠行神蹟奇事（參看林前一二12）。使徒行傳記載保羅曾看見復活的主，他對哥林多教會有作使徒的權柄，在其它人不是使徒，起碼是他們的使徒，因為保羅帶他們信主。

第2節：“假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裏正是我作使徒的印證。”他在哥林多行了很多神蹟奇事，帶他們信主，他們是保羅作使徒的印證。第3節上半講及第1至2節的事：“我對那盤問我的人就是這樣分訴。”接��第4節說到自己：“難道我們沒有權柄靠福音喫喝嗎？”這不是說有權柄隨意吃喝，意思是有權柄吃喝所供應的東西。他可否要求他們請他吃飯？可以。他可以要求哥林多教會的人。

第5節：“難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶��一同往來，仿彿其余的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？”我可以有太太，我是否跟其它人一樣有權柄娶妻呢？他說其余的使徒都有太太，包括主的弟兄也有太太。主是有肉身弟兄的。羅馬天主教認為聖母瑪利亞是終身童貞，他們說耶穌不可能有弟兄，只是表兄弟而已。但在希臘文，有另一字指示表兄弟的關係。我們的主耶穌實在有弟兄。彼得也有太太。這有意思，第一個“教宗”是有太太的。我不是嘲弄一翻，但彼得明顯結了婚。

第6節：“獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？”當保羅在哥林多時，他自己有工作支持他的生活。只有他和巴拿巴這樣做，並不倚靠哥林多教會支持生活費。使徒行傳十八章1至3節記載保羅第一次到哥林多：“這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶��妻百基拉從義大利來；保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住作工。”他憑自己雙手做工支持自己。跟着：“西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。”（徒一八5）西拉和提摩太從馬其頓來的時候帶備一些金錢，他就放棄自己的工作，全時間為神作工，也沒有在哥林多教會得到任何好處。他們等到其它教會有金錢支持，才不幹活。他用三個職業來表達他的做法，第一個是當兵、其次是農夫、第三是牧羊人。基本上，他從自己付出的勞力得��所吃、賴以存活的供應。除了當兵，當兵的有糧餉。

第7節：“有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不喫園裏的果子呢？有誰牧養牛羊不喫牛羊的奶呢？”有職業的人能有經濟上的支援。那麼他也可以有；別人有這樣的回報，他也一樣。第8節是用人的例子，舊約時是這樣教導，律法也如此說。

第9節：“就如摩西的律法記��說：‘牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。’ 難道神所掛念的是牛嗎？”當牛踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。有些律法是關於道德，不可說謊、不可偷盜、不可欺騙；有些律法卻用作教訓，所謂籠住牛的嘴，沒有道德上的問題。很明顯，律法教導我們，農夫不會籠住牛的嘴，牛會不斷自轉磨穀，有時會吃溢出來的穀。農夫不會令牛捱餓，想牛健康，想牛強壯。結論是：我們付出一個工價時應當慷慨，但通常我們相反，盡量付出少些。律法告訴我們不要這樣，讓牛想吃時就有吃的。我們對牛是這樣，對作為使徒的應怎樣？

第9節下至10節：“難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存��指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。”最少可以有花紅分賞。第11節說，他把屬靈的種子撒在他們中間，難道不可收割奉養肉身之物嗎？第12節：“若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？”在哥林多，有些教師要求哥林多教會經濟上支持他們。保羅是使徒，他們竟然什麼也不給他。這些教師是假教師（林後一一20）。保羅沒有要求他們什麼，要凡事用自己雙手去支持自己的需要，免得基督的福音被阻隔。可能，哥林多信徒的心想壞事，以為保羅只想賺錢，借��傳福音而發達。但保羅明白哥林多信徒的想法，所以沒有在他們當中拿取金錢。

第13節，他再舉一個例子作為總結。舊約時代，祭司從祭物得到生活上的供養。民數記十八章8節及下和申命記十八章1節記載以色列人送給祭司的祭物。既然祭司能得��祭壇的好處，作為使徒為何不可以在傳福音時得��經濟上的支援呢？第14節：“主也是這樣命定，叫傳福音的靠��福音養生。”“主”指耶穌，作工的可得��應有的代價，傳福音的靠福音養生，信徒要支援他們。路加福音十章7節和加拉太書六章6節說明，受教的人與教導的人分享所得，這是基本的原則。

第15節：“但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。”保羅說他完全沒有用這權柄，為了別人的緣故放棄自己的利益、權柄。但如果你愛別人，你會因他的緣故放棄權利。保羅有權利要求經濟上的支持，但沒有用這權柄。保羅自己是不亂用自己權柄的活證。“我寧可死也不叫人使我所誇的落了空”似乎是一句強烈的話，但保羅的意思是要他們知道福音是白白的賞賜，不用付上代價。不需要付錢，原因是不想所誇口的落了空，甚至寧願死也不想這福音被扭曲。當我呼籲會眾奉獻時，會這樣說：“各位在坐的，你若未認識主，未接受耶穌基督為你個人救主，我希望你知道我們現在即將收奉獻。我不要求你作出任何奉獻，我要你知道福音是白白給你的。我寧願給你一些東西，寧願白白的將福音給你，你不用作出奉獻。”未信的人覺得很驚訝，這家教會竟叫人不用奉獻。他們會聆聽，發覺福音是白白的。保羅說的是：我要告訴你們，我不願意在你們當中得��任何金錢，因為我寧可死也不想人使我所誇的話落空，因為無論怎樣，我必須傳講福音。我是被神呼召，在我裏面有如此大的迫切。我一定要傳講這福音，我願意這樣做，但即使我不願意也要做。若我甘心做，我便得��獎賞；若我不甘心去做，我做只因我一定要做，這就是我的責任。

第18節：“既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。”我的賞賜是使人不花錢得福音。第19節：“我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。”我成為眾人的僕人，我對猶太人是僕人，把自己放在律法下，好使我得��猶太人。我有一位學生曾信奉印度教。他來自印度，他信了耶穌，到今天也不吃肉。他的生意很好，他的奉獻也帶到印度，拓展那裏的福音事工。他跟我說一生未曾吃過肉，以後也不會吃肉。他有這自由吃肉，但他想對那些印度教徒傳福音，可以跟他們說：“我是基督徒，也未曾吃肉。”保羅在猶太人當中，他生活如猶太人一樣。他不吃火腿、不吃蝦、不吃龍蝦，因為猶太人的律法禁止吃這些東西。對猶太人，他成為他們的僕人。

第20節說他不在律法之下，但在基督之下願意服從律法。不在摩西的律法之下，但要活出基督的公義。第21節：“向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。”當他在外邦人中，象外邦人般什麼也吃，因為想得��他們。第22節：“向��弱的人，我就作��弱的人，為要得��弱的人；向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。”這裏說��弱的人可能是指未信的人；向��弱的人，他就作��弱的人。一個��弱的人在法律之下，不能吃火腿、不能吃蝦。保羅遇到什麼人便作什麼人，讓福音能拯救他們，這是為福音的緣故。

第23節：“凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。”“福音”這詞在本章出現了九次。保羅說為福音緣故，要作眾人的僕人。最後一個例子是運動員，在第九章末段。當時在哥林多，運動是很重要的。每四年在雅典有奧林匹克運動會，此外，還有另一個運動會在哥林多舉行，每兩、三年一次，就是地峽運動會。哥林多人知道這運動會很重要，即使正與希臘人交戰，也會停止戰爭，讓運動會進行。當保羅提到運動會或競技時，各人也知道他說什麼。很多人參賽，但只有一人取勝。跑的時候象得勝的人般跑。他說：“你們也當這樣跑，好叫你們得��獎賞。”

第25節講到節制：“凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。”若要在地峽運動會得獎，必須有很大的節制。首先是一個自由人，不是奴隸；其次是希臘人，直到主前二百二十八年也是這樣，其後羅馬人也可參與。不可犯罪，或是名聲上曾受污。要拜希臘神，經過十個月的訓練，要進食某一類菜單，做某些訓練運動。要面對很冷、很熱的氣候，不可有性生活，要很大的節制。在運動會前三十日，要來到審判員面前，讓他們查探生活的一切，要在他們面前做某些動作，達到某個時間表。節制是指克苦的做法，參與賽跑的人要有節制。他們勝利後，有一個由葉造的冠冕，是用長春藤造的。他們所得��的只是這些東西，沒有金錢，只有一些名氣。為了這些，他們有節制，得的是能壞的冠冕，他們的冠冕數天後便枯萎了。

第26節：“所以，我奔跑，不象無定向的；我鬥拳，不象打空氣的。”奔跑是為了得��獎賞，所以不會亂跑。賽跑時，你不會看見在觀眾席的朋友而衝上去打招呼；不會看見爸爸、媽媽而上前擁抱，然後再參與賽事。你絕不會這樣做，不會這麼笨。當你賽跑時，便一直奔跑，朝��目標走。鬥拳時，不會打空氣的，肯定打出致命一拳。但保羅說鬥拳時不是這樣，要打中目標，因為很重視自己的生命。要肯定能控制自己的身體。

第27節：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”不是說傳福音給別人，我們便失去救恩。意思是：他是否沒有機會得��獎賞？我不想失去獎賞。你可以作為基督徒，得��獎賞，然後失去獎賞。你可能因為你不為別人的緣故，去做你應做的事，因此被除名。“攻克己身，叫身服我。”至於曾獻給偶像的祭物，我要有節制，不吃這些食物，免得��弱的弟兄跌倒。