很多人誤解第十三章是分開說不同的事。第十二章31節應與第十三章一起看，提到將最妙的東西指示信徒，有更好的道路去尋找更大的恩賜。所強調的是屬靈恩賜，但有一個很高的層次，就是愛。保羅說的是愛的需要。我們需要愛，不管你有什麼恩賜。奇妙的是以說方言開始，保羅說：“我若能說萬人的方言，並天使的話語。”說方言並非說些別人不懂的話，方言是指實際的語言。但有論者分析說這不是人的語言，而是天使的話。他們引用本章為證，但證據不足。

第2節：“我若有先知講道之能……有全備的信，叫我能夠移山。”保羅用強調的方法，意思是沒有人有信心可以移山，同樣，也沒有人能說天使的話語。他把屬靈的恩賜放在崇高位置並強調，意思是：我若能說萬人的方言，並天使的話語，但沒有愛，我就是鳴的鑼、響的鈸了。這是沒有意思的聲音而已。鑼、鈸不能發出美妙的音樂，只會不斷敲發聲響，是沒有任何意思的。總而言之，愛對每一個屬靈恩賜都是重要的。第2節下：“沒有愛，我就算不得什麼”；第3節：“卻沒有愛，仍然與我無益。”第1節用鑼、鈸作比喻，第2節論到都算不得什麼，第3節論到如果沒有愛。不論做些什麼，如果不是憑愛做那些事，什麼事也作不來。

第4至7節講解愛的性質：“愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”當我讀這段經文時，我的心靈再一次確認，我的生命還未到達經文所說的地步。這裏講述真真正正的愛是怎樣的一回事。人們往往誤解，覺得愛是情緒的感受。愛不單是一種感覺，而是一種生活方式。第8節說愛是永不止息。愛從不失敗，愛從不跌倒，愛常在那裏。但屬靈恩賜不是這樣，經文提到三個恩賜﹕第一是先知講道，第二是方言，第三是知識。要留意，先知講道終必歸於無有；方言終必停止；知識也終必歸於無有。什麼時候歸於無有？當耶穌基督回來時，二者便歸於無有。當耶穌來了，先知預言全都應驗。我們有的知識是部分、片面的，耶穌回來時知識就不再有意思了。但方言並不是沒有了，而是停止了。含意是先知講道一直到耶穌回來，知識也一樣，但方言卻在耶穌回來前停止了。

第9至10節：“我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。”這裏沒有提到方言，只是先知講道和知識，因當時方言已經終止了。方言是教會初期的需要，不是整個教會時代都需要方言。先知講道有長遠的需要，知識也如此，但方言在初期教會後停下來了。第11節解釋作孩子的。小孩子時，要玩具來玩，在自己細小的世界裏，在小天地裏玩自己的玩具。成長了，便放下玩具。我們也一樣。有一天耶穌基督回來，第10節“那完全的”就是指耶穌基督再來。有人說“那完全的”是指聖經。我們現在象是小孩，但當聖經完成時，信徒都成為成年人。使徒時代是教會幼嫩時期，當教會不斷成長，幼稚的東西便挪開。有一個辯論；當聖經完全時，方言便停止；當教會由小孩到成年人的階段，方言也停止。

第12節：“我們如今仿彿對着鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。”保羅說他全知道如主知道他一樣；他現在所知道的有限，不及主耶穌知道他的那麼多。新約是一本奇妙的書，他不能完全明白聖經所有的內容；同樣教會由小童到成年人的時期也不能完全知道聖經。我們完全知道的時候就是我們看見主時，“那完全的來到”指耶穌基督再來。當耶穌回來的時候，先知講道歸於無有，知識也一樣，但此前方言已經停止了。經文沒有講述方言何時停止。

第13節：“如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。”保羅用信、望、愛與屬靈恩賜作對比，說屬靈恩賜只是短暫，不會到永恆的。信、望、愛一直到永恆。想想到天上時，信心會否停止？在天上時，信心不斷增長，愛、望也如此。永恆不是靜止的狀態，不象一桶金一樣。你有一桶金便是一桶而已。神是無限的，永恆將要啟示神到底是怎樣。在永恆裏，信、望、愛是永不止息。保羅說信、望、愛三者最大的是愛，但沒有解釋愛為何最大。試想想，為何愛大於信和望呢？我有一個答案。在聖經，我未曾看見神是信、神是望，但看見神是愛，所以保羅說愛是最大的。屬靈恩賜很重要，但要為大家指示更好的，就是愛的大道了。