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第十二章
屬靈恩賜的目的12:1 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不愿意你們不明白。 12:8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語，12:11 這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。 12:12 就如身子是一個，卻有許多肢體﹔ 而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。 12:13 我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，12:14 身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。 12:15 設若腳說：“我不是手，所以不屬乎身子。”12:18 但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。 12:19 若都是一個肢體，身子在哪裏呢？12:27 你們就是基督的身子，并且各自作肢體。 12:28 神在教會所設立的，
12:29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？ 12:30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？ 12:31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。 問題討論你如何描述在這一章裏例數的每一個屬靈恩賜？ 你有哪些屬靈的恩賜？ 注釋
哥林多前書 12:1-3 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不愿意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨事被牽引、受迷惑，去服事那啞巴偶像。這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。 “恩賜”一詞譯自希臘文“πνευματικοζ”，這個詞可直譯為“事情”。廣泛地說，就是“屬靈的事情”，“恩賜”為許多屬靈的事情之一。這個詞還用在【哥林多前書 9:11】“屬靈的種子”，以及【哥林多前書 2:13】“屬靈的事”，這些都是屬靈的事，具體的含意是由上下文看出來的。 一個屬靈的真理就是他們以前曾受迷惑，去服事那啞巴偶像。偶像不會說話，因而沒有命令。這是有吸引力的。人一般不愿別人告訴自己去做什麼。但我們的神是主神。他說話，他給我們教誨和命令。但基督徒不應輕信，以為任何人都是奉神的差遣說話的。比如穆罕默德聲稱他是奉神的差遣說話的，但他拒絕承認耶穌是神的兒子，他說：“基督教徒說：‘麥西哈是真主的兒子’。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。愿真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！”【古蘭經 9:30】同樣，他還拒絕承認基督的死和復活。耶穌說：“父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說：‘你說僭妄的話’嗎？”【約翰福音 10:36】拒絕神的兒子就是拒絕神。耶穌還進一步地說：“我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我﹔接待我，就是接待那差遣我的。”【約翰福音 13:20】所以約翰寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】這些是像穆罕默德這樣的假先知不是按神的靈說話的証據。 那麼他把耶穌稱為“主”是什麼意思呢？如果把這樣的話當作符咒或魔法般的咒語，那麼其所表達的不是這個人的靈（其含意才是他的真實的靈）。說耶穌是可咒詛的也同樣。有關系的是一個人的真正意圖，而不是話的本身。耶穌說：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”【路加福音 6:46】也就是說，稱耶穌為主表達了一個人愿意效忠于他，并且愿意按他所說的去做的意愿。若不是被聖靈感動的，一個人是不會有這樣的信念的。這是一個屬靈的真理。
哥林多前書 12:4-6 注意這裏暗示了三位一體。他稱耶穌為主。這裏提到了聖靈，主耶穌，和父神。 至于這三個類別，第一類指的很可能是賜給每個人的特別能力。聖靈按自己的意愿，把這些給人，這種恩賜的成熟取決于一個人與聖靈的配合。 第二類指的是事奉，也就是一個人運用其屬靈的恩賜時的作用，機會和環境。主把這些給人。因認識到基督是主，我們尋求并欣然接受我們的事奉。 第三類指的是運用屬靈恩賜在自己和它人身上的效果。效果不僅僅在于我們自己，它是神所作的工。這種效果包括神跡奇事。保羅在第十節使用同一希臘詞說：“行異能”。就如保羅在前面說的那樣：“我栽種了，亞波羅澆灌了﹔惟有神叫他生長。”【哥林多前書 3:6】是神使我們事奉有功效。
哥林多前書 12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。 關于屬靈恩賜的這几節的一條主線就是珍視基督身體內的屬靈恩賜的多樣性。但同時還含有另一條主線，那就是要珍視個人的重要性。因為有多少人以為事奉是少數精英的事，而其它人只是看台上的觀眾？而有多少人認為教會的會眾只不過是傻乎乎的綿羊，除了擺擺椅子外什麼也做不了？然有，有些基督徒接受這種態度以逃避責任。 事實上，如果你不使用你屬靈的恩賜，那麼眾人的益處就會遭損。不要找借口說你沒有屬靈的恩賜。對每一個人來說，聖靈通過眾人的益處表現出來。但只有付之于應用，屬靈的恩賜才能顯示出來。所以如果你還在當板凳隊員的話，從板凳上起來，到賽場上去！而“教練們”──機構裏的精英──需要允許他們這樣做，否則整隊就將遭損。
哥林多前書 12:8 他在這裏所例舉的只是聖靈所給的恩賜的一些例子，意在讓我們品味到這些恩賜的特點。比如，羅馬書也說到屬靈的恩賜：“按我們所得的恩賜，各有不同：或說預言，就當照著信心的程度說預言﹔或作執事，就當專一執事﹔或作教導的，就當專一教導﹔或作勸化的，就當專一勸化﹔施舍的，就當誠實﹔治理的，就當殷勤﹔憐憫人的，就當甘心。”【羅馬書 12:6-8】在這一章的結尾還有另外一些例子。 至于智慧的言語，經上還寫到：“主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。”【以賽亞書 50:4】智慧的言語主要是關于聖經的應用。知識的言語主要是關于信息。這兩種言語必須缺一不可。我們需要有應用，但應用必須以正確信息為基礎。
哥林多前書 12:9-10a 他在這裏所說的“信心”指的不是使人得救得信心。因為所有的聖徒都有使人得救的信心。保羅寫到：“不要看自己過于所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。”【羅馬書 12:3】信心的大小各有不同。有些人具有在極端惡劣的情形下信靠神的信心。非凡的溫順就是這種恩賜的一個表現，“溫順”（或作“溫柔”）就是這樣一種屬靈的狀態，在這種狀態裏我們接受神對我們所做的是好的，盡管在同樣情形下，其它的人也許會做出相反的結論。 醫病的恩賜有多種形式。注意到在這裏“恩賜”是復數。有些人有醫治肉體疾病的恩賜。順便說一句，并不一定要有奇跡般的醫治才算是屬靈的恩賜。路加是一位醫生，他就具有醫治肉體疾病的恩賜。還有醫治屬靈的疾病的恩賜。“他醫好傷心的人，裹好他們的傷處。”【詩篇 147:3】鼓勵人就是這樣一個恩賜，如保羅在羅馬書第八章裏說到的那樣：“或作勸化的，就當專一勸化﹔施舍的，就當誠實﹔治理的，就當殷勤﹔憐憫人的，就當甘心。”【羅馬書 12:8】。巴拿巴，他的名子就是勸慰子的意思，似乎就有這樣的恩賜。 行異能的權能是不言而喻的。如我們在耶穌的事奉裏看到，行異能的恩賜往往與醫治肉體疾病的恩賜結合在一起的。彼得就有這樣的恩賜──他甚至使死人復活（見【使徒行傳 9:36-42】）。同樣，“司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神跡。”【使徒行傳 6:8】保羅也同樣，（見【使徒行傳 14:8-10】、【使徒行傳 13:11】）。
哥林多前書 12:10b 這些恩賜都與說話有關。 作先知 有些人把作先知說預言與能夠事先說出未來的事聯系起來，如“內中有一位，名叫亞迦布站起來，借著聖靈，指明天下將有大飢荒。這事到革老丟年間果然有了。”【使徒行傳 11:28】但我們注意到舊約裏的先知所寫的內容，預言多與如何應用神的道有關。教師的職能是培養人的理解，而先知則是造就人深深的信。保羅將在第十四章裏更詳細地說這個恩賜的重要性。 辨別諸靈的恩賜 辨別諸靈的恩賜與辨別一個人的真正用意，并與神的靈作比較有關。約翰寫到：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。”【約翰一書 4:1】在教會史上，基督徒們不時被假教師們領入歧途。假先知和假教師往往使用聖經上的詞句，但按他們的意圖重新組合。新約書信裏的大部分，比如加拉太書，是幫助基督徒識別假教訓。 從另一方面講，辨別力是用來理解那些傳講真理，但說話難懂的人。彼得在說到保羅時說：“他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”【彼得後書 3:16】耶穌說的某些事對有些人來說仍然很難懂。那些有辨別諸靈的恩賜的人就應幫助別人搞懂其原本的意思。 誤用辨別諸靈的恩賜 很多基督徒往往過于自信自己有辨別諸靈的恩賜。在他們與人進行激烈的辯論，但卻沒有實質性論據的時候，他們就打出“辨別諸靈的恩賜”的牌子，專橫地聲稱他們從靈裏辨別出對方是錯的，雖然說不出任何道理來。如果一個人說不出別人所說的錯在那裏，那麼他就沒有辨別諸靈的恩賜。同樣，如果一個人曲解別人的立場，他就不能辯別別人的真正意思，而只是把他自己的意思強加到別人身上，以誹謗別人的立場，這樣的人沒有辨別諸靈的恩賜。還有些誤用這個概念的人聲稱他們可以辨別別人的動機，雖然沒有任何証據。以這種方式很容易誹謗其它人，因為很難証實或否認一個人的動機。這個恩賜是關于識別出一個人所說的話的真實意義。與說話有關。然而，辨別一個人所說的話的真實意義的確需要辨別一個人的動機，如果可以確實地辨別一個人所說的話的真實意義，那麼也不難了解其動機。比如，使徒行傳第八章裏西門的例子：西門看見使徒按手，便有聖靈賜下。就拿錢給使徒，說：“把這權柄也給我，叫我手按著誰。誰就可以受聖靈。”彼得說：“你的銀子和你一同滅亡吧。因你想神的恩賜，是可以用錢買的。你在這道上，無分無關。因為在神面前，你的心不正。”【使徒行傳 8:18-21】還有加拉太書裏提到的那些奉割禮的人：“那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們（原文作“把你們關在外面”），叫你們熱心待他們。”【加拉太書 4:17】
哥林多前書 12:10c 雖然靈恩派的人傾向于認為只有一種類型的方言，但在這裏“方言”是復數，表明有多種類型的方言。比如我們在使徒行傳第二章裏看到門徒們可以用不是自己母語的語言交談。那些有使用非母語的天賦的人就有這個恩賜。我有一個朋友──一個美國人，他先學了中文，然後又決定去越南傳道，因為越南比中國開放。在短短的一年之內，他就能說流利的越語（之後不久，他與一位越南的基督徒結婚）。 方言的另一形式就是音樂。有這種恩賜的人可以用音樂表達自己的靈。這也是說方言的恩賜──表達自己的母語所不能表達的。同樣，美朮也是一種形式的方言。但在使用方言的時候，除非有人翻譯，會發生誤解。所以，有些人具有翻譯的恩賜──與辨別諸靈的恩賜無不相同──具有這種恩賜的人可以用自己的母語准確地解釋說話的人的意思。保羅將在第十四章裏說到這兩種恩賜，以及這兩種恩賜間的必要的合作。
哥林多前書 12:11 這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。 聖徒需要欣然接受并慶祝教會中的不同的角色和恩賜。聖靈按自己的意愿把屬靈的恩賜給每個人。聖靈根據需要給予。那些具有管理恩賜的人有時會傾向于行使過多的控制，按他們自己的形像塑造教會的環境。而有些人抑制聖靈，約制屬靈恩賜的運用。這些人需要明白聖靈的意愿不一定是他們自己的意愿。耶穌曾說：“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”【路加福音 22:42b】機構化教會的領袖需要不時地為此禱告。“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:14】聖靈有可能把恩賜給別人，以滿足那些被他們忽視了的需要。 假如你們的教會有一個很好的、受大家信賴的教師離去了。之後他又被一位稱職的教師代替。聖靈所做的也許是讓前一位教師離去，這樣別人就可以接替他，其它人，比如這位稱職的教師，就可以有機會成長，運用他們的恩賜。我很喜歡小教會，因為為了彌補其人數，聖靈往往給每個人更多的恩賜。而在大教會裏，成員們往往不夠主動，等著別人去工作，因為看到有很多其它的人在工作。如果你去大的教會，你也許會覺得最能得到造就的機會就是參加教會裏的小型查經班。
哥林多前書 12:12-13 就如身子是一個，卻有許多肢體﹔而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲于一位聖靈。 基督的身體不是一個機構，而是一個由團體組成的身體，在其中每一個成員都有其作用。有些人以“教會”一詞來專指教會的領袖。但“教會”這個詞直譯就是“聚會”的意思。教會是由聖徒的集體，整個信徒的團體構成。每個成員都s是重要的。 持靈恩派神學觀點的人認為受聖靈的洗把基督身體內的人分成兩種，一種受了聖靈的洗，而其它的人則是二等的基督徒，這與事實正好相反。在基督裏的每一個人都從一位聖靈受洗。我們都飲于一位聖靈。事實上保羅在這裏所說的就是沒有某些人聲稱的這種區分。所以，因為受聖靈的洗這件事而形成教派的分爭實在很滑稽。那些以受洗的聖禮主義為基礎自立教派的人也同樣。在水裏受洗是神所命令的事，而不是具有神秘性質的聖禮。“從肉身生的就是肉身。從靈生的就是靈。”【約翰福音 3:6】 受洗就是把一個東西浸泡在另一東西裏。且不一定要有水。事實上約翰在把他用水施洗與受聖靈的洗作比較時說：“我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。””【馬可福音 1:8】一個是在水裏受洗──而另一個是在聖靈裏受洗。 受聖靈的洗就是接受聖靈。注意到第十三節“都從一位聖靈受洗”等同于“都被賜予一位聖靈”。一個人在信基督時就被賜予聖靈。“我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？”【加拉太書 3:2】你呢？你接受聖靈是靠受水洗的儀式呢，還是靠信你所聽到的福音？一個人接受聖靈是靠信，而不是靠水，或肉身的絮節行式。而且，“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”【羅馬書 8:9b】這也支持保羅所說的關于所有的信徒在這上面都是一樣的這一點。
哥林多前書 12:14-20 身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。設若腳說：“我不是手，所以不屬乎身子。”它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：“我不是眼，所以不屬乎身子。”它也不能因此就不屬乎身子。若全身是眼，從哪裏聽聲呢？若全身是耳，從哪裏聞味呢？但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體，身子在哪裏呢？但如今肢體是多的，身子卻是一個。 聖徒們不參加事奉的主要原因往往不是別人說他們沒有必要的恩賜。其主要原因是他們自己說自己沒有足夠的恩賜或他們的恩賜用不上。這是一個“站不住腳”的借口（尤其是腳的情形）。整個身體因此而受損。這裏面的問題之一就是人們基于觀察對事奉形成看法。但如果神要讓你做與另外某個人所做過的完全相同的事，那不是太重復，坦率地說，不健康嗎？人各有千秋，，情況有形形色色，所以事奉也要多樣性。 鑒于神給教會安排了多種多樣的恩賜，讓我們慶祝多樣性，允許并真心地鼓勵每個人發揮他的恩賜，以使整體得到造就。但不要讓任何人假定任何成員是不可能出錯的或無可辯駁的。因為這種多樣性的目的之一就是彌補我們都處在成長過程中這一事實。
哥林多前書 12:21-26 眼不能對手說：“我用不著你。”頭也不能對腳說：“我用不著你。”不但如此，身上肢體，人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面。不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾。但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦﹔若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。 從第14到20節，保羅說了有或沒有某個恩賜。在這裏說的是需要。有些人覺得他們不需要他們的聖徒同伴。但身體內的肢體是互相依存的。有些人的需要被忽視，有些人則覺的他們不需要任何東西或任何人。聖徒不但應該互相關心，而且要平等地互相關心。每個人都是重要的。 考慮你周圍的基都徒，他們是以哪種方式對你有價值的？他們是以哪種方式滿足你的需要的？注意到許多人指望靠教會滿足他們的需要，卻沒有考慮過如何滿足別人的需要。所以，考慮一下你怎樣能夠滿足別人的需要。
哥林多前書 12:27-28 你們就是基督的身子，并且各自作肢體。神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。 這是更多屬靈恩賜的例子，其中許多暗指教會裏不同的職責。使徒和先知的教訓是基礎，因為教會是“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。”【以弗所書 2:20】使徒們和舊約裏的先知所寫的書構成了聖經，除了這個基礎性的職責之外，直到今天，使徒和先知的其它職責還滿足了教會需要。“使徒”一詞直譯過來就是”受差遣者”的意思。其作用有點像教會的栽種者。注意到保羅在前面描述他作使徒的作用時說：“我栽種了，亞波羅澆灌了﹔惟有神叫他生長。”【哥林多前書 3:6】 我們在前面曾經提到，先知的責任也許是通過說出聖經的應用而使人建立深深的信。這些也許就是那些以引用聖經為特點的人。 先知使人深信，教師則解釋。這兩者也許只有細微的差別，因為要學什麼必需通過思考，用靈和良心。先知著重于良心。教師的目的則是啟發人明白。與思維打交道需要有清析的交流。但教師還需要利用直覺，這對思維來說有時會有些模糊，需要與人的靈打交道。 行異能的人給肯定福音提供証據。 有治病的恩賜和服務往往能夠滿足實際的需要。 治理事的是那些有組織能力的人──我常把他們稱為機構的領袖。他們的目的就是要使所有人能夠按照他們屬靈的恩賜參與事奉。 那些能說方言的人可以幫助使用其它語言的人，克服語言的障礙。然而，我們將在第十四章看到，他為什麼把先知放在第一位，說方言放在最後。
哥林多前書 12:29-31 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。 與靈恩派所說的正好相反，不是所有受了聖靈洗的人都能說方言。事實上，我們在後面將看到，說方言是一個比較次要的恩賜。但就如在哥林多教會一樣，不成熟的人往往把不重要的事看得很重要，而忽視了更重要的事。 但如果聖靈按他自己的意愿把屬靈的恩賜給人，我們如何尋求更大的恩賜呢？我們有什麼選則呢？這暗示我們所得到的恩賜部分地取決于我們的追求。也許這節經文適用于此。耶穌說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？”【路加福音 11:13】 但有一件比屬靈恩賜更重要，信徒都應該尋求。這將是下一章的主題。
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