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引言之后，我们看到保罗没有立即触及到如何解决问题，而是首先提到哥林多教会存在纷争结党的事情。这是一个非常严重的问题，这个问题不能解决，其他的问题就无法清理。因为在教会解决问题的出发点不是权利或某种手段，而是爱；只有在基督里彼此相爱，才能解决一切的问题和矛盾。纷争结党的事情解决了，其他的事情也就迎刃而解了。所以，保罗是一个有智慧、有策略的使徒，他处理问题的思路是值得我们鉴戒的。
（一）分门别类的事态（1：10-17）
1、总要彼此相合（1：10-11）   “弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。”保罗在此劝勉哥林多教会必须做到四件事：就是“都说一样的话”，不可分党，一心一意和彼此相合。
第一，“都说一样的话”   这句话乃是古希腊人用来劝勉同一团体的成员团结一致的惯用语，也是当时罗马世界的一个政治术语。这是要求团体中的每一个成员要“求大同、存小异”，虽然每一人的才干不同、恩赐不同，但是在重要的原则性的问题上应该要保持一致。在教会里，保罗是要求哥林多教会的信徒，在基本要道上保持一致，因为我们都是在主耶稣基督的名下，还有什么不能一致的呢。
第二，“不可分党”   “分党”希腊原文的意思是嫌隙、分离、裂缝，或者说是指“衣服上的裂缝”。这种被“撕开”的裂缝是因某种存见、看法产生的矛盾所造成的。那么造成哥林多教会出现裂缝的主要原因，应该是下文保罗所提到的一系列问题。因为这些问题使得哥林多教会的信徒之间产生存见、嫌隙，继而出现教会内部的不合、分离，如同衣服被撒开了一道裂缝。所以，保罗接着就是要求哥林多教会的信徒要一心一意、彼此相合。只有这样，才能使教会的裂缝痊愈。
第三，“一心一意”   这里的“心”有悟性、心思的意思，“意”有意见、看法的意思。“一心”是保罗强调哥林多教会信徒要同有一个领悟、心思、心态；“一意”是强调大家要有同一个“意见、目标和决定”。有了“一心一意”，才有“彼此相合”的结果。在语法上“一心一意”和“彼此相合”是一个平行子句，都是保罗劝勉的内容，但有先后之分，就是“一心一意”在“彼此相合”之前。没有一心一意，就没有彼此相合；有了彼此相合这个结果，就一定有了一心一意这个原因。
第四，“彼此相合”   “相合”有修理、修补、使之完全的意思。或者说，“相合”希腊原文的意思是恢复原状；古代作家用来描述双方结束交战，重新恢复融恰、友好气氛，彼此互相协调。“相合”也是一个医学术语，是指把脱了臼的关节在连接起来。
无论是从原文的意思来看，还是从医学术语来理解，我们都有理由相信，“彼此相合”是神所喜悦的。因为我们在基督里都是“弟兄们”，是同出一脉，同有一个生命的。所以保罗说“劝”哥林多教会的信徒都要说一样的话，不可分党，要一心一意，彼此相合。
当然，要“彼此相合”就不可“分党”，有了“一心一意”就自然“相合”了。不过，我们不要误解保罗的意思，就是说“一心一意”并非要求每个人的想法都完全一样。事实上，我们晓得各人总有种种不同的意见（这是神给我们每个人应有的权利），但只要大家都公认最重要的──“基督是他们的主，也是我们的主”，就仍然可以和睦共处、彼此相合了。在你的教会内，也应努力减少纷争，促进和谐，微不足道的分歧不应造成基督徒之间的裂缝，继而导致分裂的局面。
接下来，保罗就声明自己的消息是真实的，“因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争”的事发生。“革来氏”是何许人也？解经家根据有关资料分析，认为革来应该是哥林多教会中的一位热心的、虔诚的姊妹；她可能经商、家境相当富有，并拥有奴隶仆婢（她“家里的人”就是指成为信徒的仆婢）；她在当时有一定的影响力、或为教会的领袖，故保罗提到她。
“说你们中间有分争”，这话的意思不仅表示他们之间意见不合，而且已经发展到了彼此有口角、争吵、争闹、冲突、不和的地步。这场争执和冲突几乎把哥林多教会所有的人都卷进去了，这就是下文保罗提到哥林多教会分成四派（12-13节）。
2、总要尊主为大（1：12）   “我的意思就是你们各人说、我是属保罗的。我是属亚波罗的。我是属矶法的。我是属基督的。”保罗在此列出哥林多教会四派的清单：属保罗的、属亚波罗的、属矶法的、属基督的。为何哥林多教会分成四派？主要有一下几个原因：第一，哥林多教会的信徒喜欢以人为中心；第二，既然喜欢一人为中心，他就会找自己喜欢的使徒为师傅；第三，哥林多教会的信徒自高自大，认为保罗、亚波罗和矶法都不过是人而已，惟有属基督的才是真正属灵的。
“我是属保罗的”，因为保罗是哥林多教会的建立者。不仅如此，保罗作为外邦人的使徒和个人的传福音的魅力，在当时的教会中其影响是巨大的。“我是属亚波罗的”，是因为亚波罗有特别的口才和智慧，这是那些喜欢哲学的哥林多人所欣赏的（徒18：24~19：1）。“我是属矶法的”，这是因为彼得是使徒的领袖，他才是大使徒，而保罗和亚波罗都不在彼得的话下。同时，彼得曾蒙主赏赐钥匙，开启犹太和外邦众教会的门（太16：19；徒2：14、40~41，10：44~48）。“我是属基督的”，这是表示自己是属基督的，大概指只有他们是属祂的，其他的人则不然。保罗不是责备“属基督”的说法不对，乃是责备说这话的人那种暗示别人不属基督，藉此夸耀自己、藐视别人的态度。
所以，今天对我们来说，保罗的话实在提醒我们：任何一个时期的、地方的教会，什么时候高举属灵伟人的时候，那就是教会分裂的时候。从古到今，我们发现总有许多基督徒喜欢宣称自己是唯一真正跟随基督的人，自认为自己是站在最正确的立场上，自认为自己的说法是站在最正确的真理上。这种个人完美主义的狭隘思想，常常使人产生自己是唯一正统的“幻觉”。
金句：“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，
彼此相合。”（1：10）
讨论：1、“都要说一样的话”怎么理解？                        2、“一心一意”怎么理解？
      3、“彼此相合”是什么意思？                            4、为何哥林多教会出现派别？
应用：1、在基本信仰上保持一致。                             2、做一个使人和睦的人。
      3、总要尊主为大。                                     4、不以完美主义看待别人。

3、总要传扬福音（1：13-17）
“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗，免得有人说，你们是奉我的名受洗。我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”在这段经文里，保罗向哥林多教会首先提出三个问题，接着加以解释。
（1）三个问题（13节）
“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？”保罗在此一连向哥林多教会所提到的三个问题，都是关系到基本信仰的问题。
第一，基督是分开的吗？——教会  “分开”希腊原文是一个现在完成时态与被动语态词，是强调现存的情况。对哥林多教会来说，目前现有的情况就是他们将主的身体分成了数个对立的小群、小派。“分开”的意思就是分割、分散、分派，现在哥林多教会已经分了四派，这就是哥林多教会的现状。但是，圣经明明告诉我们，基督是教会的头（弗4：15），教会是基督的身体（弗1：22）；头既然不能分开，身体当然也不能分开了。基督是一个，基督的身体也只有一个（林前12：12）。所以，保罗说这句话的目的，是强调我们在基督里是不能分开的。“头”既然不能分开，“身体”当然也不能分开了。
第二，保罗为你们钉了十字架吗？——救恩   钉十字架是关乎救恩的事情，这救恩的事是与基督有关的，而保罗只是和我们一样，是分享救恩的、领受救恩的人。保罗提醒哥林多教会的信徒，不要忘记不是我保罗为你们钉十字架，保罗没有成全救恩，也是没有资格来成全救恩的。惟有耶稣基督为我们钉了十字架，是祂为我们成全了救恩，并未成全救恩钉死在十字架上。所以，救恩是从神自己而来的，人类只有白白的藉着信，来领受这丰盛的恩典。
第三，你们是奉保罗的名受了洗吗？——圣礼   早期的基督徒都是奉主耶稣的名受浸的（徒2：38；8：16）。奉谁的名受浸，乃表示他这个从今以后归属于谁。基督徒受浸，藉此行动表明我们是“归入基督”的人（罗6：3；加3：27）。从此以后，他们不是任何其它人，他们单向基督效忠，至死忠心。保罗在这里提醒他们，他们不是因保罗的名受洗归入教会，而是因耶稣基督的名受洗归入教会。而且有谁来施洗、或以什么形式都不重要，重要的是奉谁的名来受洗。如果只注重施洗的人或施洗的仪式，过于可以靠着得救的“名”——耶稣基督，那么，他们就是看重洗礼过于福音的本身。哥林多教会所存在的错误在今天的教会里仍然可见一斑。所以，教会的领袖、牧养的仆人有责任常常改正信徒错误的观念，好把他们完完全全的引导神的面前。
我们把以上三件事总结一下，我们会发现，这三方面的基本信仰认识如果处理不好，信徒不明白或一知半解，那么就有可能成为教会分裂的原因；或者说，如果这三方面的基本信仰向信徒讲解释不清，不能达成共识，那么基于这种因素，势必会给教会内部带不稳定、不团结，甚至造成结党、纷争的后果。
对哥林多教会来说，可能受洗是造成教会分裂的一个主要原因，不然在接下来的经文里，保罗特别解释、说明，他没有给几个人施洗过，而且他自己自己重要的工作是传福音。
（2）个人说明（14-16）  “我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。免得有人说，你们是奉我的名受洗。我也给司提反家施过洗。此外给别人施洗没有，我却记不清。”
保罗说“我感谢神”，一方面是表明自己来到哥林多传福音，这是神的恩典和托付；另一方面是保罗在哥林多传道时，不曾给许多人施浸，没有给人留下不必要的借口。下文接着就提到有两个人是由他施洗的，就是“基利司布并该犹”。
“基利司布”是谁？原来基利司布是住在哥林多，管理犹太会堂的。保罗在哥林多的犹太会堂里传道时，有些犹太人抗拒、毁谤保罗。保罗就离开会堂那里，到了提多犹士都家中去讲道。就在这个以后，“管会堂的基利司布和全家都信了主”。由此可见，保罗到哥林多传道福音的时候，基利司布一家应该是最早的信徒之一（徒18：7-8）。
那么“该犹”又是何人？新约中叫该犹大名字的有四个。第一，约翰三书的收信人该犹：书中描述了该犹是使徒约翰“诚心所爱的”一位信徒（约三1）。该犹的灵命丰盛；心里存有真理（约三2-3）。该犹用爱心接待过往的信徒（约三5）。约翰在年老的时候，有许多事要和该犹当面谈论，盼望快快地见到该犹，足见该犹是老使徒约翰所器重的人（约三13-14）。第二，马其顿人该犹：他是保罗第三次旅行布道时同行的旅伴。保罗在以弗所传道使许多人离弃偶像和邪术、归向真神，使得那些靠偶像赚钱的银匠不满，就起来生乱，反对保罗，聚众闹事，竟然把该犹等人抓起来，幸好有城中行政官吏出来“安抚了众人”，“众人才散去”。（徒19：29）第三，特庇人该犹：保罗第三次旅行布道途中，由马其顿来到希腊，“在那里住了三个月，将要坐船往叙利亚去。犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。”和他一起同行的众人之中，就有特庇人该犹。（徒20：4）也有人考证说该犹乃是特庇教会中管理捐献款项的人，这次和保罗一起回去，乃是同往耶路撒冷去。第四，哥林多的信徒该犹：保罗曾为他施过洗（林前1：14）。该犹也是接待保罗的人，甚至接待过全教会的许多的信徒（罗16：23）。
保罗说“我没有给你们一个人施洗”，这是强调传道人不一定要给人施浸，施洗并非是传道人最重要的工作。如果因为施洗给人有什么把柄和误解，宁可不要做。所以，保罗接着说：“免得有人说，你们是奉我的名受洗”。原来施洗（浸）的目的是要引领人归向主自己，施洗（浸）者只不过是主的器皿，不应与受洗（浸）者发生直接的从属关系，然而不幸的是，许多受浸者竟常以被谁施浸为荣。
接着保罗又补充说：“我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。”在新约中有两位司提反，其实并不同名。这里所提的司提反，绝不是那位为主殉道的司提反(参徒六5)；他是哥林多教会一位热心的信徒，在保罗写此书信的时候，似乎是受教会的委托到以弗所去服事保罗的(参林前16：17-18)。除此外，保罗说“记不清”了。保罗这样说，并非是他轻看施洗的圣礼，乃是告诉我们他对于给谁施（洗）浸并不在意，他更在意的是信徒的灵命光景。所以，在17节的经文强调了自己重要的工作是什么。
（3）为传福音（17）   “基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”保罗非常清楚地告诉哥林多教会的信徒，“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音”。而且传福音不是用人智慧的言语，免得基督的十字架落了空。保罗所提这“智慧的言语”乃是指当时希腊人所热衷追求的哲学修辞技巧；希腊人爱好智慧（哲学），哥林多人也因此受到影响，对世俗的哲理和华丽的辞藻相当风靡。
保罗指出，如果我们是用人智慧（哲学）的言语，又用世界的学问传福音，就会叫十字架落了空？因为世界的哲学、学问只能把人带到人的面前，不能带到神的面前；只有十字架的福音，才能够把人带到神面前。如果人间的哲理能够拯救人、满足人，十字架的福音就变成多余的了。如果保罗传福音是凭世界的学问，那么，人家所信的是他的学问，不是福音，这样基督的十字架就落空了（解经家陈终道语）。
金句：“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”（17）
讨论：1、如何理解保罗所提的“三个问题”？                       2、洗礼是表明什么意思？
      3、这四位该犹的经历对我有何启发？                         4、保罗重要的工作是什么？
应用：1、在教会里不做分裂的事。                                 2、学习保罗谦卑而不自傲。
      3、做一位有爱心的该犹。                                   4、总要努力传扬福音。

保罗在问安与感恩之后，就提到哥林多教会分门别类的事态，提醒他们基督是不可分开的，总要彼此相合，总要尊主为大，总要传扬福音，不要被世俗的哲学、理论和学问所蒙蔽，因为这些不能拯救人的生命，只有基督的十字架才是惟一拯救的办法。所以，在接下来一章十八节至二章五节的经文里，保罗特别谈到十字架道理远胜于人的智慧（哲学）。而且，在一章十八节至二章五节的经文里，“智慧”一词，大约出现了十五次，而在保罗的其他书信中只出现过三次。可见，我们推断哥林多教会出现的问题是与哥林多人的“智慧的学问”有着密切的关系。正如解经家丁道尔所说：“哥林多人至少有一部分，把人的智慧和口才看得太高，跟随了希腊人推崇修辞哲学研究的作风。”这种作风成为哥林多教会纷争、结党的主要原因之一。所以，保罗在接下来的经文里，从三个方面来比较智慧与十字架的道理之区别于不同。一则阐明十字架的道理（1：18-25），二则说明神拣选的奇妙（1：26-31），三则忠于十字架的道理（2：1-5）。
（二）论智慧与十字架（1：18-2：5）
1、阐明十字架的道理（1：18-25）
1）十字架的道理是神的大能（18）   保罗说：“因为十字架的道理、在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”这里的“道理”原文字面的意思是指“the word”即“字”、“话”或“言”，英文的“message”是“信息”、“要旨”的意思，而NEB作 Doctrine，有“教义”、“学说”的意思，这个字是强调“内容”说的。这样我们综合以上的解释，可以归纳一下“十字架的道理”，应该就是我们基督教教义的要旨，福音信息的核心。所以保罗说：“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”
那么这“十字架的道理”是指什么呢？简单地说，就是指主耶稣被钉在十字架上流血舍命，是为救赎罪人。这道理包括传道的形式与内涵。如果具体来分析的话，这基督教的教义是指什么呢？“如果我们研究使徒行传中的四篇伟大的讲章（徒2：14-39，3：12-26，4：8-12，10：36-43），我们看见在基督教所讲的道中，有些不变的因素。（一）宣告上帝应许的时候已经来到。（二）耶稣生平，受难，复活的概述。（三）宣告这是应验先知的预言。（四）宣讲耶稣必再来。（五）逼切的劝告人悔改并接纳所应许的圣灵的恩赐。”（巴克莱注释）
“在那灭亡的人为愚拙”，这里的“灭亡的人”与“得救的人”形成对比，并非指灵魂已经沉沦在地狱里的人，而是指那些虽然仍旧活着，但心里刚硬、不愿悔改、不肯信主，正在一步一步的走向灭亡的那些人。“愚拙”是说在不信的人看来，救恩的道理乃是非常不合哲理，不合逻辑，荒谬至极，惟有蠢笨的人才会接受。因为神成为一个人，然后又为世人的罪被钉死在十字架上，而后又复活、升天，还有再来审判世界，这实在是不可思议，无稽之谈。
然而，保罗却说：“在我们得救的人，却是神的大能。”这里“得救的人”是指信耶稣的人说的，但一个在心里诚心相信并接受耶稣为个人救主的那一刻，他就是一个蒙恩得救的人。有解经家根据哥林多后书一章十节的经文指出：得救的那一刻，是指一个人“灵”得着重生而蒙救恩说的(约3：6-7；多3：5)；至于完满的得救，是包括魂和身体的得救。具体来说，今天信徒的“魂”正在逐步被更新变化而经历救恩(彼前2：2)，信徒的“身体”则要在主再来时复活改变成荣耀的形状而得着完满的救恩(罗8：23-24；林前15：51-53；腓3：21)。感谢神！凭着我们自己的心智、能力，实在无法难以接受十字架的道理，但如今我们却因着相信并得救了，而且是实实在在的经历了得救的恩典，这正是神大能的明证(罗1：16)；这就是“神的大能”，没有人可以否认的。所以，接下来保罗提到十字架的道理实在是神的智慧。
2）十字架的道理是神的智慧（19-20）   保罗说：“就如经上所记：‘我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。’智慧人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”这段经文就是保罗要阐明十字架的道理是神的智慧。
“如经上所记”，这里的“如”是根据上文继续推出下文的信息，有“因为”、“原来”等意思。就是说保罗所讲的道理不是他自己的新论调，原来旧约早有记载，就“如经上所记”。这句话在希腊文中是一个现在完成时态，表明其功效至今犹存、仍然有效产生作用。保罗所引用的应该是诗篇三十三篇十节，或者是以赛亚书二十九章十四节。可见，自古以来神的道和人的道是不同的、对立的；天道永远不同于人道，天道永远高于人道（参赛55：8-9）。所以，神说：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”
这里的智慧人的“智慧”，是偏重于人对事物的创见；而聪明人的“聪明”，则是偏重于对事物的领悟。前者是强调智能、智力的超卓、卓越，后者是强调对“事物因果”明哲的感悟、悟性。在使徒保罗看来，这两种在神的面前都是站立不住的。所以保罗用一连串巧妙的问话，来强调他的重点。
“智慧人在哪里？”一般解释认为这“智慧人”就是指那些希腊的哲学家，或明哲之士。“文士在哪里”这话中的“文士”是指犹太人的文士，就是那些圣经学者之类的。“这世上的辩士在哪里”的“辩士”有认为是指当时的罗马律师之类的人（徒24：1）；但也有人说“这世上的辩士”是包括两者在内的，就是保罗所说的智慧人和文士。然而，“神岂不是叫世上的智慧变成愚拙吗？”这一切在神的眼里都不过是愚拙的，人的智慧、学问、哲理等等在神的面前算不得什么，因为任何属于人的智慧或道里，都不能在神面前站住脚的。这是保罗一点也不含糊的告诉哥林多教会的信徒，特别是那些骄傲自大、自以为义的。所以，保罗说“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（21）
3）十字架是保罗的中心信息（22-25）   保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。” 因为犹太追求超自然的神迹，希腊人追求属世的逻辑哲理，这样一来，十字架的道理在犹太人面前就成了绊脚石（因为犹太人素来所盼望的救主弥赛亚，是以超自然的能力，来带领犹太人脱离罗马帝国的政治迫害，而不是在十字架上任人嘲弄、羞辱至死的囚犯），在那些希腊的外邦人被视为愚拙（讲智慧的外邦人不能明白，一个看来在软弱和失败中死去的人，怎能够解决他们的问题）。但是保罗却明确地指出，这十字架在“那蒙召的，无论是犹太人、希腊人（希利尼），基督总是神的能力，神的智慧”。所以保罗说：“我们却是传钉十字架的基督。”因为“神的愚拙总比人智慧（意指在人眼中看来似是神的愚拙，事实上比人所能及的更具智慧），神的软弱总比人强壮（意指在人眼中看来似是神的软弱，到头来还是比人所能作到的更为强壮）。”所以：“纵然十字架的道理是神的愚拙，这愚拙还是强于人的智慧。纵然基督钉十字架被看为是神的软弱，这软弱还胜过人的强壮。因为这被人看为愚拙的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，被人看为软弱的基督，却胜过了掌死权的魔鬼。”
金句：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神
的智慧了。”（1：21）
讨论：1、为何说“十字架是神的大能？”               2、为何说“十字架是神的智慧”？
      3、理解“神的愚拙总比人智慧”。                4、理解“神的软弱总比人强壮”。
应用：1、确信十字架是神的大能。                     2、笃信十字架是神的智慧。
      3、以十字架的道理为光荣。                     4、以传扬十字架的道理为荣。

在接下来的26至31节的经文里，保罗用一连串的对比来说明十字架的大能，神拣选的奇妙。保罗并用自己本人的事奉，来见证神的作为；尤其是哥林多教会本身的改变。
2、说明神拣选的奇妙（1：26-31）
1）三个不多   “弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。”（1：26）这里的“能力”和“尊贵”是指社会上领导阶层的，而“不多”是指在教会里领导阶层的人为数不多、凤毛麟角，但不是绝无仅有。保罗说这话，主要是告诉哥林多教会，大家要清醒的认识到，按照神的蒙召，就人的尺度、标准来看：在教会里有智慧的人不多，有能力的人不多，有尊贵的人不多。这些不多无关紧要，关键的是诸如知识、智能、势力、财富、地位、特权等等，皆不是将人引往神和救恩的条件；因为引人归向神并得着救恩的十字架的道理。所谓能力和尊贵只是就世上而言，但在神的国度里不需要这些东西；这些东西对神的国来说是没有意义了。
 “智慧的不多”是指有学问的高等知识分子不多，而教会里有高等学问之人的比例是很低的；“能力的不多”是指精明能干的、大有影响的人士，而教会中的人大部分在社会上是没有什么大的影响力（这里的“能力”原文是刚强、影响力的意思），就是在今天的中国教会里找这样的人才，也是聊聊无几不多的；“尊贵的不多”是指出生于贵族家庭、地位高尚的人不多，教会内绝大部分是出生贫寒、社会低层的人。一般来说，神应该拣选那些在社会有一定影响力的人，出来为神作工不是更有果效吗。然而，恰恰相反，神没有这样做，因为神定意要在人看为最无足轻重、软弱卑微的人身上，显出祂的神能。这就是保罗希望哥林多教会信徒能明白神的心意，而且是“弟兄们哪”，如此充满爱心来教导他们、指正他们，而下面三个比较就是进一步的说明了。
2）几个比较   “神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”（1：27-28）这里保罗谈到神的拣选，从时间来看，拣选是在蒙召之先；神在永世的计划里就拣选了我们（接受救恩的人），然后在祂所定的时间里呼召我们。那么神的拣选与呼召（蒙召、恩召）与人的愚拙、软弱、卑贱、无有是无关，也是与人的智慧、强壮、拥有是无关的。所以保罗才这样说，是让哥林多教会的信徒明白拣选是神自己的事情，什么人被拣选、什么人不被拣选都是神自己的事，祂有自己的标准，不是按照人的标准。神拣选那些愚拙的（无知而没有学问的）、软弱的（无能而懦弱的）、卑贱的（不尊贵而出生低微的）、被人厌恶的（轻视而看不起的）、无有的（无价值而一无所有的），就是要废掉（毁灭而归于无有）那些自以为智慧的（聪明而有学问的）、强壮的（勇敢而坚固的、或自以为强壮的）、有的（拥有而富足的、或自以为富有的）人，是他们自觉惭愧、羞愧、羞耻。因为当神在这些愚拙的、软弱的、被人厌恶的、和那无有的人身上显明祂自己的大能和作为的时候，他们岂不自惭形秽吗？所以保罗接着说，我们没有一个人可以在神面前自夸的。
从保罗比较中，让我们看到神在永恒计划里的拣选是一反常理、发乎情理的，使得犹太人、包括希腊的外邦人都不明白，不可思议。原来神拣选“愚拙的”、“软弱的”、“卑贱的”、“无有的”，乃是要藉此打倒人一切在基督之外的夸耀，而单单以钉十字架的基督为夸口。
3）唯一夸口   “使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：‘夸口的当指着主夸口。’”（1：29-31）保罗说“神又使祂”的“祂”是指道成肉身的耶稣基督说的，神使耶稣基督成为我们智慧（侧重真理之道）、公义（侧重与神的关系）、圣洁（侧重实际生活表现）和救赎（侧重施行拯救）。具体分析如下：
基督成为我们的“智慧”，是在提醒我们，只有跟从祂，我们才能行在正道上；只有听祂的话，我们才能听见真理（祂就是道路、真理、生命）。祂是人生的专家（祂的话是我们脚前的灯、路上的光）。“公义”是什么？广义上说，是指一个人行其所当行之事；狭义上是指应当行的道德。简而言之，就是指思维和行为完全符合标准。标准是什么？标准只有一个，就是神自己（世上没有一个标准是完全的），这是世人尚待学习的。人类生命中的公义，或义，就是完全符合神在基督耶稣里所启示的标准。奇妙的是，保罗这里说到神使基督成为我们的公义──那就是智慧的根源和基础。
保罗又说到“圣洁”。圣洁是什么？那是指分别出来，成为洁净。我不打算在这个题目上作任何神学或教义上的争论，许多教会往往因这题目而分争。关于圣洁的问题，有两派不同的说法。我们常听人说到“第二次的祝福”。我完全不同意。有些人经历“圣洁”之后就到处宣告他们已得到圣洁，并且趾高气扬，四处炫耀。我不想和任何人争辩。我们是可能由于突然临到的启示、光照，而进入成圣的经历里；而事实上，我们重生的那一刻，就已成为圣洁了。我们相信耶稣，成为祂身子（即教会）的一份子，那一霎时之间，基督的这一切都成为我们的了。
然而这其中是有顺序和过程的。公义，是的，我们立刻就称义。圣洁，是的，是渐进的。最后是救赎。我们很容易想把救赎放在最前面，但保罗却用它怍总结，这是比较特别的。事实上，这里的救赎有不同的含义，它是指人类最终脱离了一切束縳。这个特殊的希腊字在新约一共出现十次，每一次都是指着未来，而非现在或过去。“我们得救，现今比初信的时候更近了”（罗13:11）。在这种意义下，基督成为我们的救赎，确保我们最终逃避一切束縳和限制，完全进入救恩真正的意义里。那时祂要更新我们卑贱的身体，使我们与祂荣耀的身子相似。这一切都等在那儿，都已为我们预备妥当。
这就是保罗要说“夸口的当指着主夸口”。任何愿意接受并相信的人就能明白，技巧和智慧不能使人进入天国。拯救的方法只有一个——我们只须相信接受就行了；相信接受十字架的基督，就这么简单具体。因此没有人可以自夸，或可以靠自己的成就使自己可以得到永生。
金句：“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（1：30）
讨论：1、“三个不多”是什么意思？                            2、“几个比较”是指什么说的？
      3、“智慧、公义、圣洁、救赎”什么意思？                4、 “当指着主夸口”作何解释？
应用：1、我要为自己被神拣选而感恩。                          2、让公义成为生命的妆饰。
      3、让圣洁成为我们生命的妆饰。                          4、夸口的当指着耶稣夸口。

当年使徒保罗是受教于迦玛列门下，而迦玛列是那时代学识渊博、德高望重的一位学者，且是百姓所敬重的教法师（徒5：33-39），如是保罗成为一位出色的学者也是在情理之中。保罗本来可以用充满理性的高言大智来说服他的听众，但是他宁愿顺服在神大能的手下、藉着圣灵的引导，与人分享耶稣基督的简单信息——十字架的道理，就是把十字架的道理忠实地告诉哥林多教会的信徒，同时也表明自己是忠于十字架的道理。今天，我们在与人分享福音时，也要学效保罗的榜样，相信圣灵会一样赐给我们说话的能力和智慧，藉这些话叫耶稣得荣耀和称赞。
3、忠于十字架的道理（2：1-5）
1）没有用高言大智   “弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。”（2：1）“高”原文的意思是“崇高的”、“高超的”、“优秀的”、“优越的”；“言”原文的意思是“言词”、“言论”、“发表”、“说话”；“大”在原文里没有这个字，“大”和“高”都是形容词，在言与智之间有“或”字的意思；“智”原文的意思是“智慧”、“哲学”、“哲理”。这样一来，“高言”就是指高超的言詞或發表；“大智”指深奧的智慧或哲理。
“宣传”是一个现在主动语态，原文的意思是“宣扬”、“宣告”、“传播”。“奥秘”（marturion）有古卷为“见证”（marturion），它的原文意思就是见证、口供、证言。所以有人认为在原文中这两字的串法相近，故在抄写的过程中有手误的可能（个根据1：6和2：7的比较，有支持“奥秘”的译法，有支持见证的说法，两者各不相同、自圆其说）。但我们遵循解经家摩根的话：“不管“见证”也好，“奥秘”也好，保罗指的都是真理的内容，教会有责任将这真理向世界宣明”这一原则，我们要时常提醒自己，神那隐藏的“奥秘”如今藉着神的启示，已经向世人展现出来，就是藉着基督向我们显明了，而我们这些接受基督救恩的人，是有责任去向世人见证神的救赎，这就是保罗的心愿，也是我们的心愿。正如保罗充满温情的对哥林多教会的信徒说：“弟兄们，从前我到你们那里，……我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”
2）定意只传十字架   “因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（2：2）“定了主意”原文的意思是“决定”、“选择”、“赞许”、“宁愿”。“知道”原文的意思是“注意”、“关注”、“重视”，“不知道别的”是指不关注、不重视别的只是和学问，只关注或重视后面所提到的“耶稣基督并祂钉十字架”的道理。这里的“只知道”不是一般的、普通的理论上的、知识上的知道，乃是一种生命的经过和生活的体验之后而有的深刻认识。这里的“耶稣基督”是保罗强调圣子衪的位格，而“并祂钉十字架”是保罗强调圣子衪的工作。这“钉十字架”的原文是现在完成时态的分词，是表明当年耶稣钉十字架的果效至今仍然存在，发挥作用。所以，保罗才下定决心、定了主意“不知道别的”，“只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”
今天，这“不知道……只知道”对我们而言是何等的重要。我们只有先“知道”十字架的道理，然后才能去“传扬”十字架的道理； 我们只有在生活中经历基督和十字架，才能在众人面前见证基督和十字架的道理；我们只有受过十字架对付之后，才能去帮助别人认识十字架的道理；我们只有肯走十字架的道路，才能经历到十字架的恩典。
3）坦诚传道的心境   “我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”（2：3）这话是保罗向哥林多教会的信徒坦白自己传福音时的心境，是“又软弱，又惧怕，又甚战兢”。“又软弱”是指能力不够、身体不够强健、或肉身上有疾病。如果是这样的话，可能是因為保罗在传福音的过程中屡次遭受迫害，以致身体软弱乏力，好像有一根刺加在他的肉体上(林后十一23-29；十二7-10)。
“又惧怕”有“敬畏”、“恐惧”的意思，是指裏面的感覺，这种感觉是对神有一种敬畏的心、恐惧的心。保罗存“恐惧”的心去宣扬福音，并不是指为他自己的安全受到威胁而恐惧，也不是因为他觉得他所传的福音感到羞耻而恐惧。这种恐惧乃是属于一种“战战兢兢去完成责职”。所以保罗说“又惧怕，又甚战兢”。这“又甚战兢”是指保罗外面的態度，表明他为神所托付的责任而感到十分的、非常的小心谨慎。因为传福音的工作是神圣的、是任重而道远的，所以必须要常存谦卑顺服、恐惧战兢的心境。
保罗就是用自己在事奉所感受到“又软弱，又惧怕，又甚战兢”的生命经历，来见证“十字架的道理”在他身上所作工的奇妙记号。因此保罗在接下来的经文里特别强调：“我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”
4）靠着圣灵的大能   “我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（2：4）有人说“说的话”重在指所使用的字眼和词藻；“讲的道”重在指所表达的信息和方式。亦有些解经家认为“说的话”是偏重于指日常生活的言词表达；“讲的道”则偏重于指传道工作时的信息内容。“委婉”原文的意思是“有说服力的”、“非常动听的”。“明证”原文的意思是“证实”、“证据”，『明证』是当时哲学家辩论时所用的名词，意思是言词理论发挥无遗，是强有力的证据，足以使人低首俯心，心悦诚服；那么保罗在此是要表明圣灵的能力无坚不摧，无人不服。
这句话是保罗告诉我们，我们传福音，不是靠人的优美言词、甚至是花言巧语，而是依靠圣灵大能的作为，才有说服力和感召力。所以，传讲主的道、作主的工，不可一味的专靠人的脑筋和心思，而是要多花时间祷告、读经、仰望主(徒六4)。传道人（每一个信徒都是传道人）要成为时代的先知，不是成为一个演讲家、艺术家；要成为时代的先知，就必须依靠圣灵的大能，凭信心去宣扬福音。
5）保罗传讲的目的   “叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（2：5）这里的“叫”（hina）原文有“目的”的含义，“信”就是相信或信心，也就是相信耶稣基督并祂钉十字架。这句话的意思是表明保罗他如此传的目的，就是告诉我们“不在乎人的智慧，只在乎神的大能”；也就是教导哥林多教会的信徒（也包括历代的信徒）要扎根在神的大能里，而不靠人的智慧（哲学、哲理、学问和知识等）。
金句：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”（2：2）
讨论：1、“高言大智”是什么意思？                             2、保罗只定意传讲什么？
      3、保罗是靠什么来传道的？                               4、保罗传讲的目的是什么？
应用：1、我要定意只传讲十字架。                               2、学习保罗传福音的心境。
      3、靠着圣灵的引导传福音。                               4、只信基督并祂钉十字架。

针对二章6至16节的经文，解经家摩根说：“这一段篇幅虽短，却寓意深刻，特别对身负传讲神奥秘重任的传道人和教师，更是意义重大。”这话说的好，今天依然不会失效。每一传福音的人，都必须清楚是圣灵的启示，我们才能明白神在万世以前所预定的，因为只有圣灵才能参透万事。保罗用“然而”这个醒目的词，来提醒我们他将要谈及另一个主题就是：论属灵的真智慧。这种属灵的真智慧与上文的信息不是毫无关系，乃是息息相关的。现在我们一起来分析保罗所论属灵的真智慧，可分为三个方面：属灵的智慧如何超越（6-9），属灵的智慧如何得着（10-12），属灵的智慧如何传讲（13-16）
（三）论属灵的真智慧（2：6-16）
1、属灵的智慧如何超越（2：6-9）  
1）属灵的智慧与属世智慧之不同。   “然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。”（2：6）这里的“完全”是指长成、长大，走向成熟的意思，而“完全的人”不是指一个人没有瑕疵、毫无缺点，乃是指在圣灵的引导和真理的浇灌下，以致心智和属灵生命逐渐走向成熟。保罗的意思是对那些心智和属灵生命逐渐走向成熟的信徒，也要讲智慧，这是属灵的即神奥秘的智慧(参7节)，它出于神的启示(参10节)。这是第一种智慧。“不是这世上的智慧”，是指那些“眼睛所能看见，耳朵所能听见，人心所能想到的智慧；换句话说，它是根据人观察各种现象而得来的智慧，例如科学。”这是第二种智慧。“也不是世上有权有位将要败亡之人的智慧”，是指那些“根据人思想的推理而得来的智慧，例如哲学。”这是第三种智慧。 这里的“有权有位的人”是指那些有权柄有地位的的管理者、统治者(参罗十三1)，非指天上执政的、掌权的(弗三10)；“将要败亡”就是指地上那些有权有位的将要归于无有，或将要灭亡。第一种是属灵的真智慧，是存到永远的；第二种和第三种是属世的智慧，是不能存到永远的。
2）属灵的智慧是隐藏在神里面的。   “我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。”（2：7）保罗在此说明第六节经文里所讲的第一种智慧，这智慧就是“从前所隐藏、神奥秘的智慧”（指神救赎的计划在旧约是隐藏的，但最终启示的是耶稣基督。参来11：2-2），这智慧就是“神在万世以前预定使我们得荣耀的”，意思是神在永恒的计划里，就预定我们得“荣耀”（得荣耀就是得着基督，因为基督就是荣耀的主）。“预定”就是预先划定界线，或预先决定、注定，这是要强掉并特出神自身的主权和绝对的能力。
3）属灵的智慧是世人所不知道的。   “这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（2：8）这个“从前所隐藏、神奥秘的”智慧，是这“世上有权有位的人一个没有人知道的”；正因为不知道，所以他们“把荣耀的主耶稣钉在十字架上了”。这里的“他们”从时间概念来说，应该是指当时犹太的祭司、文士等领袖们，把耶稣交给罗马政府处理，并把牠钉死在十字架上。如果他们耶稣就是那要来的弥赛亚、救赎主，那么他们就不会把耶稣钉十字架了。
4）属灵的智慧是世人所未想到的。   “如经上所记：‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’”（2：9）“如经上所记”按下面经文的大意一般认为应该是引用旧约以赛亚书64章4节，也有说是引用诗篇31篇20节。保罗说这话主要是强调两个方面的信息：一是告诉我们人与神的关系的根基，是神的爱，不是世上的智慧；二是神为人所预备十字架的救赎及其属灵的福分，不是来源于人思维的设计，而是出于神自己爱的主动。神这一主动的爱是世人所无法想象的，也是想象不到的。因为这永生的福分实在是神自己奇妙的计划，只有爱神的人才能知道、明白。
2、属灵的智慧如何得着（2：10-12）  
1）只有靠着圣灵才能得着。   “只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”（2：10-11）这里“深奥”的意思是“深的”、“深不可测”。“参透”原文的意思是“察看”、“洞察”、“细察”“考察”、“研究”，根据这个字的意思可以总结为“彻底了解”、“完全明白”。保罗的意思是，圣灵的工作不仅仅是可以“彻底了解和完全明白宇宙间的万事万物；连神‘深奥的事’，也就是在基督里预定外邦人和犹太人同得荣耀这一万古隐藏的奥秘，圣灵也是彻底了解、完全明白的。”可见，我们要想完全明白神深奥的事，就必须依赖圣灵，因为除了在人里头的灵，才能知道人的事；同样除了神的灵（圣灵），是没有知道神的事情。我们要知道属灵的事情，是在乎圣灵向我们“显明”（此字的意思是启示、显露、揭开）。
2）只有领受圣灵者方得着。   “我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”（2：12）这里的“世上”不是世代(aion，参6-8节)，而是指世界，就是使事物有次序的一种系统（kosmos）。“世上的灵”是指世上的智慧，或指运行在不信者心中的灵(参弗二2)。这种灵虽然能够叫人在世上聪明，但它对人领悟神的事，却是毫无作用、毫无意义的。惟有从“神来的灵”（圣灵），才能“叫我们知道（不是理论、知识上的知道，乃是一种生活的感受、生命的体验、生命的经历的认识和明白）神开恩赐给（是赦罪的、宽恕的、免债的、白白的给予）我们事（是指属灵的事情）。”
3、属灵的智慧如何传讲（2：13-16）  
1）按圣灵的教导传讲。   “并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作“将属灵的事讲与属灵的人”）。”（2：13）保罗再一次强调，宣扬属灵的事，不是用“人的智慧所指教的言语”（意思是指经过人的智慧判断后所产生的话），乃是用“圣灵所指教的言语”（就是圣灵的感动下所说出来的话），并且将“属灵的话解释属灵的事”（就是用圣灵所指教的言语，阐明属灵的真理）。因为整本圣经都是由圣灵启示人写出来的(参提后三16；彼后一21)。
2）是属灵的人所传讲。   “然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”（2：14-15）“领受”原文的意思是“同意”、“支持”、“接受”、“接纳”。“属血气的人” 是指一般人，或天然的人，缺乏属灵的判断力。因为这等人受魂（人自己的思想、意志、情感）的管理与支配，其视野被困在自我的境界里，反而使自己成了愚拙的人，不明白属灵的事。惟有“属灵的人”（就是属乎圣灵的人，受圣灵的光照与启示寻求并理解神奥秘的人），才能看透（检验、判断、看出、洞察、明白）属灵的原则。因为只有属灵的人能看透万事（所有的、任何的、每个属灵的或属世的事情）。只是属血气的人不能判断属灵大大人，理由是属灵的人能判断万事，而属血气的人却是不能的。所以，属灵的事，只有属灵的人可以去传讲。
3）存基督的心去传讲。   “谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。”（2：16）现在我们应该晓得，一个属灵的人能够洞察明了万事，是有圣灵的光照与启示之外，还有“基督的心”（有基督的心思和悟性）在他里面。有了基督的心在里面，就能明白主的心（心思、悟性）与教导（联络、指导、证明、献策）了。所以凡存基督的心都可以去传讲属灵的事。这是神给我们的主权和荣誉。
金句：“我们所领受的、并不是世上的灵、乃是从神来的灵、叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”（2：12）
讨论：1、属灵的智慧如何超越？                              2、属灵的智慧如何得着？
      3、属灵的智慧如何传讲？                              4、“基督的心”是什么意思？
应用：1、竭力追求属灵的智慧。                              2、当顺服圣灵的光照。
      3、按照圣灵的教导传讲。                              4、存基督的心去传讲。

保罗在和哥林对教会信徒谈到“属灵的人”和“属血气的人”之后，接下来就直截了当的介入他要讲的主题，就是针

对哥林多教会存在的问题展开讨论，并指正他们应该如何处理存在的问题。三章1-4节是谈到教会属肉体的情形，5-9

上半节是谈到神的工人与教会的关系，9下-17节是谈到教会是神建造的房屋，三章18-四章5节是谈到信徒对神仆人错

误的观念。
（四）正确看待神的仆人（3：1-4：5）
    1、教会属肉体的情形（3：1-4）
       1）在基督里为婴孩   “弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在

基督里为婴孩的。”（3：1）“弟兄们”这个称呼使我们再一次感受到保罗父亲一般的慈心，以及牧羊人一般的情怀

，虽然哥林多教会出现很多问题，保罗并没有因为这些问题而放弃他们，只是告诉他们是属肉体的、在基督里为婴孩

，而不是看他们为属灵的。
“属灵的”是指领命成熟，行事为人受圣灵的管理、支配、导引、推动和约束并带领的人。“属肉体的”非指身体说

的，而是指人类堕落之后受罪恶败坏，以致含有情欲和罪性的肉体（罗7：14；加5：24）。“属肉体”的在此有贬义

的意思，就是有“属情欲”、“属世俗”的意思。保罗只是把他们当作“在基督里为婴孩的”。“婴孩”原文的意是

“未成年”、“幼稚的”、“不熟练的”、“没有教养的”意思。保罗是说哥林多教会的信徒是在基督为婴孩的，这

是表明哥林多教会的信徒在属灵的生命没有长大，行为表现无知、幼稚，甚至显得没有教养。因为他们所结出的果子

是嫉妒、纷争、结党，而不是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加5：22-23）。一个属灵

生命不能成熟的人，也只能喂奶而不能喂饭。
      2）不能吃饭只喂奶   “我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。” （3：

2）在保罗看来，一个属肉体的人只能“喂奶”，是不能“喂饭”的。“奶”是指比较浅易、初步的道理，主要是为

着在基督里的婴孩(林前3：1节；来5：13；彼前2：2)；“饭”是指比较深奥，需要用属灵的悟性去领会的道理，是

为着灵命长大的人(来5：14)。吃奶，是经过别人才能获得的，是间接的；吃饭，使自己领受的，是直接的。哥林多

教会到保罗写信时，还是不能吃饭的，仍然需要喂奶，只能间接的领受神的话语。这实在是不正常的现象。
因为“那时”，就是哥林多信徒刚刚接手福音的时候是婴孩，这是合情合理。但是到“如今”，就是保罗写信之时，

他们仍然吃奶，这就不是合情合理的问题，而是哥林多教会的信徒生命成长的问题。所以保罗用强烈的语气说“就是

到如今还是不能”。一个生命不能成长的基督徒，就是一个有问题的基督徒。
     3）仍然是属肉体的   “你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的

样子行吗？”（3：3）保罗进一步强调，哥林多教会是属肉体的，这是因为在他们中间有嫉妒、纷争。这里的“嫉妒

”是指认为别人无权拥有比自己更优越的地位和财物，因而心里妒忌别人的成就和所得；并且是极端的愤怒，甚至到

了恨之入骨的地步。而“纷争”是指由嫉妒之心而生发出的外在行为，包括争斗、争吵、吵架、打架、不和、仇视等

；或者是因为意见不合而产生的争吵、不和、仇恨等。按照圣经的教训，在教会里有嫉妒、分争便是属肉体的记号之

一(加五20-21)；一个属肉体的人总是喜欢高抬自己、压抑别人、诋毁别人、仇视别人。所以保罗说“这岂不是属乎

肉体、照着世人的样子行吗？”
“照着世人的样子行”这是保罗对我们提醒。我们要晓得：属肉体的人喜欢照着世人的样子行，结果就与世人没有分

别，同流合污，当然也就没有生命的见证；但是在基督里，一个属灵的人理当不要效法这个世界（罗12：2），乃要

作中流砥柱，在这世代中，好像明光照耀(腓2：15)。
4）高举领袖的心态   “有说：‘我是属保罗的。’有说：‘我是属亚波罗的。’这岂不是你们和世人一样吗？”（

3：4）保罗是教会的领袖，也是外邦人的使徒，更是神的仆人，但不可以崇拜保罗、高举保罗。亚波罗也是神的仆人

、是宣扬福音的使者，也是不可以崇拜与高举的。如果在教会里崇拜或高举某某人，那就大错特错了。我们只能崇拜

我们神，高举十字架的基督。任何人以任何形式来崇拜或高举教会领袖或传道者的做法，都是错误的，和世人搞个人

“崇拜主义”是没有什么区别的。所以我们要谨慎行事。
   2、工人与教会的关系（3：5-9上）
      1）在教会里是执事   “亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。

”（3：5）「执事」不是指教会中选出来的执事，是指那些受神的委托而事奉神的人，就是神的仆人、服侍人的。在

保罗看来，自己和亚波罗都不过是神的仆人，听命于神，去服侍众人。服侍的目的就是引导人相信耶稣，接受救恩。
      2）在教会里是农夫   “我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不

得什么，只在那叫他生长的神。”（3：6-7）“栽种”是指开荒布道，“浇灌”是牧养教导，两者相辅相成，不可分

开。不管是开荒布道，还是牧养教导，都是出于神自己的作为，因为栽种和浇灌的都算不得什么，只在那叫他生长的

神，这才是最重要的、最宝贵的。教会好比一块田地，由神亲自交给我们，是要让我们像农夫一样好好地经营，虽然

我们算不得什么，但是我们要尽心尽力、尽忠尽职做好栽种和浇灌的工作。这是神赋予我们神圣的使命和责任。
      3）在教会里是同工   “栽种的和浇灌的，都是一样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。因为我们是

与神同工的。”（3：8-9）当我们尽心尽力、尽忠尽职区栽种和浇灌的时候，我们各人都要从神那里得着赏赐。我们

之所以要得神的赏赐，是因为我们是与神同工的。“与神同工”的意思乃是：“神是工头，我们是小工。”在事奉的

工作中，神成为我们工作中的伙伴，带领我们一同作工。保罗指出，基督徒的事奉就是“与神同工”的，这是何等尊

贵、有价值、有意义的工作，这本身就是极大无比荣耀的赏赐。
金句：“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。栽种的和浇灌的，都是一
样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。因为我们是与神同工的。”（3：7-9）
讨论：1、属肉体的情形有哪些？                              2、吃奶和喂饭是什么意思？
      3、工人和教会是何关系？                              4、“与神同工”表明了什么？
应用：1、追求灵奶使灵命茁壮成长。                          2、凡事高举基督荣耀主名。
      3、做一个尽忠尽职的农夫。                            4、以与神同工为荣耀。

保罗在上文中指出，自己和亚波罗在神的家里不过是栽种的和浇灌的，因为教会就是“神所给耕种的田地”。神

是田地的主人，保罗也好、亚波罗也好，都是主人的仆人，是彼此同工，替主人管理田地的。保罗这样说，是用比喻

来说明神的仆人和神及教会的关系。紧接着，保罗又把教会比喻为建造的房屋，这是强调神的仆人与教会工作地关系

。保罗用建造房屋的比喻，目的就是把焦点从他个人和亚波罗身上转移到教会、就是所有参与教会事奉的人身上。
3、教会是神建的房屋（3：9下-17）
“你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”（3：9下）这半节经文将上下文紧密的联系在一起，使读这经的人，自

然而然地对照上下文来思考保罗所用比喻的教训，这比喻的教训对我们有什么重要启发和现实意义。在建造房屋的比

喻中保罗进一步强调，在神的家——教会，神的仆人如何正确看待自己在教会的工作，教会又如何正确看待神的仆人

在教会的工作。
    1）作一个聪明的工头   “我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各

人要谨慎怎样在上面建造。”（3：10）“恩”不仅仅是指恩慈、恩赐和使命，也是指神所赐给保罗的能力（一种属

灵的能力及权柄）。前者，告诉我们神恩召保罗，使他成为外邦人的使徒，这是保罗的伟大而神圣的使命。后者，告

诉我们保罗是靠着神所赐属灵的能力及权柄去行使他的使命。这样分析也是基于保罗自己说“我照神所给我的恩”，

保罗这样说是表明自己原来是不配的，但是神的恩典和能力，使他担任外邦使徒的重任，并且成为一个聪明的工头，

建造教会（包括哥林多教会在内）。
“好像一个聪明的工头”，“聪明”的意思是“有智慧的”、“精于筹划”，在此保罗表明自己是遵照神的旨意行事

，不是依照自己的意思行事。这就是保罗的智慧了，而且是一个聪明的工头。“工头”原文是“建筑师”、“工程师

”、“建筑专家”，在此可以表明，作为一个工程师或建筑师，保罗清楚一方面自己要付出辛劳和责任，同时要有计

划进行工程的建造。另一个方面是保罗清楚地知道房屋的建造，根基是非常的重要，而建造教会的根基已经立好了—

—就是耶稣基督。所以神的工人包括保罗、亚波罗在内，“各人要谨慎怎样在上面建造”；“怎样在上面建造”这是

十分重要的问题，针对这个问题接下来的经文保罗给与清楚的回答和教导。
    2）惟耶稣基督是根基   “因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（3：11）保罗

再次强调教会的根基就是耶稣基督，这个根基已经立好了，此外没有人能立别的根基。保罗这样说，就是提醒我们根

基只有一个，并且是已经立好的，那就是耶稣基督。这是最基本的起点，没有人可以从别的作起点，这是至始至终所

要强调的真理。在教会历史的进程中，虽然有人设想在基督以外建立所谓的“基督教”，就是用人的善功、人本主义

、等等作根基。但是根基只有一个——耶稣基督（《新编?赞美诗122首》）。因为耶稣基督是永生神的儿子，是建造

教会的惟一根基（太16：16-18）；这个根基也是其他的使徒和先知所共立的根基（弗2：20）。所以，“别的”福音

就不是福音（加1：6-7），“别的”根基就不是根基；一个不以耶稣基督为根基的教会，就不是基督的教会。
    3）建造的工程要检验   在三章12至15这段经文里保罗从两个方面，即建筑的材料和工程的验收来指出哥林多教

会的问题所在，也是对所有教会的提醒和警告。
      （1）建造工程的材料（12）   “若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造。”有人对保罗所列出

的这些材料进行寓意式的解释，认为金表征神的性情，银是表征基督的救赎，宝石是表征圣灵的变化工作。“草木、

禾秸”是指没有属灵的价值，低贱且不能耐久，又经不起火的试验的工作成果。所以草木禾秸是指这出乎人自己的：

人的荣耀像花草，人的性情像木头，人工作的结果像禾秸。
不过，也有解经家认为这是保罗关注的只是两大类：贵重的、有价值的，以金、银、宝石做代表；卑贱的、贱价的，

以草木、禾秸做代表。也有解经家认为是代表两种信徒或传道人的生活：一种是实在真实的，一种是表面虚假的。或

者是代表两种事奉：一种是永存的，经得起考验的；一种是暂时的，经不起考验的。还有解经家指出，从保罗列出的

六种材料次序来看，发现其质素是趁下降趋势，就是每况愈下，哥林多教会就是这样的光景，教会里充塞了“草、木

、禾秸”，教会内的成员既不成熟、也不彼此体谅，又追求错误的教义（3：1-4），难怪他们存在这么多问题。你我

属灵建造的质素是每况愈下的吗？是金银宝石，还是草木禾秸呢？
      （2）工程完工的检验（13-15）   “各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要

试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自

己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。”“显露”就是真相大白、一清二楚、一目了然的意思。“那日子

”是指主再来审判的日子（帖前5：4；来10：25）。关于审判，保罗用“火”来比喻，“火”在犹太人看来有净炼、

考验和审判的意思（赛26：11；但7：9-14；玛3：1-5、9），在此是强调试验，是试验人的工作和事奉，将素质、性

质彰显出来。纵使人的工程被火焚毁，他却是得救的。“赏赐”是指应得的工价或工资。“受亏损”是指赔上、赔本

、丢掉，意思是丢掉神的赏赐、一无所有，还被神惩治（太24：51，25：29-30）。
“虽然得救，乃像从火里经过的一样”，这话的意思是，工程被火毁了，工作没有做好，并不影响一个人的蒙恩得救

，但毕竟像是“从火里经过的一样”，在主面前赤身露体，毫无赏赐与称赞可言。有诗歌《岂可空手回天家？》说：

“兩手空空歸回天家，難道這樣見主面？從無一日為主作工，全無寶珍獻主前？(副歌) 兩手空空歸回天家，何能如

此見恩主？未領一人歸向耶穌，豈可空手回天家？”（作者路德牧师）
    4）建造者就是神的殿   “岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人

，因为神的殿是圣的，这殿就是你们。”（3：16-17）保罗说到这里，把教会提升到一个属灵的高度，那就是教会不

是一般的房屋，而是“神的殿”（原文是圣所，表明教会神圣不可侵犯的性质），有神的灵住在其间，这殿就是众圣

徒，众弟兄姊妹的团契（3：16）。所以，这属灵的团契谁也没有权利可以去毁坏的；谁要毁坏神的殿（分裂教会、

破坏团结），神必要毁坏那人（是破坏教会的人受亏损、受惩治）。“因为神的殿是圣的，这殿就是你们”，教会是

从世界里被分别出来归神为圣的，是神圣不可侵犯的，是圣洁不容玷污的，是美丽不许破坏的。
金句：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人，因为神的
殿是圣的，这殿就是你们。”（3：16-17）
讨论：1、聪明的工头是什么意思？                                  2、教会惟一的根基是谁？
      3、工程将来有谁来检验呢？                                  4、神的殿是指什么说的？
应用：1、作聪明的工头服侍教会。                                  2、在基督里建造属灵工程。
      3、当用金银宝石建造工程。                                  4、作圣洁的器皿为主所用。

到了18-23节的经文，我们可以看到保罗就哥林多教会的问题做了一个诊断：认为哥林多教会为什么会出现结党纷争

之事，就是因为他们有了“错误的价值观、错解了智慧、错看了使徒们的事奉”，以致落到如今这般田地。保罗在此

也不是禁止哥林多教会追求智慧，只是警告他们，若果世上的智慧使人远离神、甚至背叛神，那么这根本就不是智慧

。还有，哥林多教会不能再世上的智慧来评价、判断教会中领袖和教师的工作，这样只能使人陷入一种看外貌、凭口

才、论资格、重技巧的处境中。
接下来，保罗便引用了旧约圣经的经文，来劝解哥林多教会若继续这样下去，对己对教会都没有益处的。相反的，他

们继续保守并持守保罗所教导他们的那纯正的信仰和真理的教导，那么就是聪明之举、智慧之举，是基督这根基上谨

慎建造属灵的工程了。
4、对神仆错误的观念（3：18-4：5）
    1）人不可自欺   “人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。

”（18）保罗用一个现在命令式——“不可自欺”，来警告哥林多教会，不要自以为在这世界上是一个有智慧的人，

如果一个人参与教会活动和服事，却仍活在世界里，行事为人按照世界的原则，那么这样的人“倒不如变作愚拙，好

成为有智慧的（真智慧，参看林前2：6）”。意思是说，当醒悟过来，远离世上从人的智慧，而顺从神的旨意，这就

是他的智慧了。所以，保罗告诉哥林多教会要用“倒不如”来取代前面的“自以为”，这样做才是神所喜悦的，这样

做才不至于给教会带来分裂。
    2）神是真智慧   “因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：‘主叫有智慧的，中了自己的诡计。’又

说：‘主知道智慧人的意念是虚妄的。’所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。”（19-21）世界上

的智慧在神看来是愚拙的，因为它们只局限于有形的物质的范畴里，无法超越其界限，看到更深更远的事。所以，保

罗引用圣经上的话说：“主叫有智慧的，中了自己的诡计。”中国人说“聪明反被聪明误”正是这节经文的最好诠释

。在保罗看来所有自逞聪明的人，都是活在自欺欺人的悲哀中；而人的诡计只能欺骗人，不能欺骗神。
所以保罗又引用旧约经文说：“主知道智慧人的意念是虚妄的”，意思是，神知道世人心中的意念，没有什么事情可

以瞒得过神，而且神知道世人心里的意念是没有意义的、毫无价值的。“虚妄”原文的意思是“没有力量的”、“没

有果效的”、“没有永存价值的”。这样的人，有什么资格可以在神面前夸口呢？“所以无论是谁，都不可拿人夸口

”。 因为“拿人夸口”是一种以領袖為榮耀、且是崇拜領袖的心態，这种心态是分裂教會的主要因素之一。“因为

万有全是你们的”，这“万有”是包括一切主的工人、或世界、或生、或死、或现在的事、或将来的事（参22节）。

教会在基督里所要承受的，真是无限量、无穷尽的（罗八32）。
    3）一切属于主   “或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的

。并且你们是属基督的；基督又是属神的。”（22-23）这里第22节的经文正是解释上文“万有全是你们的”。第23

节经文让我们看到一个属灵的次序：神摆在第一，基督摆在第二，教会摆在第三，仆人摆在第四。然而哥林多教会出

现分裂的又一个主要因素：就是在属灵的次序上有问题，他们吧教会的领袖（神的仆人或工人）摆在第一。所以，保

罗清楚地提醒哥林多教会说：“你们是属基督的，基督又是属神的”。我们是属基督的，这实在提醒我们的生活与行

事为人要印证基督的生命，就是活出基督的生命。如活出主基督的生命，在第四章1-5节保罗的表白里可见一斑。
    4）保罗的表白   “人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。我被你们

论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义，

但判断我的乃是主。所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，

各人要从神那里得着称赞。”（4：1-5）在这段经文里保罗告诉哥林多教会以下几方面的信息：
      第一，为神的管家   “人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。”（4：1）这里的“执事”原文的

意思是“仆人”、“助手”、“侍卫”（君王身边的陪从），“为”原文的意思是“看为”、“算为”、“如同”，

“管家”原文的意思是“管事人”、“看家的”。保罗的意思是提醒哥林多教会要把神的仆人看为是基督的执事，就

是在神的家里当差的、为管家的，只是不是一人的管家，乃是神奥秘事的管家。“神的奥秘”本不为人所知，却藉着

耶稣向我们显明了，就是福音真理。保罗表白自己神所托付他传福音的神圣使命是不可违背的，他要向神尽自己的责

任，就是存着一颗忠心去把福音完整的传给外邦人。
      第二，管家的忠心   “所求于管家的，是要他有忠心。”（4：2）神的仆人所具备的一个重要品格就是向神

尽忠心。所以保罗特别说“所求于管家的，是要他有忠心”。这“忠心”的意思就是“可信赖的”、“可靠的”、“

值得托付的”；一个可靠可信赖的人，自然是一个明主人的意思，并遵照去执行的（太24：45-26；25：20-21）。在

神看来，祂对祂仆人的判断，不在于他们的才干大小、恩赐多少，乃是在乎其是否忠心；一个人能忠心于神，那就是

达到了神要求的顶点。接下来，保罗告诉我们不要用人的眼光去判断人。
      第三，不可论断人   “我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不

觉得自己有错，却也不能因此得以称义，但判断我的乃是主。”（4：3-4）在保罗看来，只要向神尽忠尽职，人的论

断不过是一件极小的事情，我们所在乎的是神对我们的看法。所以“连我自己也不论断自己”。不过，保罗接着说：

“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义，但判断我的乃是主。”这话的意思是指：不能自己的良心觉得没有

错，就可以得以成为一个完全的人，因为主是最终的、最准确的定案者。这里的“觉得”与“良心”有关系，“称义

”不是指“因信称义”的“称义”（不是指称义得救，而是被证明没有错的意思），而是指在神面前不能被称为一个

完人。所以，这节经文也可以翻译为“我良知上虽不觉得有什么可以自责的地方，我却不因此就被断为无罪。审断我

的乃是主。”（吕振中译本）
      第四，神是审判者   “所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意

念。那时，各人要从神那里得着称赞。”（4：5）所以，当神审判的时候没有到来之前，我们没有权利彼此论断，只

有等主再来的时候。因为到那时，一些的隐而未显之事，就是人的心思意念，也要在基督审判台前被显露出来，祂要

照各人所行的来定案；配得称赞的，必得着称赞。
金句：“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”（1-2）
讨论：1、保罗为什么说不可拿人夸口？                     2、神看重仆人的重要品格是什么？
      3、“不能因此得以称义”怎么理解？                  4、谁才是我们最终的定案者？
应用：1、夸口当指着主夸口。                             2、做一个尽忠尽职的管家。
      3、凡事不可论断人。                               4、相信基督是人类最终的审判者。

金句：“我想神把我们使徒明明列在末后,好像定死罪的囚犯;因为我们成了一台戏,给世人和天使观看。”（9）

讨论：1、“弟兄们”在这里表明了什么？                     2、“过于圣经所记”是什么意思？
      3、“死罪的囚犯”表明什么意思？                     4、“污秽”、“渣滓”是什么意思？
应用：1、以爱心纯正的动机劝勉。                           2、以合乎中道的心态待人。
      3、以谦卑顺服的心态事奉。                           4、一舍己牺牲的心态事奉。

在接下来的经文里，我们看到保罗说话的预期骤然改变，作为神的仆人保罗，他静下来，以无比温柔的心，并

带着十分敬虔和仁慈的心来劝勉哥林多教会，不要使纷争结党的事继续损坏教会，阻碍教会的发展。同时保罗也是

带着温柔谦卑的态度，警告哥林多教会中一些刚愎自用、不可一世的人，要谦卑顺服，按照教会的规矩而行。
 3、温柔无比的劝勉（4：14-21）
    1）以慈父的心劝勉   “我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”（14）这

里保罗提到“我写这话”是指上文及4章7-13节那番富有讽刺和强烈对比的话说的。保罗指出他这样说话，其目的不

是为了毁坏哥林多教会，乃是为了哥林多教会的益处；保罗的动机是为了造就教会，不是为了羞辱或败坏教会。所

以，保罗说“不是叫你们羞愧，乃是警戒你们”。这里的“警戒”原文的意思是“劝戒”（这词有指正对方而不致

触怒对方的意思）。更让我们感到惊讶的是，保罗是以一位父亲的身份、仁慈的心肠，视哥林多教会的信徒为自己

的儿女一样来劝戒。
    2）以为父的心劝勉   “你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们

。”（15）保罗在此自称为哥林多教会的“父”，一是基于保罗是哥林多教会的建立者，二是基于保罗以父亲的心

态来关怀哥林多教会。保罗希望基于这两点，能够促进教会合一。所以，保罗劝戒并提醒他们：你们学基督的（就

是作基督门徒的），师傅虽有一万（“师傅”是指当时罗马人雇来陪伴照料孩子的教师，其职责是带孩子上学，教

以礼节，照顾看护。这种教师虽也爱孩子，但他们与孩子间的关系，不可以和孩子的生身父亲同日而语。），却只

有一位在信仰上的父亲（保罗是“为父的”——是强调里面生命的分赐予供给）；保罗就是他们属灵的父亲，是保

罗亲自引领他们归主的。保罗是哥林多教会的属灵父亲，而不是师傅；师傅不能与父亲相比，这是事实。
保罗用福音生了哥林多教会的信徒，这是真实的。保罗自己一方面追求生命的丰富，一方面甘愿为福音受苦，去宣

讲福音，自然就生出属灵的儿女来。因为福音本是神的大能，要救一切相信的（罗1：16）。所以，只有生命丰富的

人才能生养众多。正如有人说：人若不肯走十字架的道路，就不能达到丰富的境地；人若贪图名声、富足、赞美、

兴隆，他的生命必定贫穷。若要生命丰富、成熟，就必须甘愿忍受藐视和厌弃，凌辱和飘零，直到走完十字架的道

路，这是神的定律。
    3）以榜样的心劝勉   “所以，我求你们效法我。”（16）保罗为何说“所以，我求你们效法我。”这不是保

罗骄傲自大的表现，恰恰是保罗有资格和权力能说出这样的话。这是因为他确实与神同行，花时间研读神的话和祈

祷，并且在生命的每一个时刻都觉察到神的同在，从来没有忘记那异象，也不敢违背那从天上来的异象。基督是他

一生效法的榜样，这样一来，保罗的生命也就自然能成为其他基督徒学习的榜样了。保罗说这话的目的，不是要求

别人模仿他自己所做的每件事，而是希望他们效法他以基督为中心的生活方式（参林前11：1）。保罗既然是他们的

父亲，他们自然就要效法保罗。“有其父必有其子”这话是有道理的，是值得我们思考的。
    4）以关怀的心劝勉   “因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必

提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。”（17）为了帮助哥林多教会的信徒达到保罗

理想的目标，不但写信劝戒他们，他还要亲自打发他所爱的提摩太前去帮助他们、教导他们。保罗这样做为的是把

关怀落到实处，希望做得更细致、更彻底、更有效。至于保罗为何打发提摩太去，我们可以想到，一方面提摩太和

保罗的关系视如父子，另一方面提摩太在当时的教会有一定的影响力，因为他在基督里有忠心。所以由提摩太去提

醒、教导应该是最好的人选。这节经文也让我们看到保罗处理事情的智慧和能力。
    5）以坦然的心劝勉   “有些人自高自大，以为我不到你们那里去；”（18）保罗说“有些人”是指那些反对

他的哥林多信徒，反对的目的是试图削弱他使徒权柄(林前9：1-3)；他们指控他反复无常(林后1：17)，他的气貌不

扬、言语粗俗(林后10：10)等。这些自高自大的人，以为保罗不敢面对他们的闲言闲语与无端指责。其实并非如此

，保罗只是先打发提摩太去，然后自己在前往去处理教会内部各种问题（林前16：3-9）。所以，保罗坦然地说：“

其实，如果主准许，我不久就会来看你们。那时候，我不但要听那些傲慢的人在说些甚么，也要看看他们究竟能做

些甚么。”（现代中文译本19节）保罗自己向来是一个光明磊落、不卑不亢的人。这样的品格是值得我们学习的。
    6）以敬虔的心劝勉   “因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。”（20）“神的国”是指神的统治、管理与王

权。神的权能往往是彰显在我们信徒日常的生活中，而不是靠人口头的承认；人的语言是有限的、空洞的，甚至有

时是无聊的、无意义的。只有神的权能才是神国的标志，是具体表现在圣灵的大能在信徒生命中产生果效的流露。

所以，一个多亲近神、认识神的、按照神的旨意敬虔度日的人，就必多有“权能”（原文的意思是“刚强、能力、

力量”），因为权能乃在于神，不在乎人的语言。
    7）以温柔的心劝勉   “你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢

？”（21）最后，保罗对他们说：“你们愿意怎么样呢？”是带刑杖还是带慈爱温柔的心呢？这里的“刑杖”是指

使徒属灵权柄对教会罪恶作出处分。可见保罗是出于关怀信徒灵性的真实爱心，而不是出于辖管的野心。今天的信

徒如何工作与生活，是关系到将来如何面对神公义的审判（惩罚或赏赐）。
保罗在这段经文里，也是提醒我们一件事：就是属灵的权柄非到不得已时候，否则最好不要使用；因为爱所折服的

人，要比权柄所折服的人更多，且更有果效、更有魅力。

金句：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”（14）
讨论：1、“好像我所爱的儿女一样”表明什么？                   2、“求你们效法我”是什么意思？
      3、“乃在乎权能”是什么意思？                           4、“带着刑杖”是什么意思？
应用：1、学习保罗以为父的心去待人。                           2、常以坦然的心态面对人言。
      3、出于爱心去使用神赐的权柄。                           4、尽可能用爱心去征服别人。

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