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第六章
福音执事的榜样
哥林多后书六：1~18
1.我们与神同工的，也劝你们不可徒受他的恩典， 2.因为他说：「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。 3.我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤； 4.反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、 5.鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、 6.廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、 7.真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右； 8.荣耀、羞辱；恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的； 9.似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的； 10.似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。 11.哥林多人哪，我们向你们口是张开的，心是宽宏的。 12.你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄， 13.你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。 14.你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？ 15.基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？ 16.神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：「我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。」 17.又说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。 18.我要作你们的父；你们要作我的儿女。」这是全能的主说的。
壹、榜样的心志(六：1~3)：
☆这一章所有内容，可说是保罗对哥林多信徒的劝勉。并且我们也不难看出，这些劝勉中，流露出身为 上帝的仆人，忠心事奉美好的榜样。 ☆而这样的榜样，主要就是把握所有时机，对于 上帝所托付的传福音使命，忠心到底的显出美好见证。 ☆相对的，这对于我们现今的事奉者而言，也是相当重要的提醒与劝勉。
一、要有果效(六：1)：
v.1『我们与神同工的，也劝你们不可徒受他的恩典』。 v.1『我们与神同工的』，原文是没有『神』，但合和本加上『神』是对的。 ☆在这恩典事工上，我们与 上帝是同工的关系，也是合伙人的关系。 v.1『也劝你们不可徒受他的恩典』，『徒受』指「完全没有结果」的意思。 ☆保罗在(加二：2)与(腓二：16)都提到他害怕一生为福音的努力，至终徒劳。 ☆(加二：2)：「我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音，对弟兄们陈说，却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在或是从前徒然奔跑」。 ☆(腓二：16)：「将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳」。 ☆现在保罗害怕的是，人白白领受了 基督为众人死这个恩典，却在他们的生命上，没有结出任何的果效来。 ☆ 基督为我们众人死，这是个事实，无论别人回应与否，祂为众人死的事实，是绝对不能被改变。 ☆接受这样的生命，当然就不再为自己活。若还是为自己而活，这样就徒受祂的恩典，一生绝不会生出任何结果来。
二、与 主和好(六：2)：
v.2『因为他说：「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子』。 ☆这是因用旧约(赛四十九:8)的经文。 ☆保罗目的在于指出， 上帝悦纳人的时代已降临，人们应当抓住机会，做出积极的响应，并且接受 上帝的悦纳和拯救，这也就是与 上帝和好的意思。 v.2『悦纳』就是由「接受」这个字变化而来。 ☆保罗在这里加强强调：「现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子」。 ☆每一个人，都应当趁着还有今天的机会，把握时机，立刻做出抉择，赶快的接受这恩典，与 上帝和好。 ☆当然，我们身为 上帝的福音事奉者，也应当趁着 上帝还悦纳人的日子中，对 上帝的拯救来报恩。
三、竭力谨守(六：3)：
v.3『我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤』。 v.3『我们凡事都不叫人』，这是双反句，强调出『有妨碍』。 ☆意思就是：「不叫人跌倒、不叫人有把柄来毁谤」。 ☆这与圣经中提到的「绊脚石」是同义词(林后十一：29、罗十四：13、十六：17、林后八：13)。也是英文「丑闻」的意思。 ☆保罗在这里强调，他在所有的事奉中，都竭力谨守的努力。也就是不让他所做的每一件事，或是他所处的人，成为指控他的借口。 ☆保罗即使处在各样恶劣的环境中，他依旧秉持着，谨守不绊倒人的态度。 v.3『免得这职分被人毁谤』，保罗的谨守，不是为了个人的名誉，只是为了他所承接的福音职分。 ☆他所有事奉的目的，就是叫人与 上帝和好、人与人和好。若是使人跌倒，就会产生出与职分相违背的结果，这是保罗不惜任何代价要避免的。
贰、榜样的德行(六：4~10)：
☆保罗所有的事奉，行事为人绝不亏负别人、不使人跌倒、不使人有毁谤的话柄、不使福音受到拦阻。 ☆所以，他列出可能是新约当中，最详尽的「德行表」。
一、要积极表明(六：4~8)：
☆基督徒当有 基督的生命表现，而这样的表现，需要用心、努力呈现，绝不能忽视这样的生命见证。
1、在痛苦中(v.v.4~5)：
v.4『反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦』。 v.4『忍耐、患难、穷乏、困苦』，其中『忍耐』是指以下所提出的各项苦难。 v.4『患难、穷乏、困苦』，其实，这三项都不是说苦难程度的深或浅的问题，而是它们可以描写这个苦难表中，任何一项的痛苦。 v.4『穷乏』，这未必是指经济状况的穷乏。而是指「身、心陷入于极度的痛苦中，及需要抒援解决」之意。 v.5『鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食』，『鞭打』是特别指向某种苦难，可以解做「击打、受伤」。 ☆例如在(林后十一：23~24)：「他们是基督的仆人吗？（我说句狂话，）我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下」。 v.5『监禁』，保罗到底受了多少次的监牢之灾呢?若按照(使徒行传十六：23~40)记载，他可真是坐过好几次监牢(革利免一书提到坐过七次)。 ☆例如在：彼西底的安提阿(十三：50)、以哥念(十四：5)、路司得(十四：19)、腓立比(十六：22)、帖撒罗尼迦(十七：5)、庇哩亚(十七：13)、哥林多(十八：12)、以弗所(十九：23~41)、耶路撒冷(二十一：27~36)。 v.5『扰乱』，通常是指政治上所引发的动荡不安。但这里指保罗传福音时，所引发的社会骚动，在使徒行传记载了许多这样的事例。 v.5『勤劳、儆醒、不食』，接下来这三项，都是属于保罗自愿性质的，跟前面所受的逼迫及痛苦，是不一样的。 v.5『勤劳』，这里所说的，可以指保罗传福音所受的辛劳，或是为养生而织帐棚(十一：27)。 ☆其实，我们也没有足够证据说，这里用的『勤劳』，不是指身体的劳累、或是传福音、织帐棚，其实，这也都是为了 基督、为了抢救灵魂。 v.5『儆醒』，直接翻译「不睡眠」。这可指「为了传福音而减少睡眠的时间」。『儆醒』或许也是指「为了儆醒祷告」。 ☆(弗六：18)：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求」。 ☆(来十三：17)：「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁，就与你们无益了」。 v.5『不食』，可以翻译为「饥饿」。保罗可能因赶路而错过吃饭(十一：27)。这也可能指的是一种属灵操练：「禁食祷告」。 ☆保罗总共提了十项，都是关于受苦方面的事，来表明他是 上帝的用人。 ☆这决不是夸耀的事情，也都是人们不愿意提的，都是世人所认为失败的。 ☆那么，保罗又为何提这些痛苦呢?这些痛苦都是属于自己的软弱。保罗之所以会提，主要强调 上帝必定在他的软弱上，显出 上帝的大能来，而且还显得完全。 ☆这就是保罗认为属 上帝的用人，当有的标记。
2、在品德上(v.v.6~8)：
v.6『廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心』。 ☆从这里开始，保罗转到他的品德操守，与前面所提到的痛苦相呼应。 v.6『廉洁』，如(七：11)：「你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责），在这一切事上，你们都表明自己是洁净的」。 ☆这可说明哥林多教会，愿意惩戒犯错者，与保罗和好，表明他们今后与罪恶无关，行为清白。 ☆『廉洁』，在(十一：2)是指童女的「贞洁」。在(腓四：8)则是指「清洁」。这就是现在我们所说的「正直、诚实、无伪」。 v.6『知识』，这不是指某些奥秘的、特殊的、及当时异端所说的知识。而是指信徒们，都可以在 基督里所获得的。 ☆这不需要特别的身份、这也不需要特别的条件(如使徒)。保罗在这里很可能是指「清楚明白 基督代死、救赎的工作，明白祂的计划。 ☆故此，NIV译本在这里译做：「明白」。 v.6『恒忍、恩慈』，这在(罗二：4)：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢」。是指「 上帝对人所发出爱的特性」。 v.6『恒忍、恩慈』，在(加五：22)指：「圣灵所结的果子」。保罗所强调的是只「要有行动恩慈的表现」。 v.6『圣灵的感化、无伪的爱心』，这是将 圣灵的工作与爱心相互连结。 ☆保罗这里所提的『圣灵』，并非指三位一体的第三格 圣灵。而是，指「人的灵」，这是表示「人的一部份、人的行为」。 ☆『圣灵』的『圣』有可能是用来修饰道德上的用词，这句话应只「圣洁的灵魂」，而非「 圣灵的感动」。 ☆保罗在这里，将『圣灵的感化、无伪的爱心』相连一起，爱是 圣灵所结出的果子，这是绝对的。那么出于 圣灵的爱，就不会是「假冒为善」，这也是「无伪」的意思。 v.7『真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右』。 ☆保罗所传的道，是属于真理、是可信的、是可以兑现的。 ☆因这是『 上帝的大能』，也是我们认为『真实的道理』，这也是保罗之所以传福音的原因。 v.7『仁义的兵器在左在右』，『仁义』就是「正义」。这是指「兵器就是仁义」。而不是以兵器来维护仁义。所以这是描述兵器的来源，也是保罗进攻与防守的兵器。 ☆因此，这句话应翻译：「我们右手左手配备仁义的兵器」。 ☆「配备」含有具备的意思，具备了又怎样呢?（v.8）继续说明： v.8『荣耀、羞辱；恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的』。 ☆这是保罗将自己的v.8『荣耀、羞辱；恶名、美名；事奉经验分享出来，证明他事奉的结果。也让我们知道，世人是用什么标准，来衡量这样的事奉。 ☆当然，其结果也就不同，是『荣耀』呢?还是『羞辱』呢?是『恶名』呢?、还是『美名』呢? v.8『似乎是诱惑人的，却是诚实的』，是什么诱惑人呢?又是被什么人诱惑呢? ☆前面提到『恶名、美名』就是指「人恶意的批评或是褒扬赞美」。这些都会使人分心、不能专注于受委托的执事。 ☆保罗说：无论别人怎样恶意批评他，他都不会灰心丧胆。或者是别人在怎样褒扬赞美他，他也不会洋洋自得。他依旧诚实的，做一位 基督的用人。 ☆从(v.4)的忍耐之后，到(v.8)共提出十五种情形，这包含了对于物质想用方面、真理知识的充实与运用方面、待人的仁爱恩慈方面、对 圣灵的引到与能力方面、属灵的争战方面、今世的得失荣辱方面…。 ☆ 上帝允许祂的仆人，遇到各种不同的处境，要应付许多不同的情况，这并不是 上帝没有恩待祂的仆人。而是看重祂仆人，要训练他们，使他们有更丰盛的生命。 ☆凡是靠着 上帝胜过一切艰难的，他的人生必定十分丰富而有意义。 ☆传道人也要在各种不同的情况之下，表现出 上帝仆人应有的品德。 ☆那么，也当在各种不同的处境下，表现出美好的品德，才足以证明灵性的优美，并且显明 上帝仆人应有的榜样。
二、有属灵标准(六：9~10)：
☆保罗一生不断经历「要死」，有真实的存在威胁，也有属灵上的含义。真实的有包含前面所提，如疾病、人要除灭他、甚至是被判死刑(徒十四：19、林前十五：30、林后一：8、十一：23~26)。 ☆纵然如此，但我们却看见保罗依旧喜乐有信心，他依旧为 主而活。其关键，就在于他不以属世的眼光来看这一切，而是用属灵的眼光与标准来看这一切。
1、遵 主而行(v.9)：
v.9『似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的』； v.9『似乎不为人所知』，保罗所作所为，不可能不为人所知，就是他的仇敌，都不会这样说他。所以，这应该是指「保罗作使徒的资格不为人所知」。 v.9『却是人所共知的』，前面『不为人所知』，后面怎么可能又是『人所共知呢』? ☆这句话可能是个强调词，指「完全知道」。这个『知』的主体应该是指「神」，而非指「人」。所以，整句经文的意思应该是：「似乎不为人所知，却是 神完全知道的」。 ☆这也完全符合(v.7~10)所说的内容：保罗不以属世眼光看事物，只以属灵的标准，作为衡量的标准。 ☆既然，是以属灵的标准来看，那就必须完全的遵照 上帝的心意、完全顺服 上帝的带领，来面对所经历的一切。
2、信心依靠(v.10)：
v.10『似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的』。 v.10『似乎忧愁，却是常常快乐的』，『忧愁』可说是林后的主题(二：1~2、3~7、七：8~10)。 ☆这并不说保罗是个多愁善感的人，而是这个忧愁，是千真万确让保罗经历到的。但这忧愁却不能让保罗绝望，反而与忧愁并提的，却是喜乐和盼望(二：2、七：7、十三：11、另外参罗五：3~5、十二：12、腓二：18、三：1)。 ☆(二：2)：「倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢」。 ☆(七：7)：「不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。」。 ☆(十三：11)：「还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁爱和平的神必常与你们同在」。 v.10『似乎贫穷，却是叫许多人富足的』，这里的『贫穷』就是指真正的物质缺乏的贫穷。 ☆保罗在哥林多事奉的时候，确实是缺乏的(十一：7~10)。再来，他作使徒也真实的为 基督而成为赤贫(罗八：35、林前四：11~12a、林后十一：27、腓四：11~12)。 v.10『富足』，就是寓意，因为他传的福音，不可能让他发财，而是叫人能认识万有的主宰。所以，使许多人富足，就是使许多人因为认识 主，而生命丰富起来的意思。 v.10『似乎一无所有，却是样样都有』，这样说是从保罗的价值观而言，这是在 上帝的丰盛上，他是富足的。在世人所看重的物质上，保罗可说是一无所有。 ☆信靠 上帝的人，在今生即使什么都没有，也不要把安全感和满足感，建立在今生的物质上。基督徒反而要承受， 上帝的供应与将来的产业(路六:20、太五：3、林前三：22)。 ☆(路六:20)：「耶稣举目看着门徒，说：「你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的」。 ☆(太五：3)：「虚心的人有福了！因为天国是他们的」。 ☆(林前三：22)：「或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的」。 ☆感谢 主，人们唯有在 基督里，可以重新得着人生的价值观，与人生的正确方向。 ☆我们不再是自己命运的奴隶，而是真正自由，并得着主宰者的生命与死亡、今生与来生。
参、保罗的表白(六：11~13)：
v.11『哥林多人哪，我们向你们口是张开的，心是宽宏的』。 v.11『哥林多人哪』，可看出保罗用心，与哥林多人达到和好的路线。 v.11『我们向你们口是张开的』，这可能是当时流行的希伯来谚语。也就是说「有话就谈白的说，没有任何的掩饰，完全的、自由的让我们的舌头，自由的说出心中的话」。 v.11『心是宽宏的』，就是保罗能够「包容宽恕他们一切的无知」。这不仅是「心胸宽广」的意思，也包含着「丰盛的爱意」。保罗对哥林多人的爱意，是哥林多人可以藉此夸口的(五：12)。 ☆(五：12)：「我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答」。 v.12『你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄』。 ☆前面保罗提到他对哥林多人，是心胸宽宏，在他心里面，拥有足够的空间和爱意，来容纳他们。 ☆而这里所提的，是从哥林多人的角度来看。这些人对保罗的种种误会，都是因为他们心胸空间不够。 v.12『心肠狭窄』，『心肠』是复数，原来指「心与肺或是肝与肾」，但不包括「肠」。这句话是代表「人们感情的所在」。 ☆现代中文译本，整句话解释：「不是我们偏狭，而是你们心胸狭宰」。 ☆所有事奉 主的人，所有在 基督里做肢体的人，彼此相处的时候，也都要有使徒保罗这种，『张开的口和宽宏的心』。 ☆服事要真诚而坦白，心里不怀鬼胎、不互相猜忌，又愿意包容别人的狭窄，饶恕别人的冒犯。 v.13『你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的』。 v.13『你们也要照样用宽宏的心报答我』，保罗向哥林多人，既然是口是张开的、心是宽宏的，他就本着同样的心，要求哥林多人以宽宏的心来对待他(报答他)。 v.13『我这话正像对自己的孩子说的』，这句话真的流露出，保罗对他们肢体、以及对教会的那般慈父的心肠。 ☆无论哥林多人对保罗的态度如何、不管信徒是否成熟，保罗还是把他们看做是自己的孩子。 ☆人与人相处，若是都从内心流露出真实的情感，这才能打动人们的心。我们从保罗身上，常常看见这样的真情流露。
肆、保罗的慈严(六：14~18)：
☆保罗对待哥林多信徒，前面所知道，是为父的心肠，慈爱又有宽容。 ☆就是因为「爱之深」所以才会「责之切」，这并非痛恨的缘故，而是深爱他们的缘故。这不就是一位慈祥有严谨的父亲吗?
一、要分别为圣(六：14~16a)：
☆身为 上帝的儿女，若是不能与这世界分别出来，那爱我们的 上帝，就枉然为我们死在十字架上。 ☆基督徒就是要过一个分别为圣的生活，分别为圣是 上帝儿女，生命中应有的呈现。 ☆接下去保罗在这几节经文中，主要就是劝勉信徒，要跟不信的人有分别的理由。
1、信与不信要分别(v.v.14~15)：
v.14『你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢』？ ☆圣经把不信 主的人，看做是属魔鬼的。而且这样的话，是 基督当日指着不信的犹太人所说的。 ☆(约八：44)：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行！他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父」。 v.14『你们和不信的原不相配』，『原不相配』现在中文译本：「不能共事」。这未必暗示哥林多人，已经与不信的人同负一轭。 ☆而是保罗提醒警告他们，不要卷入与不信的人同负一轭。 ☆七十士译本的(申二十二：10)更明确的指出：「不可并用牛驴耕地」。希伯来文是针对「配种与配偶」而言。 ☆这很明显，保罗是藉助旧约，禁止混合的命令，来叫哥林多人，与不信的人分别出来，这就是分别的命令，在哥林多前书也相当的明显。 ☆例如：(五：9)：「禁止与淫乱的人相混」。(六：1~6)：「指出信徒再婚，只能选择信徒，不可与不信的结合」。(十：21)：「禁止信徒喝鬼的杯」。而这里则是禁止信与不信的相结合，保罗反对不信仰的通婚。 ☆今天就算是教会勉强出现这样的通婚的景况，这也只能说是身体上的结合，并非能够在精神上，共同的分享某些价值观。 ☆另外，在灵性上，他们就是不能结合共鸣，他们仍然不能达到灵、魂、体的结合，其结局仍会不美满，不能达到 上帝的计划中：「二人结合，成为一体，所应达到的深度和谐」。 v.14『你们和不信的原不相配，不要同负一轭』，不仅是一个命令，而且还是一个结论。 v.14『义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢』，这也就是「义与犯罪不能相交」，一个是站在光明的 上帝这边，一个是站在黑暗的那一边。 ☆这是不同的立场、这也是不同的本质，如何能够相融在一起呢? ☆『相交』与『相通』是近义词，保罗指出信与不信，在本质上是断然不同，就如同水与油不能相融一样。 v.15『基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢』？ v.15『基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有甚么相和呢』，『彼列』是「撒旦的别名」，就是「敌基督」的意思。 ☆那么，敌基督的又如何与属 基督的相和呢? ☆『彼列』这个名词如何来的?作为有位格的邪恶势力(如撒旦)。 ☆在希伯来文意思是：「无价值、邪恶、变态」，这作为撒旦或是邪恶势力的有形代表，这也是与 上帝为敌的力量，这与保罗在(二：11)所用的撒但是同义。 v.15『信主的和不信主的有甚么相干呢』，就是「信与不信各有其分，是互不相干」。 ☆这几节经文，对于教会不该与不信者合一，合一有先决的条件就是：(弗四：4~6)：「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内」。 ☆这可以说是清楚的说明，基督徒也不该与不信者成为配偶。 ☆圣经并没有禁止信徒与外人交往(提前三：7、彼前二：12、林前五：9~11)。 ☆圣经却要我们，把他们引到 主前(西一：28)，作 主的门徒(太二十八：19)。
2、神与偶像要分别(v.16a)：
v.16a『神的殿和偶像有甚么相同呢』? ☆前面保罗一共提到四项的比较，而这是第五项。 ☆初带教会传福音除了说明 耶稣的死与复活之外，就是呼吁人们要响应，离开所拜的偶像归向 上帝。 v.16a『偶像』所代表的，不仅是实际的物，及代表人所想出来的神祇之外，最要紧的还是人因为拜偶像，而陷入的败坏生活(帖前一：9、林前五：10~11、加五：20)。 ☆所以，『偶像』就是代表一种宗教上和道德上的邪恶。基督徒一定要远离偶像，在(林前八章)有详细的讨论。 v.16a『神的殿』也不仅是指建筑物，『神的殿』就是「信徒的群体」。 ☆人的心若是仍让偶像居住其中，他就是玷污 神的殿。 ☆保罗的意思就是指出， 上帝的殿，与偶像是完全对立的。 ☆人因为要借着偶像来寻找 神，而基督徒面对这宗教，绝不姑息。人们只有离开偶像，才可以寻找到 神。
二、有应许依据(六：16b~18)：
v.16b『因为我们是永生神的殿，就如神曾说：「我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民」』。 ☆这是引用(出二十九：45~46)、(利二十六：12)、(结三十七：27~28)。目的是要证明前面所说的，「信徒是属 上帝的人」的根据。 v.16b『因为我们是永生神的殿』，『我们』是来强调出信徒的身份：是属永生 上帝的殿。 ☆整体的信徒，是构成 上帝的殿(林前三：16)、(弗二：21)。 ☆(林前三：16)：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗」？ ☆(弗二：21)：「各（或译：全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿」。 v.16b『就如 上帝曾说』，保罗借着引用旧约，来指出一个不可逆抗的命令，那就是 神的殿与偶像，要严格的分隔。这是一个带着爱与温柔而下的命令。 v.16b『在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民』，这是一句典型的立约公式语。 ☆而立约的条件，依旧是要离弃偶像归向 上帝，这是旧约与新约都没有改变的(结三十七：27~28、启二十一：3、太五：48)。 v.17『又说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们」』。 ☆这是引用七十士译本的(赛五十二：11)。按当时先知呼吁以色列人，要从被掳的巴比伦出来，自己分别为圣，并且预备事奉 上帝。 ☆保罗引用以色列人，从巴比伦出来的经验，做为基督徒，要从世界分别出来的象征。 v.17『你们务要从他们中间出来』，『出来』显示出要立刻的采取断然的行动，不能再拖延。 ☆保罗的用意，要哥林多信徒与世俗要分别，因为作为 上帝的殿，就不能有空间为偶像存留。 ☆基督徒也应当要从世人的各种罪恶、肉欲、虚荣、世俗中分别出来。决不要与世人同流合污，这样才与 上帝儿女的身份相称。 ☆基督徒若是不能与世界分别，那么，作为 上帝子民的身份，就一定失去了。 v.18『我要作你们的父；你们要作我的儿女。』这是全能的主说的』。 ☆这是这段经文的第三个应许，比起第一个『我要作他们的神，他们要做我的子民』，又更亲密了。 ☆这个应许是本于 上帝对戴维，论及他儿子所罗门的应许，改写过来的。 v.18『这是全能的主说的』，这是保罗的作品中，唯一的一次称主为『全能』。 ☆在启示录确有九次之多提到『全能』(一：8、四：8、十一：17、十五：3、十六：7、14十九：6、二十一：22)。 ☆保罗是借着过去 上帝的应许，来加强他所论述的，是有根据、可信的并且有其权威性的。 ☆上帝的旨意，就是要祂的儿女成为圣洁，祂的心意是要作信徒的父，而他们要做 上帝的儿女。
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