|
第一章
[1:1-2]前言一1 奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。 奉神旨意
「奉神旨意」的重點就是保羅不是自己來做的。他說：「我傳福音是不得已的」意思就是說，這不是出於他自己、不是自己的心願。 我也一再講：在服事上帝時（以及這一生裡面），我們不是故意好像上帝的意思要跟我們的意思唱反調，但一定要學習著在每件事上尊主為大；學習著背十字架、捨己。 在我們自己的每個意思上，不僅是順服上帝，而且是學習著認定上帝的旨意一定是最好的。不要總有一種苦情、苦心，覺得「凡是我喜歡的東西，上帝都要拿走，這叫十字架」，不！我們以上帝的旨意為樂，這是最好的。 作基督耶穌使徒的保羅
就像保羅「作基督耶穌使徒」，是出自上帝，不是出自自己。我們每件事也是，不是出自自己，是出自上帝，那是最喜樂、最安全的，因為祂是充滿智慧、祂是我們的主、祂的帶領最美好。 保羅「作基督耶穌使徒」這意思就是因著耶穌基督給他一個傳福音的使命，來見證耶穌基督、榮耀耶穌基督。這也原來不是保羅自己的意思，他在大馬色路上，是要去逼迫基督徒的，結果耶穌改變了他，讓他成為基督耶穌的使徒，傳揚耶穌。 後來保羅在提摩太前書1:13說我原來不認識上帝：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的」，但我蒙了憐憫，因為神要在我這個罪魁身上顯明祂一切的忍耐。 主的帶領最美好，當我們看到自己一生打算、想要作的事情，原來是錯的，但錯了，除了讓我發現自己真是一個罪人、可恥、丟臉以外，更讓我們看到上帝的拯救和赦免，那就好極了。 各位，我們不是只看到自己的罪惡，我們看到上帝的赦免、拯救，祂為我們安排的是這麼美好。這我真不知道你們能在生活中經歷多少，但不管多少，盼望我們都能在信心上經歷每件事。原來我們像保羅一樣，踢跳的，但主說：不要在那裡踢跳、責成自己，你需要的是順服上帝。我們越快學會知道上帝的帶領最美好，是越好的事情。 我想在我們人世間，多半人不一定能這麼直接的體會到這件事。講得戲劇性一點，有些人覺得他是按著自己的意思挑了一個男女朋友，後來神沒有成就這事，而是另外成就了，他就說：「幸好神沒有照著我的意思，而是照著祂的意思成就，太好了」。 但人間這種例子很難講，你不能說我跟一個人結婚了廿年，後來換一個再結婚廿年，然後說第一次的廿年是我自己的意思，第二次的廿年是神的意思。不能，人間沒有這樣的事情，神也不會這樣帶領。所以我們不能說如果時光倒轉廿年，我再來一次就知道照神的意思比較對，照我自己的意思不對。我們不是這樣子的，我們總是因著仰望十字架上的耶穌。人間的時間不能倒轉，我們也都犯了很多的錯誤，不可能轉回來說：「當初聽主的話就好了」。我們也不要作這樣的懊悔，就是相信我從今以後，更多的去順服上帝、更多的知道主的旨意最美好，那就好了。 和兄弟提摩太寫信給在哥林多神的教會保羅是「奉神旨意作基督耶穌使徒」，就是來見證祂、來榮耀祂、來事奉祂的。他跟提摩太（算是他屬靈的真兒子）寫信給哥林多教會。 哥林多教會是個非常不屬靈的教會，很多的淫亂、拜偶像、驕傲、自大、混亂。但我們更感謝主，就是因為我們的不好，神的美善才特別顯得出來。一個好的醫生就是因為他能醫好非常難的病，如果一個醫生只能治感冒，這就不是什麼好醫生了；什麼病他都能治，更顯出他的好。 感謝主，我們並不是喜歡犯罪，但我們非常高興，即便做錯了每一件事情，我們的上帝卻仍然有這麼豐豐富富的恩典和拯救。哥林多教會雖然是非常糟糕的教會，但仍然是神的教會，而且裡面所有屬祂的兒女，通通都會被祂更新到聖潔、沒有瑕疵。 我也希望我們每個人都是這樣，我們是神的教會，你在教會裡會看到好多好多的缺點，但我們要信靠上帝，上帝使我們仍然成為祂的聖潔、沒有瑕疵的新婦。 「亞該亞遍處的眾聖徒」。「亞該亞」是哥林多所在的那省，「聖徒」是分別出來歸與上帝的。雖然「眾聖徒」也有他自己的缺點（每個人都有），但我們是在地位上稱義，我們也希望神或早或晚，把我們帶到靈裡面，使我們實際上也是聖潔的。 一2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！ 「恩惠」是指白白的、美好的恩典，不是我們工作賺來，是白白得到，而且是美好的。美好的恩典只有從上帝那裡來，所產生的就是這個世界上不能有的平安。 「恩惠」是白白的一個恩典，「平安」是恩惠的一個結果，讓我們不恐懼、不怕死亡、不怕任何東西，我們就「從神我們的父和主耶穌基督」（當然，要講得完全，也有聖靈）那裡得到。 [1:3-11]賜安慰的神一3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神我們要讚美上帝！「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父」，耶穌是我們的主、上帝是我們的主、聖靈是我們的主。我們凡事聽從主耶穌基督，如同耶穌基督凡事聽從祂的天父。 發慈悲的父這位天父是誰？就是「發慈悲的父」，現在我們需要想一想：「你認不認識上帝」？ 各位，我不知道你們認不認識上帝；我不知道你們在教會（包括受洗了、唱詩了），認不認識上帝？你說：「這真是一個愚蠢的問題，不認識上帝，怎麼會是基督徒？」但是各位，太多人不認識上帝了。你知道：以利的兒子也是祭司，而聖經上說：「以利的兒子是惡人，不認識神。」 一個人不認識上帝的全智、智慧、知道一切事，一個人就敢去騙上帝；一個人不知道上帝的聖潔，一個人就敢犯罪；一個人不知道上帝的慈愛和全能，他就會常常悲觀、絕望，看到困難的事，他不相信（因為他不知道這上帝這麼愛他）上帝會帶領他。 各位，你越因為敬畏、認識、知道這位上帝，你的生活就越平安、越聖潔。我盼望你能認識這位上帝。 這上帝是你的父，在天上的父。祂生你、祂養你、祂愛你、祂照顧你；而且你因著祂的聖靈重生得救；你像祂；你將來也要繼承祂要給你的一切的產業。 所以當我們稱上帝為父的時候，我們是表示自己是祂的兒子；自己是祂兒子，表示我們是被祂所愛的，而且我們像祂。兒子一定像父親，當然我們承認因為我們還有那「老我」在、因為還常常受魔鬼影響，很多時候我們也很像魔鬼。但是希望我們越來越像我們的上帝，有祂的權能、智慧、善良、慈愛；更有一個把握，將來我們要繼承產業、要繼承上帝給我們的一切；更知道上帝現在就愛我們。 「我們是祂的兒女，祂是我們的父」表示說我們彼此的相像、表示我們的順服、表示我們有福氣（兒女將來繼承產業就是有福氣）、我們現在很像祂、有祂的能力、我們一直蒙祂所愛。記住這個：「我們是祂的兒女，祂是我們的父」。 這位父是「發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」這裡保羅特別講到他自己的艱難，也講到我們每個基督徒，在艱難中所需要有的一件事情。 各位，我們很害怕，我們在這世上好多的罪惡、好多的害怕。有越來越多的人有憂鬱症、恐慌症，因為這個世界上艱難的事越來越多。 我們認識的神，似乎都只是全能的、威嚴的、會憤怒、會責備人、審判人的，但在這裡，保羅說：祂是位「發慈悲的父」。你說祂發慈悲、憐憫、愛、同情、恩惠、慈愛，都是類似的意思，不過這裡特別用「慈悲」兩個字，表示上帝在愛我們、在憐憫我們、在同情我們的時候，祂有一個很強烈的感情。 這也是我們今天真是需要聖靈的地方，就是我們跟上帝之間好像沒有感情。沒有感情的基督徒，和沒有感情的一個團體（教會），就是實在很難吸引人，冷冰冰的。 這一點，我是建議各位如果有機會，多去看一個美國神學家叫Jonathan Edwards愛德華滋的東西，他是美國清教徒時代、十八世紀，一直到今天，最偉大的神學家和哲學家，他的東西有好豐富的感情，對上帝有很深厚的愛。 我們有這樣的感情，因為我們是這樣被造的，但是我們這種瘋狂的熱情，常常都給了世界，給了我們男女朋友、博士學位；或是瘋狂的想要賺錢、發財；或像政治人物，瘋狂的要得到政治的權力。 希望我們有感情、有上帝的各種善良、美好的感情，其中有一個就是：我們看到人的痛苦，不只是會愛、同情、憐憫，這裡講到：會慈悲。也就是我們心中會激動，我們是有感情的，因為我們天父是有感情的。然而我們也不是只有感情，覺得很難受，我們會賜下各樣的安慰，我們能安慰人。 賜各樣安慰的神這裡我們要談一下「安慰」這個字。「安慰」這個字相當複雜，安慰裡也有鼓勵，也有責備；就是一個很強烈的表現。這表現不管是責備人也好、鼓勵人也好、安慰人也好，會產生一種力量。 各位，我們很多時候，安慰沒有力量。你今天考試當掉了，我再安慰你也沒什麼用，你要得安慰，就是我跟你講：「教授叫我來跟你說，他改卷子改錯了，你原來當掉，現在是A+」那就真的能安慰你了。但我們一般情形，不一定是別人錯了，然後修正了，你就得安慰。 剛剛講的例子，我正就經歷過：我兒子在美國念大一，有門課，最早他得到的消息是他得到A，後來成績單寄來是A-。媽媽就說你是說謊？還是你自己亂猜的？孩子很難過。結果大概三個禮拜以後，寄來正確的成績單，他真的是A，我兒子好得意：「跟你們講了我是A，就是A」。 這讓我想到：在「犯錯」裡，有一件很奇妙的事情，希望你們都能學會，就是：事實上，我們過去犯了多少錯誤？太多了；大人、小孩都太多了，包括康牧師。不是說十年、五年、八年前犯了錯誤，有的時候是五天前、八天前：有的時候是五分鐘前犯的錯誤。我們常常犯錯，這我覺得好可怕。 到今天我都還作幾個惡夢，其中有一個就是：我大一物理又重修了。已經過了卅年了還會做這種惡夢，犯個錯誤實在太恐怖了。還有些其他幾個我常常作的，那塗不掉的。我大一物理重修，這講來大家笑一笑，可是，很多我們的錯誤，是笑不出來的。我看到很多人的那個錯誤，是他一生甚至可能會去自殺、會絕望的。這些錯誤，對不起，可能你們也犯過。 但是我要講的一個好消息，你們務必要記得的就是：人會記得我們的錯誤；人不記得，我們自己也記得；想忘記，那疤痕忘不了。但好消息是：我們主耶穌基督的寶血，洗淨我們一切的過犯，連上帝都不記得了。上帝不記得！ A. 神的安慰：赦免錯誤，帶來美好記得詩篇51篇，「求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」我們所犯的錯誤裡面，不管多大的錯誤、人間看絕不可能挽回的，我們認罪悔改，回到神那裡，神就不僅不紀念、赦免，而且祂能在那個錯誤裡面，讓我們產生更美好的事情。 最簡單的例子，像約瑟被賣到埃及，還有其他所有的錯誤，到最後變成：他成為宰相而且救了人。我們所犯的錯誤不一定是每件事都會這麼好：「因為當年大一物理重修，現在我變成諾貝爾物理獎得主」，不是每件事都這麼好，而是「我大一重修，結果就是低空閃過」。但是我們在主裡面每一件事情（不一定我們能想得到），都有美好的結果，一定有！現在這裡提的美好的結果就是：神會安慰我們！ 「安慰」，我再次說，我們並不是太喜歡「安慰」這個東西。我希望的不是一種安慰，讓我心裡舒服一點，我希望的是那個錯誤就沒有了。但是你要知道神的安慰裡面，包括讓我們所犯的錯誤產生好的結果。我們不因此就犯錯，但我們因此生活中很有盼望。聖經裡講到好多的例子，剛講到的約瑟就是一個證明。 B. 神的安慰：接受，就能得著詩篇69:20「辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」這是個很有名的彌賽亞詩篇，描述了包括耶穌在十字架上的一些遭遇。如果這用在耶穌在十字架上，那麼祂指望有人安慰，真的連一個都沒有！耶穌在十字架上的時候，沒有一個人安慰祂，甚至我們也知道，連上帝都離棄祂了。可是祂在十字架上對上帝全然的信靠和順服，結果讓那個十字架最大的痛苦、羞辱、和絕望，產生了宇宙創造以來（事實上在宇宙創造以前）到將來在新天新地裡，最偉大的事，就是：十字架上的救恩。 各位，我們今天不必重演十字架的救恩，因為耶穌已經做好了，可是我們在生活中，我真的求主讓你接受這樣的安慰。就是不管是什麼樣的錯，（耶穌上十字架當然不是祂自己的錯，祂為我們背負罪債），就算我們真的犯錯了，我們跟十字架有關的一個錯誤是什麼？就是彼得在耶穌被賣的時候，他居然不認耶穌！各位，這件事情彼得後來得到了安慰，因為耶穌不但赦免他、而且耶穌還重新使用他、還堅固他的弟兄、還叫他成為照顧耶穌羊的教會的領袖。他的錯誤讓他更經歷到一個上帝的恩典。所以雖然我們看到這裡，這個安慰，事實上好像找不到安慰，而且好痛苦，但是我們知道：只要信靠上帝，在最難的事上，神仍然安慰我們。 詩篇77:2，「我在患難之日尋求主；我在夜間不住地舉手禱告；我的心不肯受安慰。」各位，這個我們大概也常常看到：人不肯受安慰！有這種事時，作牧師的也很難過。我再次說，不受安慰，有的時候是安慰者沒力量去安慰別人。 譬如今天一個母親死了兒子，我想我很難安慰她，因為她需要的安慰是兒子能復活、兒子的病能好，當她兒子沒好的時候，我很難安慰她。不要說兒子死了，我們教會有兒子是吸毒的、是犯罪的，那我沒有辦法安慰這些母親。我怎麼跟她講上帝慈愛、你還是有盼望的？或跟她說：「我有朋友也是跟你一樣的，兒子高中時吸毒，後來痛悔前非，現在變 那麼，還是一樣，我們辦不到的事，我們靠著主，你總要知道我們信上帝！我們的上帝是在各種情形下賜各樣安慰的神。 其實，我有時真的好悲觀絕望，我從教會每次到你們這裡來的時候，都會很灰心。灰心什麼？你看這條街上，這麼多大學生、這麼多人，我看到他們，覺得大概百分之九十九對基督教一點興趣都沒有。我覺得他們想的根本跟福音的真理、跟他們有永恆關係的事，一點關係都沒有；他們不想來。這裡多少人經過大專團契的門口？看到他們不想進來，就常常覺得很絕望。年輕人這麼年輕漂亮，他們所追求的常常都是世上的罪惡，他們不會想要來教會。 甚至有的時候，我到教會再看一看，也覺得很多人恐怕坐在教會裡，心裡也不想追求上帝，一心想著如果我現在在外面該多好。有時真的會很灰心、很絕望；有時又想到自己又這麼爛，我還要去幫人家忙嗎？我自己在一大堆的過犯罪惡中，我怎麼去幫人家的忙？真的，我作牧師，年紀越大，不僅是體力越來越不好，常常覺得自己靈性，怎麼能跟這世界面對？我根本已經打敗仗了。 各位，在這種時候，你更要求主幫助！這個人他不肯受安慰（詩77:2），他這個時候很艱難，有點像馬大，馬大在她兄弟拉撒路死了以後，她還很懂得講一大堆復活的道理，但是她對「主現在是不是能拯救她？」，她沒有盼望。反正現在我兄弟死了，將來他會復活，但現在我還是很痛苦。可是，耶穌現在就叫他復活了！ 詩篇這個作者也跟馬大一樣，第10節說：「唉，這是我的懦弱，我要提到你奇妙的作為」。但我喜歡這篇詩篇，就是：他提到上帝的作為，他也知道上帝的權能，但是他現在還是會有不肯受安慰的時候。 我不是叫各位不要受安慰，我是要說：我們的心情上帝都知道，我們只有求上帝幫助我們，越早走出憂鬱、愁苦越好。但是我們會有不肯受安慰的時候，我們周圍的人也會有，神還是會幫助我們得勝。 C. 神的安慰：帶領人勝過艱難詩篇86:17，「求你向我顯出恩待我的憑據，叫恨我的人看見便羞愧，因為你─耶和華幫助我，安慰我。」我們發現好稀奇，聖經裡的這些屬靈的人，不管是大衛或任何人，他們也都有不肯受安慰、很艱難的情形。 這裡他只有繼續求神，他求神顯出恩待他的憑據，就是現在好像沒有。他說：「你─耶和華幫助我，安慰我」。我想可以說：幫助是外在的，安慰是內心的；幫助是外在把困難拿去，安慰就是內心讓我們有力量。 仰望耶穌、仰望十字架上的耶穌、仰望復活的耶穌、仰望為你流血的耶穌，所有你的錯誤，你知道神都塗抹、不紀念了（如果你真的認罪、悔改、信靠祂）；而且祂能夠在這些錯誤裡面給你更大的幫助，那你就感謝讚美主；讚美主，你就得到安慰。 仰望復活的耶穌、仰望這位大能的主，你就知道神的能力是夠你用的，祂會繼續在你的艱難當中帶領你、會幫助你、會讓你得勝。 D. 神的安慰：能解決困難詩篇119:50，「這話將我救活了；我在患難中，因此得安慰。」感謝主，這裡你得到的所有的安慰在於什麼？上帝的律法、上帝的話！上帝的律法不是叫我們很害怕嗎？但上帝的律法裡面叫我們去歸向祂，而知道祂的拯救和赦免，所以也叫他快樂。 但是叫他快樂、叫他得安慰，他也有很艱難的時候：「我因盼望你的應許（就是你的安慰、拯救臨到）眼睛失明，說：你何時安慰我？」（82節）那個安慰、上帝的安慰就不是給你幾句話了，安慰還包括把你的困難解決。我們在詩篇裡面看到很多這種感情豐富的求神幫助。 E. 神的安慰：是神應許給我們的在以賽亞書裡面另外一個常常出現安慰的，是跟以色列人的歷史有關係，那就更是在極大的艱難中。 我相信你們當中，其實我不覺得我們一定要是吸過毒、作過牢、犯過多大的罪，我們才覺得自己很痛苦。現在真的越來越多人想要自殺，越來越多人很悲觀，越來越多人很絕望，不一定要等到五、六十歲，好像你的生意破產了、你的丈夫或妻子死了、或跟人跑了，你才是覺得很痛苦。真的，我們在好年輕的時候，我相信包括在你們這年齡的時候，就真的有這種想死、絕望；我也有、我也會。 以色列整個民族有這樣的情形，他們得罪上帝太多次了，後來就滅亡、亡國了。在以賽亞書裡面，可以說是非常包羅萬象。有人說以賽亞書就是一本小聖經，把上帝的創造、管裡、拯救、恩待、審判、責備，個人的、團體的、福音、律法，通通都有寫。 這裡就講到安慰了：以賽亞書12:1，「到那日（就是神做事的日子、是末後的日子、做奇妙拯救和審判的工作），你必說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消；你又安慰了我。看哪！神是我的拯救；我要倚靠他，並不懼怕。」然後第3節「你們必從救恩的泉源歡然取水。」有一天我們會得到安慰！你說：等那天等多久？那一天，在以賽亞書、在聖經裡，就是今天！就是每天！它還是將來的末日，但是今天你就可以等到。 F. 神的安慰：包括耶穌的代罰、代贖然後就是我們更熟悉的（我每次講這種到都很喜歡放一段音樂）就是以賽亞書40:1-2，「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」這個音樂就是韓德爾彌賽亞曲一開始的男低音comfort thee，comfort thee，comfort thee， my people。那「安慰」更好的翻譯，就是現在流行講的：「安啦！」我的百姓安啦！安心啦！所有你的痛苦、所有你的刑罰通通都過去了。 這個我們就要稍微講一下：如果今天我犯罪殺了人，被關在監獄裡，是二十歲的時候，關了五十年，七十歲時出來，然後有人拿以賽亞書40章說：「安啦！安啦！你的刑罰都已經滿了，現在你可以平平安安的出監牢了」那時我七十歲，有什麼好安？我的青春已經過去了、絕望了；我錯誤已經鑄成了，怎麼辦？我還是要說，整個聖經給每一個時代、每一個年齡，不管你錯誤有多大、叫你多痛苦的錯誤，都有安慰和盼望。 我很難想像鑄成大錯的痛苦。我作夢過我殺了人，真實當然沒有殺過人，但那已經嚇死了，完蛋了！打了人還可以道歉，殺了人怎麼辦？不管是過失殺人、騎摩托車不小心把人壓死、跟人打架，一刀把人刺死，好痛苦啊！但是不管是我殺了人，那個罪惡沒有辦法彌補，或者說坐牢做了五十年光陰都浪費掉了，怎麼辦？ 以色列人如果他們犯了錯，上帝說：「好，現在饒恕你們了，因為你們所有的錯誤都已經處罰完了。」各位，這個話是一點安慰都沒有的，因為人得罪上帝，要處罰完，那就是要處罰到永遠。神是無限的神，得罪上帝就是永遠的處罰，沒有完的一天。處罰我們本來就已經很不喜歡了，何況我們那麼得罪神，要處罰到永遠。 那這裡說「可以安慰你的百姓，因為刑罰已經滿了，不再有處罰了」我們怎麼來了解這個事？這個要到以賽亞書後面我們才看得到，整個聖經的真理就是：有一個受苦的僕人，代替我們受處罰，那我們就得到安慰了。原來我們完全不要受處罰的！那處罰的完成，是在耶穌（一個無辜者）的身上，那我們真是得到安慰，而且得到鼓勵、得到愛。 當然如果真的聖靈光照我們，我們也有羞愧，受到這麼麼大的恩典！感謝主，主真是愛我們，所有的罪惡，神塗抹，好像沒有發生一樣；所有的罪惡、在我們身上還去不掉的傷痕，信靠上帝，能夠成為祝福。所以要受安慰，不要像拉結一樣，不肯受安慰，因為他們都不在了。要受安慰，因為就算他們不在了，上帝還能使無變有；而且那個不在，會有更大的祝福。 G. 神的安慰：神記得我們的需要以賽亞書49:13，「諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。」你如果看底下的經文說我們會像錫安、像以色列人；像個人、或團體一樣，我們都可能會絕望，耶和華已經忘記我了！如果耶和華記得我，就是祂記得要處罰我。 各位，你們有沒有這樣經驗？我也有。小時候成績單拿回家，那真是很痛苦的事。我還記得我在華神做教務長的時候，林道亮院長德高望重，有一次他交代的事情我沒有好好的辦，我嚇死了，真的希望他忘記。 我們希望祂忘記，但又怕祂把一切該給我們的好處也忘記；就是：有的時候我們怕上帝不忘記我們的罪惡，處罰我們；有的時候我們又怕我們孤苦伶仃，在考試時或有需要時，神又忘記我們，因為我們太渺小了。各位，神忘記了我們的過犯，神又記得我們的需要！所以要得到安慰。當然就環境來講，好多時候，好像神真的忘記我們，然而神從來不會忘記我們！ H. 神的安慰：神更新我們再看以賽亞書51:3，「耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝，和歌唱的聲音。」這裡都是講到以色列人從亡國、被擄以後，重新被上帝憐憫、恩待。但如果你看以色列歷史，這一段並沒有那麼好。 因此我們就知道，真的，所有的引用，包括新約的，是在講到：耶穌基督的拯救。是所有的人，不只是以色列人，所有信靠祂的、蒙祂揀選的人，我們會得到安慰，那安慰不是我們現在用的「安慰」這兩個字可以代表的；就是不是一點心裡得到激勵而已，而是真的荒場、曠野，都變成伊甸園那樣。 我再次說，我不知道你們的生命廿幾歲、卅幾歲、四十幾歲、像我五十幾歲，是不是常常覺得絕望？已經搞砸了？或者就算沒有搞砸，也不過就是這樣，以後都在走下坡路。都不要這樣想！我們的主會讓我們的生命更豐富，如果真的信靠祂。在祂那裡有完全的滿足，還有安慰。 I. 神的安慰：叫我們不懼怕、能忍受以賽亞書51章剛才看到的是第3節，還有第12節，「惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人﹖怕那要變如草的世人﹖卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華﹖又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，整天害怕，」這裡有一點責備我們。我們如果知道上帝安慰我們，我們就不要懼怕任何世界上的東西。事實上，如果我們看整個以賽亞書、整個聖經中神的安慰，我們連上帝都不必懼怕。 對！我們懼怕祂是因為祂的偉大；我們不會懼怕祂的刑罰，因為沒有了。我們不是因為個人的刑罰、利益得失而害怕；我們是因為祂的偉大，有一種聖潔的懼怕、神喜悅的懼怕。我們只對祂的偉大有懼怕，不是為自己的得失，那樣給我們智慧。我們千萬不要怕世人，這個世界沒有什麼好怕的；我們今天不要有恐慌症，就是要敬畏上帝。 還有受苦，19節，「荒涼、毀滅、饑荒、刀兵，這幾樣臨到你，誰為你舉哀﹖我如何能安慰你呢﹖」這是在講到說以色列受苦的時候怎麼安慰。各位，在受苦的時候，我們怎麼安慰？我們還是相信：我受苦與我有益，上帝在這樣帶領我，耶穌已經替我受苦，如果今天我還有苦，只不過是神因著耶穌的救恩，讓我在苦中不是作樂而已，讓我在苦中能夠活出，而且越來越多，美好的、喜樂的生活。 J. 神的安慰：包括把救恩臨到人以賽亞書52:9-10，「耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。」大家都看到耶和華的救恩。所以你看到：耶和華的安慰裡面不是幾句話；耶和華的安慰，是把救恩臨到人，就是拯救真的會臨到。 K. 神的安慰：神重新建立我們以賽亞書54:11，「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基。」這裡講到的上帝的安慰，包括對我們的重建、我們重新被建立起來。 各位，有的時候，尤其像我這年齡、個性很悲觀的人，你根本不會有什麼重建的理想，這麼老了、錯誤已經犯這麼多了。當然我還是要說：你不必到那麼老才是如此，我知道有的十幾、廿歲的絕望得不得了。你看經文這裡的重建，是把我們建得多麼美好！在教會裡、在主的恩典中，被建立得更好。 L. 神的安慰：是真實的以賽亞書57:18，「我看見他所行的道，也要醫治他；又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰。」神說：我要醫治他。雖然十字架旁邊的強盜是沒有辦法免死、他是非死不可，但他得到的安慰也是真實的：「耶穌說：今天晚上你就要跟我一起在樂園裡了。」任何一個年齡、時代、遭遇，只要歸向上帝，那安慰都是真實的；不要絕望、不要放棄。聖靈、福音的大能，能安慰一切悲哀的人。 M. 神的安慰：使我們能去安慰人以賽亞書61:1-2，「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，」我們自己都常常覺得自身都難保了，但是，當我們信靠上帝的時候，我們就相信、也知道：上帝會安慰我們；我們也能安慰人；而且我們能夠安慰（像這裡說的）一切悲傷的人。 我承認這經文我真的不知道要怎麼應用在當我走在街上時，不管是在師大路、或東區、或殯儀館、或任何一個地方，這個世界上真的充滿了悲哀和絕望。但是我們的上帝給我們聖靈的時候，我們能夠安慰一切悲哀的人，包括我們自己和周圍的人。願這聖靈和福音的大能在你、我身上，我們能夠經歷得更多、更豐富。以賽亞書裡面有很偉大的安慰。 N. 神的安慰：公義、慈愛並行以西結書5:13，「我要這樣成就怒中所定的；我向他們發的忿怒止息了，自己就得著安慰。我在他們身上成就怒中所定的那時，他們就知道我─耶和華所說的是出於熱心；」這話我們也真的要再次小心的看。 耶和華說：我要把以色列人好好的處罰一下，把他們該殺的都殺光了，我就很安慰。這神怎麼這麼兇！神要把人處罰完了才得安慰？各位，你要記得這一點，我要你們看以西結書就是看到這個：耶和華的處罰。 而「耶和華的處罰」從十字架來看的話，就知道：耶和華的處罰和拯救是同時發生的：祂處罰了耶穌，拯救了信靠耶穌的人；耶穌替我們受處罰。所以耶和華自己得到安慰，是包括祂的公義得以伸張，所有的罪人被處罰；都是真實、該被處罰的。但在處罰當中，又因為這代贖的奇妙，耶和華的救恩又臨到祂的兒女。 所以這安慰真的有雙重的作用：一方面，我們姑且這樣說，就好像陳進興，（也注意：所有的例子都不是好例子，勉強這樣舉例吧）假如說陳進興真的在死前悔改了，或者說我們是陳進興的母親，在陳進興被槍斃的時候。我想白冰冰或其他的受害人就得到安慰了（這混蛋終於被槍斃了），然後我們活著的人也不必擔心晚上走路時會不會遇上一個大壞蛋，心裡得到安慰了。可是陳進興的母親呢？不得安慰。這十字架所顯出來的就是說：那個罪犯真的被槍斃了，耶穌真的為我們死了，但是又有復活的真實，使我們因著耶穌的復活又有一個新的人生。我們就好像那陳進興，我們該被處罰；我們又像白曉燕的母親，應該看到公義得以伸張；我們又好像陳進興的母親，該得憐恤。 耶穌的死把公義的伸張、愛的憐憫、以及復活的盼望，通通都給我們了，所以我們有安慰。 以西結書14:22-23，「然而其中必有剩下的人，他們連兒帶女必帶到你們這裡來，你們看見他們所行所為的，要因我降給耶路撒冷的一切災禍，便得了安慰。你們看見他們所行所為的，得了安慰，就知道我在耶路撒冷中所行的並非無故。這是主耶和華說的。」這跟上面講的有點類似，就是耶和華的處罰，也是讓人得安慰的。 我們想到耶和華的公義，就真的是得到安慰；可是我們想到耶和華公義，要讓我們得到處罰，我們又很害怕；但我們想到耶和華的公義，讓我們在基督裡的人，因為基督替我們受懲罰，我們就又得到安慰、而且得到盼望。很奇妙。 O. 神的安慰：從耶穌的救恩得安慰也看一下何西阿書2:14，「後來我必勸導他，領他到曠野，對他說安慰的話。」這裡也是一樣的意思，何西阿對他的妻子，他的妻子是淫蕩的、背道的、跟別的男人跑的、離棄了他；那就表示以色列人拜偶像，離棄了上帝，後來上帝就處罰。 如果我們就事實來講，你怎麼處罰人，第一個，你怎麼處罰也處罰不夠，因為我們得罪上帝，那是永遠的刑罰；第二個，就算是退一萬步說，神處罰我們假設是一千年、一百年或十年苦刑，用火燒、天天鞭打我們、像普羅米修斯那樣，甚至肝臟、內臟都被吃掉，然後第二天長出來，再被那老鷹吃掉，就算這樣苦，苦一千年。問題是：第一個，我們苦一輩子，苦到永遠都不夠，因為得罪的是上帝；第二個，就算一千年好了、一百年好了，苦完了，一出了監獄，又故態復萌、又犯罪了，又要再來一百年；而且好了以後，又再來一百年，那乾脆死掉算了。 我的意思就是說：當我們犯罪不僅是受刑罰，還要受永遠；就算我們說不受永遠，我們受完刑罰，又犯罪，就跟以色列人一樣，那有什麼用？所以我們就又想到耶穌基督的救恩，又得到安慰了。 在聖經裡面所有的刑罰，包括何西阿書、以賽亞書講的，都是耶穌替我們受刑罰。那個刑罰、十字架，就有兩種功效：一個功效就是：我們不必再受刑罰了；第二個，不僅我們不必再受刑罰，我們可以從罪惡的權勢中被釋放出來，就是我們不會繼續犯罪。 對！我們還是會犯罪，你我都會，但是我們會越來越多靠著聖靈，從這個權勢中被釋放出來；我們已經被遷到愛子的國度裡。雖然現實來說，我們真知道那個罪惡的力量很大，但是憑著信心，我們又知道主不斷有的赦免和聖靈的更新，讓我們非常有盼望，而且每天可以得勝。每天早上、晚上、上學、工作，我都知道我們天天還是受很多的試探和試煉、很多的煎熬，有的人就會痛苦：怎麼我又犯這個錯、這個罪，怎麼又做了很後悔、很懊惱的事了。 我們依靠上帝，相信十字架上不僅是代替我們的刑罰，而且讓我們從罪惡的權勢中能夠出來、也已經出來、而且叫我們可以經歷那個真實；雖然好像還是一步一步，還沒有那麼快，但憑著信心、靠著聖靈，我們相信可以更快。 P. 神的安慰：聽從神的話，能得安慰在新約裡，「安慰」這字有時翻譯成「求」。「安慰」這字的意思很豐富，就是一個人對另外一個人，用很強烈的感情和力量對他說一些話。有的是安慰，有的是鼓勵；要很強烈，使那「鼓勵、安慰、求、責備」有力量。 路加福音16:25，「亞伯拉罕說：兒阿（就是那財主），你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」這裡其實在講一個很強烈的警告。拉撒路在一生當中好像都沒有受到什麼安慰，死後才受安慰。你可能會說：那我不希罕，我要活著的時候就受安慰；如果活著時候沒有安慰，那我不要。 各位，你一定要想到永恆，這個世界上有人常常在罪惡裡出不來，就是他想到的不是永恆，他想到的是是暫時。你要想到這財主，他活著的時候不聽摩西的話、不看聖經的話、不顧別人，他只知道吃喝宴樂、穿紫色袍，到後來他在地獄、陰間裡面，他再怎麼「求」、或想要得「安慰」、再怎麼強烈的呼求，都得不到，因為你以前受過你自己的安慰。 耶穌不是也這樣說：你們這法利賽人有禍了，你們受過自己的安慰。不從神那裡來的安慰、鼓勵，我們人自己給自己的，那叫海市蜃樓。當財主在世界上的時候，不顧到上帝給他一切的提醒、警告、安慰、鼓勵（也就是「神的話」）的時候；甚至照聖靈保惠師的意思，就是在旁邊安慰我們的，聖靈就在旁邊這樣提醒，你仍然不聽，到以後你看到拉撒路到永恆裡面有安慰、有鼓勵、有幫助，你是永恆裡面只有懊惱和痛苦。 Q. 神的安慰：包括彼此勸勉、鼓勵、責備羅馬書12:1，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，」那個「勸」就是安慰、鼓勵、也就是剛剛說的，用個很強烈的態度來希望你的態度能改變，就是你的態度：把自己獻給上帝；或能重新振作起來。 羅馬書12:8，「或作勸化的，就當專一勸化；」那個「勸化」也就是安慰。勸人的時候，我們專心靠著聖靈，有力量來勸。 提多書1:9，「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。」也講到說，如果一個監督，他能夠用純正的道理教訓、勸化人。那這真是我們每個人希望有的，用純正的道理來勸化你們，讓你們也改變得走在正路當中。我們說我們不是什麼監督，也不是什麼了不起的人，但我們每個人都要做勸化的工作，就是彼此安慰、鼓勵。 這在希伯來書3:13，「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」天天彼此相勸、鼓勵、安慰、提醒、甚至責備，但總是正面的。 這我知道在今天大概也不大有，今天人最討厭聽人家唸；我們不喜歡聽這些話，喜歡大家讓我們自由自在的。我當然承認有時多說無益，但求主的聖靈來幫助我們每個人，有神給我們的能力，使我們能夠在鼓勵、安慰人時有果效；在勸人、警告人時候也真的有果效。 希伯來書10:25，「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，，倒要彼此勸勉，」你知道聚會在做什麼？當然聚會在敬拜主、在禱告、在彼此有交通。可是，原來聚會裡有彼此勸勉、彼此提醒。當然這又是今天教會裡很少做的，我們也不能輕易的做，因為如果每個人都開始大聲的講別人有哪些地方該怎麼樣、怎麼樣的話，教會恐怕一分鐘都存不下去了。但是我們求聖靈幫助我們彼此能夠勸勉；讓我們彼此能夠從很強烈的代禱、鼓勵開始，這是需要的。 還有剛也提過的路加福音6:24，「但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。」這就像財主一樣，不聽神的安慰、不聽神的勸告、不聽福音和律法、不聽聖經上面的話、對我們的警告，只從人來自我恭喜的話，那就有禍了。我們不要那樣的情形，將來到地獄裡，那就危險了。 羅馬書15:4-6，「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！」聖經告訴我們的話，產生忍耐、產生安慰。忍耐不是空虛的，能忍耐是因為安慰給我們力量，能忍下去；越忍耐，看到的結果，我們就越知道那忍耐是對的，我們就得到安慰、也得到了盼望。 一4 我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 我們在一切患難中，祂就安慰我們其實，我們多麼希望聽到的是：第一個，我們不會碰到任何的患難；第二個，如 果我們碰到任何的患難，祂就救我們脫離患難。可是這句話讓我們很遺憾的看到就是：第一個，我們會碰到患難；而我們碰到患難，祂有時不一定救我們脫離患難，祂只是在患難中，安慰、安慰我們。 各位，安慰當然不只是說說話，安慰裡面也包括拯救。不過我想我們需要有個很成熟的認識，就是：在世上我們會有苦難！這是耶穌在約翰福音就對門徒講的。我們在這世上不可能沒有苦難；在這世界上會有苦難，脫離不了的。但是我們感謝主，我們在主裡面有平安、而且我們在主裡面有喜樂、而且我們能夠勝過這些苦難。 這是整個聖經、每一卷書都告訴我們的，可是很多基督徒好像不大願意承認這一點：我們會碰到艱難。好像我們每次碰到艱難、不如意的事情，我們就開始抱怨上帝。 我也承認很多時候神學家、或牧者、或我們自己讀經的時候都不完全，我們好像抱怨也有理一樣。對！我們可以向神申訴，但申訴的前題是：總知道神絕對不會錯；不但不會錯，祂的帶領一定是最美好的。 所以讓我們不要怕有患難；患難在人間、在罪惡的世界是一定會有的。我知道很多的神學給我們一個錯誤的觀點：不會有患難，不管是精神、是肉體的，還是合情合理的、是不合理的。所謂合情合理，就像你打針一定會痛；所謂不合情理的，就是你打針不但痛，而且針頭是帶著愛滋病的，就像河南的那些人，你無緣無故的受到好多的打擊。 我是覺得：人在這世上的苦難，如果我們不聽上帝的話，就總是會覺得一切的苦難是不合情不合理、不應該有的；如果我們信靠上帝的話，那不管是怎麼樣，包括耶穌的十字架最不合情最不合理，一切祂做的都對，但就是可以說是非常錯誤的患難就臨到祂。那我們既是祂的兒女，我們在世上也會碰到這些事。願這些事，求主加添給我們信心：不但給我們信心，求主也加添給我們安慰，這安慰有鼓勵、有責備、有解決問題、不是只是講幾句話、是客觀和主觀都解決問題，但是我們需要有信心。而當我們得到安慰、鼓勵、問題得以解決的時候，「叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」 還是一樣，不是說我們就能解除、消除各樣的患難，不是我們就能夠讓這世界的患難都不存在了。但也不是沒有，有！我們的醫療讓我們可以把很多患難解決、我們的防盜、保全系統、保險制度，讓我們可以解決很多肉身和精神上的患難。 事實上，人恐怕最大的患難實在不太是物質上、身體上的，最大的患難是我們精神上的。不過我也說過，精神上患難（或所謂的憂鬱症）的來源，也是因為物質上或身體上很多的疼痛。那好像現在的醫療可以給我們這種快樂丸，吃了就抗憂鬱、抗這些東西。我相信這絕對不能解決問題。 有個醫生跟我講過，他知道麻醉品真會令人飄飄欲仙、快樂得不得了，難怪人家會用毒品。但我們每個人也都知道，毒品也許叫你在用的那幾分鐘裡很飄飄欲仙，之後是極其痛苦。事實上我連用毒品的那幾分鐘或幾十分鐘會飄飄欲仙，我都不相信；我相信可能會有一種作用讓我們的精神快樂。 但我絕對相信一件事，親愛的弟兄姊妹，我們所有的痛苦，來自我們遠離上帝、不聽上帝的話；所有的安慰來自我們接受上帝、接受上帝的話，每件事都是這樣。 所以「安慰」這字，我再次說，有的時候是真的解決問題、把困難解決了，包括我們在以賽亞書40章看到的：神安慰百姓，就是所有罪惡的刑罰都沒有了、患難都解決了。所以「安慰」基本上從福音來的，福音是一個安慰。 但是福音不是基本上只是講幾句話嗎？福音是：「信耶穌得永生嗎」？對，福音是信耶穌得永生，因此這福音的確也安慰了我們。但是這個安慰不是說沒有實際果效的，因為福音不僅是上帝的大能，也是耶穌基督自己，讓我們的生命被改變、讓我們裡面有聖靈、有上帝的生命、有永生、有基督的生命，這個安慰、能力就讓我們真的像吃了什麼不死的仙丹一樣，我們從裡到外就脫胎換骨，碰到每件事我們都可以得勝。 當然我們還是在軟弱當中，所以我們就還是常常會有痛苦。我們這取死的肉身（或者不只這取死的肉身），所帶來的沒有信心、懷疑、害怕、緊張、痛苦，和聽到、看到一些讓我們生氣或沮喪的事，我們會生氣會沮喪，包括你的兒子不聽話、包括你的丈夫仍然有外遇、包括你的健康檢查報告不好、包括你看到政府的一個措施又是大大的錯誤、包括你自己的公司可能經濟有危險。 我們在這罪惡的世界、軟弱的肉體裡面，即便我們重生得救、有聖靈；即便有耶穌的生命、有永恆的生命，我們還是會軟弱。但是，那從主、從福音、從聖靈、從耶穌基督生命、從神而來的那個安慰，神所賜的安慰，我再次說，包括福音、包括聖靈、包括耶穌基督（因為有福音就包括這一切），使我們可以去安慰那遭各樣患難的人。 也再一次，如果我們得到安慰，不只是聽到幾句話，也許是困難的環境真的解決。我想到一個例子就是：你家現在失火，你得到安慰是聽到那救火車的聲音來了：但若始終聽到救火車的聲音，而沒有看到水進來的話，恐怕你還是不大安慰吧。上帝給我們的安慰是聽到救火車的聲音，那是真的，上帝給我們的安慰也包括救火車的水；上帝給我們的安慰甚至包括那房子被重建起來。就是福音是很廣泛的，不是只聽一個消息，而是那能力實際的臨到。 但在今天罪惡的世界、在主還沒有再來的時候，聲音的確還是很重要的一個部分。也就是說你還是看到熊熊的烈火在燃燒，而最多最多只聽到聲音；有的時候甚至還沒有聽到那救火車的聲音，那需要有信心才聽得到的。不過我們相信主就能夠，不管有沒有聽到、不管你現在狀況是火正在燒。 燒火是一個例子，還有很多，比方你的癌症、或整個世界、個人生活碰到的困難、或者是你被一個暴徒威脅，你所處的狀況、你所希望聽到的、看到的是什麼東西。各位，我要說可能你看、你想要的都沒有發生：你被暴徒挾持，你希望這件事就不要發生，結果不但被挾持，而且身心靈受到損害，是真實的，而且之後的打擊也還是。各位，我們是在罪惡的世界，每一個基督徒所受到的傷害的程度是不一樣的，我們犯的罪惡的程度也是不一樣的，不過我們還是要相信：神的安慰、拯救、醫治、更新、得勝，是真實的。 這個「安慰」我再次說，可以包括得勝。你說，那都是等到以後到天上，不！不！不！在今天、在現在就有！那「遭各樣患難的人」也是一樣，是剛剛發現房子起火、兒子吸毒、丈夫有外遇、你有癌症，不過在初期，還是你發現的時候已經房子被燒到全毀、丈夫已經不回來了、兒子已成為中度吸毒者、你的癌症到末期了。到底是哪一種遭各樣患難的人？你是在遭哪一樣患難的人？你周圍的人遭哪樣患難？這都是我們說不準的。 各位，你聽這些話也許都很沮喪，但是聖經給我們的信息不是沮喪，是叫我們面對現實！我們不是要聽那些成功神學、虛假的話：「信了耶穌什麼困難都沒有」。不！信耶穌困難會有很多，但得勝才是真實的。如果你總是要憑著感覺、或者要聽到一些讓你很舒服的話的話，那你就真的跟吸毒一樣，到最後你不能面對這個世界。你沒有辦法面對這個世界，你總是想聽到：「沒關係，犯罪沒問題。對，犯罪神會赦免、會拯救」這樣的話，而不想悔改、也不願意背十字架、對付肉體的話，那就不是真的安慰了。所以各位，要安慰人，盼望你真是用福音、用神所賜安慰、用合真理的，不要用那虛假的話。 我們今天在教會裡聽太多虛假的話了，然後很多人因為喜歡聽，就在那種興奮裡，我特別覺得（對不起原諒我說）在那種大聚會、刺激的聚會裡面：「你說：你的病已經好了；對自己說：今天我的薪水會增加五倍」這類的欺騙人，我真的覺得是魔鬼。我知道我們教會也有弟兄姊妹去參加這些聚會，有精神病的，說：「我好了，我好了」，然後藥都丟掉，不到三天通通又回來，而且更嚴重。 各位，要面對現實！基督教是一個面對現實、是一個講真理的宗教，而且是唯一講真理的宗教。真理是：我們簡直是壞到極處了，但全能的上帝對我們的拯救和慈愛，那是勝過一切罪惡、魔鬼、和我們的軟弱。但這裡面並不是說像回教或其他宗教就是：都沒事了。那是耶穌的十字架！那是我們繼續要背十字架跟隨主所要經歷到的！你自己要得安慰，也要不斷的用主所賜的安慰，去安慰那些遭各樣患難的人。 我還是一再地重複這話：安慰和患難。安慰必須是真實的，一定是真實的；患難也是真實的。我們能不能覺得這種安慰不是像馬克斯講的：就是鴉片。有的時候安慰好像鴉片，那個痛、苦的來源都沒有解決，只是讓我們神經麻痺一點。好像有的時候是這樣，甚至可能有時真是這樣。 我不知道這一點可不可以這樣用：各位，耶穌沒有喝那個用苦膽和醋調和的東西，那就是暫時的麻醉；耶穌嘗了一下，沒有喝。有人說我們基督徒不應該用麻醉品，我是覺得倒不一定（牙痛時若不用麻醉品實在難受）不要那麼死板。但求主讓我們在這麼簡單的一件事，能以合真理的態度來處理。 我真是覺得在探訪關懷、在教會裡服事的時候，這些都是好重要的功課。因為我覺得今天在探訪的時候，我陪人去探訪、我帶人去探訪、我聽人探訪時說的，求主赦免，我也覺得百分之九十，我們不在探訪、我們也不在用上帝的話安慰人。我們在做什麼？我們在騙人，講的不是真理。 如果你講的不是真理，也沒有聖靈的能力、沒有主的慈愛的話，真的你去探訪人，到最後的結果就是你自己需要被探訪。我看過太多這樣的人，就是你一天到晚看到的都是病人，就好像自己身心也很受挫折、壓力也很大。 各位，我們是在作戰！你在跟魔鬼作戰！你在跟你的癌細胞、癌細胞後面那個邪惡的力量作戰！如果在你裡面沒有上帝、聖靈、真理的話，你一定會失敗的。 我認為整個基督教會，可能在歷世歷代很多時候，我們都在有一點自欺欺人，可能有很多的自欺欺人。教會不僅在宗教改革的時候需要徹底的改變，在今天我們也是一樣。我們在自欺欺人、我們在說一些謊話、或者我們也沒有真理。 我們去探病，大概跟那個慈濟去探病都差不多：「哎呀！你氣色不錯阿、你很好阿、沒有問題，你這醫生很好的，現在有新藥，沒問題的」我們講的都是這些。我們會講說：「你有罪，你要悔改！」嗎？「我們不是依靠醫生、藥物，我們是依靠上帝！我們所有的治療可能會死，你要對神有信心」我們敢講這些話嗎？我不是說你就要講這些話，你需要頭腦清楚一點。 但我最少是在說，現在我們講的，常常第一個是謊言，第二個是空話，慈濟也會講的話。謊言就是人家想聽，我們也想聽。我們沒有真理！我們沒有聖靈！我們缺少這兩個。 現在是在查經，沒有時間多談，但基本上我也講，我們要跟任何一個人講的是真理，真理就是福音，就是耶穌基督怎麼拯救我們。講到耶穌基督怎麼拯救我們，就要講到我們需要被耶穌基督拯救，我們在很大的過犯罪惡中，我們遠離上帝，我們就是一天到晚依靠這些世界上東西。 我真是好難過，我們教會有人，我認為是年輕人不務正業，姑且這樣說，他可能有一個可以做黑手、修汽車的工作，他有這門很好的技能，而且能賺錢的，但是很辛苦，於是他就在好高騖遠的情形下，他要坐辦公室、要吹冷氣，於是他就開公司。然後他的什麼公司落成典禮了，教會也就去送花：不錯阿、不錯阿。那都是騙他的！應該早就跟他講不應該開這個店，你沒有這個能力、沒有這個聰明，你只是在那裡好高騖遠而已。這一類的事情太多、太多了。「我不可以做大老闆嗎？」、「我不可以像別的醫生一樣開賓士轎車嗎？」我們需要跟人講真理，人不肯聽的；我們需要叫人悔改，人不肯聽的，不過最重要的，我們需要讓人知道耶穌基督。 一5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。 靠基督多得安慰保羅是不是很囉唆？不是囉唆，實在這道理很重要。就是你要去安慰人之前，真的你要自己能夠被耶穌安慰。 我倒不是說你要有一個吸毒的兒子，你才能去安慰吸毒的人；有個外遇的丈夫才能夠安慰有外遇丈夫的婦女。我要說的是：我覺得每個基督徒，你在生活中所經歷的各樣的患難，真的要學習感謝讚美主，這些東西盼望都能成為正面的。 甚至我絕對不是說你要吸毒了，有過這些患難的經驗才能幫助人，這個在中國大陸叫經驗主義。一個很壞的東西，我們一定要經驗過才行，那算什麼？那我今天要傳福音給一個妓女，我要先去做一個妓女？不是這個意思！ 我覺得今天很多人喜歡講這樣的話，我在晨曦會幫忙的時候，就有人說你們這些沒有吸過毒的人，對吸毒犯沒有什麼幫助；最好是吸過毒的人，然後認識了耶穌，他講，才有力量。我以前聽這話還聽得進去，現在完全不認為。就像我剛舉的例子，難道耶穌幫助過妓女、稅吏，祂要做過妓女、稅吏嗎？我們去安慰兒子死了的人，我們必須要兒子死過嗎？ 各位，你不相信聖靈的大能嗎？你不相信上帝的話嗎？這種：「聖經是兩千年或三千年前寫的，從創世記開始講的話，都跟現在不一樣。」「現在是有人的丈夫死了，耶穌那時沒有，所以那個時候的話不能安慰我們現在人。」都是很荒唐的話！各位，真的，神學好好的讀，聖經好好的讀，就是把永遠不改變的真理、永遠有能力的話在每一個時代、每一個環境，對每一個人都有幫助。所以我們不一定經過多少的患難。我做牧師，我沒有經過生兒子的痛，我就不相信我不能安慰產婦。但是我說，求聖靈幫助你，求聖靈讓我們心中有上帝的話。 多受基督的苦楚這裡保羅特別講：第一個「多受基督的苦楚」，什麼叫「多受基督的苦楚」？「基督的苦楚」可以有兩個意思，一個是基督加給我們的苦楚；第二個是像基督曾經受過的苦楚。我想我們比較能接受的是：我們多受基督受過的那種苦楚。 那麼，基督受過哪些苦楚？被人誤會、被人打、被人釘在十字架上、被人羞辱、被人毀謗、被人出賣、被自己的門徒不承認，這個都是基督的苦楚，就是我們要多受的，基督那一類的苦楚。 保羅、彼得、雅各都有講過，我們會受苦，而我們受的苦，有的不是基督的苦。譬如說，我今天考試作弊被開除，我受苦了，那真的受苦了，但這不是基督的苦，這是犯罪受苦，不是行義受苦。受基督的苦，真的是行義受苦、為義受逼迫；活得正，然後受苦。 但是我也要說，各位，雖然我們常常受苦是自己犯罪受苦，我覺得那還是可以變成基督的苦楚，就是說，還是可以好的。我覺得信靠上帝，真的什麼都是好的；真的是犯罪受苦的話，認罪悔改，那麼基督的苦楚也對我們有益，就是基督替我們受的苦，也是有益的。 事實上我們都要從那裡開始的，我們都是罪該萬死、我們受的苦是該受的，但是耶穌替我們受了，以致於我們就有很大的福氣；耶穌替我們受了，我們就知道耶穌有這麼大的愛，我們就不必再為罪受任何的苦。 可是當我們不必再為罪受任何的苦的時候，在這個罪惡的世界，我們就開始為義受苦了。而我們每個基督徒在這個世上，總是罪人、也總是義人，所以我們總有為罪受苦的時候。有為考試作弊受苦的時候；也有沒有作弊但被人委屈的時候受苦；也有傳福音、愛人，結果被關在監獄裡。 我們都會受這些苦，所以「多受基督的苦楚」包括像基督那樣委屈的苦，也包括基督為我們受的苦，就是我們罪有應得的苦；也包括基督加給我們的苦。基督、上帝既是主；既然每件事都是出於神，那麼基督加給我們的苦楚，我們也很歡喜；不敢說很歡喜，但是也能有信心的希望：「憑著信心，能越來越快的接受」。 「多受基督的苦楚」。今天在每一個教會（或每個世代、任何一個基督徒）不能成長，我覺得就是缺少這個。每一個世代，你要說真理的教導，有！我相信你們也聽過許多真理的教導不正確；不過最少你們都看過聖經，聖經是絕對正確的，但是我們大概都不想背那個十字架，我覺得這個才是我們沒有辦法長進的一個關鍵。 當然千萬記得：我們絕對不是受苦能長進；我們絕對是蒙恩長進的。就是我們每個人都是又可憐、又罪惡、又一大堆傷痛；我們像個死人、罪人，真是該下地獄的人一樣；我們像那躺在路旁被打得半死的那個人一樣，但是我們得到上帝的醫治拯救了，我們任何的事奉、基督徒生活都要以這為基礎：就是我們是罪人、病人、死人，但是上帝白白的愛我們。這個一定要記得！ 不要變成「律法主義」、「功德主義」；不要變成我們要做什麼；總是先接受主在我們身上所做的。但是當我們接受了主在我們身上所做的以後（而且這是繼續不斷的），我們也就要開始走主的這條道路了；就是要繼續操練、就是要去為主受苦。否則你聽道真的沒有益處；甚至你聽越正確的道，越沒有益處。因為你只不過變成一個很會聽道，然後很能批判人而已。如果你懂得十字架的道理，你就要受這個苦；如果你懂得我們要跟罪惡爭戰，甚至要到流血的地步，你就要受這個苦。 各位，這都跟現在的文化教導你的相反，現在都是順著自己的情緒來、你就照你自己的意思去做，這都是地獄之聲；都是我們基督徒永遠長不大的理由；甚至是越來越墮落的理由。 一個運動員如果順著自己的感覺去做的話，那就是我不要操練、我不要練習、我不要！我就是天天看電視、吃喝玩樂就很好了。沒有這種事，鋼琴家，甚至學英文、做任何的事，需要操練，而操練，我們肉體是不喜歡的。 我不是在高舉吃苦，我們中國文化還有很多地方有一種吃苦，這種吃苦我覺得不好；這變成禁慾主義、苦修主義，不好，這是很危險的。我們絕對是享受主給我們白白的恩典，但在我們享受之後，我們需要對付，所以主給我們基督的苦楚、艱難、委屈，是我們生命長進非常好的事情。 抗拒，抗拒艱難；對付，對付肉體。這苦真是辛苦，但日後會為經練過的人，結出平安的果子，就是義。每一次不管是為罪受苦、為義受苦；為了要養成讀經、禱告、傳福音、愛人、過聖潔生活的習慣、結出聖靈的果子的每一個所需要的習慣，有受苦，那是有福的。 這在生活中真是多得不得了，一個小例子：我前兩天在華神圖書館，凡是新書都有個透明夾夾著，得拿出來才能看。我看完了書，趕著要回去，心裡很不想把它套回去，這不過多 各位，千千萬萬的小事中學習對付，就是一個聖徒和一個不長進的基督徒的差別。願不願意在最小的事上對付？洗碗，我常跟兒子說洗完了要把桌子擦乾淨，每件事情把它做好，那可能多卅秒鐘的時間，你這卅秒鐘每件事願意操練，就是聖徒和一個勉勉強強的基督徒的差別。 在每件事上學習對付，那是很苦的，但是你願意受，就不僅是領受上帝的話、上帝的聖靈，也讓你在生活中願意操練，就能夠多去安慰別人，你講的話就有力量了。同樣一句話，就有聖靈的力量，他就得到安慰，他就信耶穌，他就願意悔改，他就願意愛妻子，他就願意過聖潔的生活了。 多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰所以，多受苦就多得安慰，在苦中本身就是一個安慰。第5節很有意思：「多受苦就能夠多得安慰」，他不是說受苦就得到苦境轉回，像約伯一樣，或者是上帝說甚麼話感動。不！如果我們相信上帝的話，在苦中就能夠靠基督得安慰了、在苦中甚至就有喜樂了。 這不是開玩笑的話，使徒行傳一開始就有講到，當門徒他們被打的時候，他們非常的喜樂；當他們把他們的東西凡物公用時，他們非常喜樂。 各位，凡物公用的時候，除非你用別人的會很喜樂，別人用你的，你不大喜樂。在教會享受別人對你的服事，你很喜樂，要服事別人時，跟你一起的同工都遲到，就在那裡抱怨了。 但如果我們願意背十字架的話，那就是喜樂。各位，背十字架不是說永遠都只有你在那裡提早到、工作、遲到的同工你不講；背十字架也可能你去講他，你講他，你的形像受損，人家覺得你小氣、人家毀謗你，但這是為他好，所以你講，也是一個背十字架，也是很重要的事！不要以為我們一天到晚受苦，就是背十字架：你在責備別人，叫別人受苦，也可能是一個十字架，因為你可能非常希望得到那個好名聲：人家總覺得你在做事、任勞任怨。不！我們希望人家得幫助，而不是我們名聲好。 一6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。 受患難，能得安慰，得拯救對，「我們受患難」，當然也是神叫我們受患難，總一定叫我們「得安慰，得拯救」，而且被建立得更好、更強壯、更有力量。那都絕對是真實的，受患難是：自己一定能夠從患難中被拯救出來、患難中更認識上帝、患難中更得到上帝的鼓勵和安慰、患難中成為更堅強的基督徒。 但所有的這一切，都不是留在我們身上，我們總有個目標，是要叫別人得到幫助。各位記得：任何的好處，如果只是獨善其身，那不可能是好事；基督徒的好處一定能叫別人同得福音的好處。我們希望每件事都讓我們得到造就；萬事互相效力，叫愛神的人得益處；得益處的結果，是叫別人也得到益處。 這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚「我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」各位，我們能受什麼苦楚？我想我們東方人都能夠受苦，起碼上一代的；現在人好像越來越不能吃苦。 我也說了我一點都不高興受苦，我們現在高舉的是基督，是基督為我們受苦、是基督加給我們的苦，如果不是從基督來、如果不是基督為我們做的，那就一點價值都沒有。 我們東方人（像印度人、華人）都能受苦，頭懸樑、錐刺骨，那為了要求功名。我講的是蘇秦，讀書拿錐刺自己的大腿，刺到流血。這我們中國人會，以前是這樣；印度人也能吃苦，那瑜珈術他能睡在釘板上；乩童也能受苦，他能過火；還有一些巫術也能受苦，拿刀刺過自己的舌頭或下巴，流一碗的血他不叫痛。 但基督徒受苦，如果只是讓我們的神經麻痺，一樣，那個無聊透頂，我們可沒有這個意思。我們每受一個苦，都希望是我們的生命更美好，叫別人也更美好。患難、苦楚都不是那種「比誰能受更多苦」，然後沒有任何的意義。我甚至說，如果別人能得造就，最終的目的、檢驗的最後標準就是：神有沒有得到榮耀。當然神得到榮耀，那要從神來說的，從人來說的不是。 我的意思就是：你說一個乩童或者誰，他可以拿針刺自己的舌頭，刺穿了流出血來，一點不叫痛，那人家最多覺得這巫術很奇妙、這麻醉術很奇妙，也許人家把榮耀歸給巫術、乩童，那不是我們的目的。如果我們基督徒到天涯海角，包括到泰北去行醫，人家說我們很有愛心，那也不是我們的目的，那也都通通錯了。我們做任何的事情：社區服務、醫療服務、傳揚福音等等，都只有一個目的：叫人得到福音的好處。否則我再次說，慈濟也可以做這些事情，你做的跟慈濟的有什麼不一樣？你做的跟政府有什麼不一樣？你如果不相信人最重要、唯一重要的，是得到福音的好處，而這是基督徒才能做的，那我們做什麼別的，都沒有用、都沒有價值。 當然，我們去醫療不一定就是跟人家傳福音，但最起碼我們有個心：我們是奉主的名在做，希望人家知道這是主的恩典。所以我們受任何的患難，是要叫別人得好處；別人得好處，是要他把榮耀歸給上帝。 我們也知道，人家不一定會把榮耀歸給上帝；人家可能就算覺得這個台灣來的醫生、醫療隊很了不起，他還是不信上帝。人家怎麼反應，這我們沒有辦法，但我們自己要有這樣的心、要立定這樣的心志。 還有，很多時候我們也沒有辦法，我們也不都是醫生。也許我們教會在聚會的時候失火了，甚至整個社區都燒起來了，那人家會怪罪我們。各位，我們甚至不是為了人家來稱讚我們信耶穌，以致我們要符合他們的觀念，讓世人覺得很好：「今天教會都很有錢，我們出一筆錢把社區變得很漂亮；甚至我們跟慈濟一樣蓋很多小學、中學、大學，人家就會滿意了」。 我們還是說，任何事最重要是真理、是上帝的名。我們在行真理、把上帝高舉的時候，人家領不領情、欣不欣賞，這個不是我們能做的事情。可能人家看法剛好相反，可能人家就說你來醫病可以，傳耶穌不要；可能人家會說我們這些佛教徒，你們基督徒沒來以前，風調雨順；你們來了以後，連年飢荒（耶利米書裡就有耶路撒冷的婦女這樣講：我們拜天后的時候好得很，你們來了以後就不好了）。 我們不以成敗論英雄，我們也不以這世界的取向來決定，我們以上帝的心來決定。所以，人家願不願意得安慰、得拯救，這不是我們能決定，但我們自己有這樣的心，我們希望讓人能得安慰、得拯救、認識上帝、榮耀歸給上帝。 同樣，他們忍受這樣的苦楚，是讓他們被煉得更好、更感謝上帝、生活更有力量、更隨處榮耀上帝，而不是我們就變成一些有魔術師般的能力，能受痛苦，那有什麼用？ 甚至從某個角度來講，忍受這種痛苦是非常下流、非常罪惡的。有些雛妓忍受一天要接那麼多次，人家給他打麻醉藥，你覺得這是好事嗎？絕對不是好事！我們對罪惡的忍受度應該是零，我們絕不忍受罪惡；罪中之樂，我們更是恨惡的，但是如果為了抗拒罪惡，我們受苦的話，就非常感謝主，求你加添我們力量。 一7 我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。 同受苦楚各位，注意，我們看過好多次了，他講到「同」字，（雖然第5節沒有講「同」字，但我想那意思也是在裡面），就是你要得安慰和受苦是不能夠分開的；第一個就是說你要得到安慰、得到力量，和受苦是絕不能分開的。就像一個運動員，他要得到冠冕的喜樂，和他在跑步時受的苦是不能分開的。 這個世界始終叫你說一件事、做一件事、或接受一件事時，就是：「順其自然，一定就很好！」各位，順其自然不好，自然已經在墮落當中；「順著你本性走！」順著你本性走不好，是墮落的。總要順著上帝的話去做才是好的，所以一定要與主同受苦。 當然這個「同受」還有一個意思，就是我們彼此要扶持，我們一定要有同情的心幫助人。各位，一個人得了癌症，那癌症當然不一定是他犯罪，百分之九十以上可能不是他犯罪；或她丈夫有外遇，縱然她自己可能有錯；有的時候可能她也沒什麼錯，或她錯只有百分之一，她丈夫有百分之九十九。我們除了要人認罪、悔改以外，當然也要人得到安慰；我們也實在沒有什麼辦法能減輕他癌症的苦楚、或傷心的苦楚；客觀、主觀的痛苦，我們都沒有辦法解決、減輕的時候，你還是要相信一件事情：你為他的禱告、以及你平常過一個有聖靈充滿的生活，以致於你講的話是有力量的，那是很重要的。就是「同受」，求神給我們這樣的心。 天主教有一些聖徒會這樣做，我是覺得他們神學理由講得不夠清楚，以至於常常看來是錯誤的，但是我現在有一點懂。做什麼事？從很多人很佩服的聖法蘭西斯（他之前就有，但他最有名）就是他要求有耶穌的五殤Stigmata，就是耶穌的五個釘痕。我相信甚至很多天主教的聖徒就真的有這樣的傷，隨著他一直到死；他們的門徒常常看他們換紗布，紗布上有血，就真的在流血，而且很痛很痛。我以前剛看到這些的時候，我覺得神經病，耶穌受傷要我們不受苦，你去受那些苦幹什麼？ 我覺得天主教的神學在這一點要講清楚，你為什麼要受這苦？如果你只是在比賽說耶穌的苦我也受過、我非常屬靈，我覺得那真是得罪上帝，而且完全沒也必要。但如果他們做這樣的事，有兩個目的：一個，體會耶穌愛人的心，而希望自己更有愛心；另外一個，耶穌受的苦也就是人受的苦：當我在安慰一個癌症病人的時候，如果我也有耶穌受的苦，那麼那個癌症病人的苦我也能體會，那怕是億萬分之一，（因為耶穌受的苦也是包括古今中外所有人受的苦）我若能體會一點，也許我對別人的禱告、關懷，就更真實一點。這樣講是很對的。 各位，你有沒有這樣的經驗：你去醫院安慰病人或去殯儀館安慰什麼人，你完全不能體會他的那個痛，那麼你講出來的話可能有點空洞；但如果你有他那個痛，也許你講出來的話就比較真實。 我想這個還是我們前面講的：基督的苦。我們不一定要求那釘的傷痕在我們身上，尤其那如果變成一種律法主義、功德主義、或禁慾主義那就很大的錯誤。但如果我們願意（我們完全相信受任何苦不能解決別人的問題，都是耶穌為我們受苦），經歷這樣的苦，好叫我們更認識上帝的愛、好叫我們更感謝上帝、好叫我們更知道我們救恩的完全、好叫我們也更體恤那些在苦難中的人、好叫我們也更能用主的愛和能力去安慰那些在苦難中的人，那麼我們求神讓我們有一些這樣的經歷。不是誇口、不是自大、不是愚昧、不是忘記因信稱義、更不是忘記主的恩典，而是我們跟基督等於說更是同為一體，好叫我們跟其他弟兄姊妹同為一體。 各位，我講這些可能你們覺得太玄，我希望一點都不玄，我希望是在這個痛苦的世界裡面，我們基督徒真的跟其他弟兄姊妹和這個痛苦的世界，更有一種美好的、屬靈的相連；相連不是受苦而已（受苦就沒意思了，那只是一個過程）相連是這個苦帶來的能力、安慰、拯救、盼望，是這個世界沒有的。當然還是連在耶穌基督的十字架，十字架就是上帝的大能；還是連在聖靈、還是連在福音上面。 我們為你們所存的盼望是確定的看這段經文好像都是很消極，就是苦難、安慰、患難、苦楚，好像很消極，各位，我在說因為這是聖靈的大能、這是十字架的道理、這是福音，就一點都不消極。我真是巴不得在每一次神給我每一天的試煉、艱難當中，我更多的得勝。 各位弟兄姊妹，你們不是牧師，但是基督徒就是一個小牧師，我們都在牧養，都在做安慰人的工作，給人盼望的工作，但我常常覺得我真是既虛假又空洞，我講的話真的都還不如一個醫生好、真的還不如打一針麻藥他就不痛了好，真的還不如給他一點毒品好，真的還不如一個政客一點虛謊的謊言好，因為我們講的好像都是很空洞的：神會安慰你、神會解決問題、神會幫助你，這不是很空洞嗎？可是我立定志向，我不要叫上帝的話變成空洞的；上帝的話不可能是空洞的，空洞是因為我自己不肯背十字架、不肯經歷神、不肯被聖靈充滿、不肯與祂同受苦楚。 這個世界一點盼望都沒有，都是虛假的，我相信越以後，會有越多憂鬱症的人，因為這個世界不能給人盼望。你對明天沒有盼望，你覺得不會更好，當然就絕望、就憂鬱了。可是我們的十字架的苦難、耶穌為我們所受的有盼望，那非常喜樂，我願我能把這樣的信息講得更好。 各位，你的明天、下一步、你的兒女、婚姻、家庭，一切有盼望！是因為你跟基督同受苦難，基督為你受苦，這個盼望是確定的。很多盼望真的都不是確定的，每一次在選舉之前，最少有一黨他的盼望都不是確定的；或者我們確定他沒有盼望。可能生活中每件事都是這樣，只有我們在主裡的盼望是對的，求主幫助我們。 再一次用羅馬書第8章來講：「所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」如果你始終在盼望所看得見、摸得到的，那就不是盼望；如果你始終在盼望上帝，人家覺得抽象，你知道不是抽象：我得著上帝，我知道一切罪惡得赦免、一切過去的重擔解脫、而且前面路會越走越穩，不管肉體覺得多麼艱難，是確定的！ 一8 弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了； 這裡保羅講例子。有人說這是在使徒行傳19:23在以弗所那次的暴動，不過那一次很難看出他「連活命的指望都絕了」。在歐洲、亞洲保羅傳福音時，包括被打、碰到船難、到耶路撒冷碰到的事情，那真是「連活命的指望都絕了」。使徒行傳講的並不是保羅碰到的全部事情，在哥林多後書保羅講到他真的是經過好多的艱難，肉體的、心靈的：「許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、」，力不能勝。 前面第7節講：「我們為你們所存的盼望是確定的」，之所以確定，就是因為我經歷過連盼望都沒有了、連活下去的希望都沒有了的時候，這真是一個很深的十字架。我真不希望（相信上帝也不希望）我們任何一個人在婚姻、家庭、生活中碰到這些情形，可是感謝主，我真是知道每個人在世，從亞當夏娃伊甸園墮落開始，沒有一個人能避免。當我們越來越在一個養尊處優的環境裡，好像都不需要這些的時候，我們承受患難、解決患難的能力就越來越低了。 求主幫助我們，當壓力很大很大，「連活命的指望都絕了」的時候，這正是耶穌的苦難。這也是路德講的：「這人有沒有經過十字架、聖靈、耶穌？」就是在這患難中，毫無指望的時候，我因信而有指望；我信靠十字架上的耶穌。是，可能我肉身不能活下去，但是這個壓力叫我就去倚靠上帝。 「連活命的指望都絕了」這個「絕了」也是說任何一件壞事，只要有信心，都可以成為一件好事。就像羅馬書4:18，亞伯拉罕「在無可指望的時候，因信仍有指望。」是，沒有指望了，但有信心就有指望。活都活不下去了，看起來最悲哀。不是前面說要有盼望、所存的盼望是確定的？而且這個時候，保羅自己都沒有盼望了，可是他可以更有盼望。 一9 自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。 保羅這個時候的信心就是：「我不能夠指望肉身還能活下去，但我能相信主叫我從死裡復活。」也許不是字面的意思說：保羅處的環境他覺得他一定會死，而神一定會叫他從死裡復活，而是說在這絕處的時候，神會叫他絕處逢生。 這一點我也要說，神在每件事上的帶領是怎麼樣，在還沒有經歷的時候，我們不知道會怎麼樣。像亞伯拉罕獻以撒，希伯來書11章說他獻的理由就是：「他以為神還能叫人從死裡復活」，結果上帝並不是這樣做的，而是叫他不要獻以撒，用另外一隻羊來代替。但這個信心還是對的，就是：我相信上帝一定會做事，把這難題解決；至於解決的方式，是我原來那個想法，還是上帝另有作法，這就不重要了。我們總是在越艱難的時候叫我們越靠上帝。 我有的時候會這樣講：如果我們一定要這麼艱難才會去靠上帝的話，那就求神給我們艱難吧。這我們很不喜歡聽，但我們人常常是這樣。不過我也要說：人在艱難的時候會不會信靠上帝？也不一定。有人越艱難，越咒詛上帝，有人越艱難，是越信靠上帝；有人越幸福，越遠離上帝，有人越幸福，越信靠上帝。這真的不一定。我們就求神幫助我們在任何一個處境中，叫我們去靠這位上帝，不靠自己。我們也希望在任何時候都不靠自己。 這一點很重要，是奧古斯丁神學裡非常重要的字眼。就是我們並不是說在很艱難的時候才信靠上帝，事實上，我們生活不管處在什麼時候，都是信靠上帝的。奧古斯丁說我們對萬物是使用，至於享受和倚靠，則只是對上帝。 他的意思是說，我們也使用金錢，但使用時，不是在信靠金錢，而是在信靠上帝。我們也使用醫生，但在使用醫生和藥物的時候，不是信靠醫生和藥物而是信靠上帝。不過，這個很難分出來。 我也說過，生病不看醫生，未必是有信心；生病看醫生，也未必是沒有信心。生病不看醫生，也許是試探上帝，也許是有信心，這我們不知道，只有神知道。我們不能說這個事情太違反理性，事實上所有的事，對那不信的人來講，可能都違反理性；對我們信的人來講，是理所當然。 的確是很難說，但希望有個心態就是我們真的是在倚靠上帝而使用萬物；倚靠上帝而使用金錢、飛機、汽車、電器、政府、政治、學問還有各樣的東西。但是，是不是真的在信靠上帝，我們自己也不確定，因為我們心如何，我們自己也不知道，只有神知道。 有時我也很喜歡引以賽亞書的話：神把我們所仗賴的糧食和水拿走了，我們就知道我們是在信靠上帝？還是信靠水和糧食。就是說，有些東西我們不知道是在使用還是在信靠，、當上帝把他拿走而我們還能活下去的話，就是沒有在倚靠他、那沒有成為我們的偶像。 希望每個東西，我們都非常歡喜快樂的在使用，電腦、政府、金錢、汽車、學問，我們的記憶力、體力、聰明智慧，但我們不是在靠他。所以「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事。」（亞4:6） 也就是很難分出來我們到底是在倚靠他還是在使用他，神把他拿走了我們還活下去，就表示不是在倚靠他，是在使用他，那就很好。我們任何時候都只能信靠、倚靠上帝，可以使用我們的體力、智慧、聰明等一切東西。 「只靠叫死人復活的神」，這位神是創造的上帝、叫死人復活的上帝。祂能使無變有，這是創造；使死人復活，這是更新。 一10 他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。 「他曾救我們脫離那極大的死亡」如果我們要倚靠那叫死人復活的上帝，這就在生活中真的能真實的經驗。所以我信上帝叫死人復活，不是說我信上帝曾經叫耶穌復活而已，也不是將來我有一天會從死裡復活而已，而是說這跟你現在生活有關係。 當你現在真的好像是碰到死亡，譬如說你被解聘了、丈夫有外遇、兒子吸毒，就是說指望都絕了，你還能不能信靠上帝？「那極大的死亡」不一定說某種形式：槍林彈雨、八級地震、大火、大水、海嘯。反正就是讓我們完全沒有辦法的時候，我們要相信神能夠作最奇妙的拯救，這就叫經歷「極大的死亡」、經歷「叫死人復活的神」，不是說每次都是肉體上的死亡，而是很大的困難。 相信上帝創造，相信上帝叫死人復活，這都是羅馬書第4章講到的亞伯拉罕的信心。他要相信撒拉能夠懷孕，就是要相信上帝是使無變有的上帝；他要相信神在以撒身上的話能夠成就，就是他要相信神能叫死人復活。一個是撒拉懷孕，一個是把以撒獻上，我們的信仰一定會應用在我們的生活上。 當然對我們來講，常常是毫無應用。你在地震時還能相信上帝在掌權？你在發現丈夫有外遇、兒子吸毒時，還能相信上帝是真實的、偉大的、叫死人復活的上帝？這些話所講的，就是希望在你生活中任何艱難的時候，你發現上帝是真實的，你的信仰是很真實的；而且過去真實，必須是現在也真實，同時將來還是真實的。 有些基督徒真的就很健忘，跟以色列人一樣：等不多時，他們就忘記了。你忘記神曾經在這種事上救過你，下一次碰到的情形，你又不相信神會救你。我希望我們每次的經歷，能夠有聖靈在我們心裡作印記，免得不僅忘記，有時還會覺得那一次是巧合，那就糟了。你明知道那是真的，後來因為不信你就說那是巧合，下一次就需要更大的神蹟，而你還會說那是更大的巧合，那以後你就不信了，神怎麼樣都不能感動你了。 我們在世上有艱難，希望每次的艱難讓我們對上帝的信心更堅定：祂救我們脫離，而且現在能救我們、將來還要救我們。各位，這話並不好聽：「你要從大災難中被拯救」這話並不好聽，我寧願不要碰到大災難，我不要那種拯救；「下一次會有更大的地震，你會被拯救出來」，我寧願不要有地震。所以當聖經上講到祂曾經救我們的時候，你要知道那意思就是：你會碰到困難的。但我們是滿懷喜悅的，因為祂還會救我們。 一11 你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。 你們以祈禱幫助我們
「他將來還要救我們」，但我們如果沒有這個信心（我就是沒有信心、就是很軟弱）怎麼辦？這就是教會的重要了：「你們以祈禱幫助我們」。 我覺得「你們以祈禱幫助我們」不管怎麼樣解釋，就是：當我們在碰到困難的時候，我們需要你們的禱告。照理好像不需要，保羅大有信心：「我相信上帝會救我」但可能表示他真的碰到那困難的時候，他的信心也會軟弱的。 或者說，上帝就是讓他的信心不足以解決這問題，而要別人的禱告來解決這問題。一方面「你們以祈禱幫助我們」是主觀，讓我更有信心，一方面是客觀，問題更能解決。
我想在教會裡，恐怕我們多多少少有這種經驗吧？就是我們實在走不下去了，但其他弟兄姊妹為我們禱告或幫助我們、扶我們，雖然我們大家都是罪人，大家信心都不夠，很多時候我們也不知道我們講得對不對，但神就是讓我們渡過了那我們覺得沒辦法渡過的艱難。是，每個人都要有信心，但每個人的信心也都不足，所以需要別人來幫助，這就是教會的生活了。 「你們以祈禱幫助我們」感謝主，保羅講了那麼一大堆「上帝幫助我們、上帝安慰我們、上帝拯救我們、上帝給我們盼望」，現在他說是「人來幫助我們」、「你們以祈禱幫助我們」。 這我們也求主幫助，我們真正的安慰人、鼓勵人，是用上帝的話、上帝的聖靈；我們真正的安慰人、鼓勵人，就是我們的禱告。這都求主幫助我們不要作那不實際的基督徒，就是我們不要作那種：「平平安安的去吧，自己一根小指頭也不動」基督徒，那就很得罪上帝、很虛假了。 但現在我覺得也有一個麻煩，就是很多人不大相信聖靈，也不相信聖經、福音的能力。現在我們覺得最能幫助人的就是錢；災民就是給他們錢、衣服、醫療品，我們就是讓人家吃、幫助人家這些。我還是說，這些慈濟都可以做。 我們做這些也是好的，不過我覺得我們不要是為了跟慈濟比賽，或要秀給人家看；都不是。我們是希望這真是神給我們的託付，不管是金錢、物資、醫療、任何一方面的幫助是神的感動，而這感動最後的目標，還是要讓他認識上帝。如果不是要讓他認識上帝，我來只是醫醫人的話，你真是沒有異象，也真是沒有呼召。你的醫療也好，救命也好，金錢也好，是要人認識上帝的。也許神給你的負擔，的確不是天天在那裡作傳福音的工作，但最少你是奉主的名在做，你心裡也真是希望你流露出基督的樣式。 禱告也是一樣，我們還是需要禱告來幫助我們。現代人大概不大相信禱告的力量，也不大相信福音的力量，所以就說：「我們需要在物質上幫助人」、「一個人肚子餓的時候，你跟他講耶穌是沒有用的。」各位，這話也是可惡的話，我們不可能餵飽每個人再跟人家傳福音。我甚至要說（當然實際的作法可以各有不同，但我們心中要認識一件事情）：靈魂的救恩，遠遠大於肚子的飽足。我們絕對要相信這個！ 我講這話，在神學院、在很多地方，都要被罵的；「那下一次讓你餓餓肚子，你就知道是什麼滋味」。我絕對不是說福音就代替了肚子、衣服的溫飽，我更不是要違反耶穌的話：「平平安安的去了，然後一根指頭都不動。」我們要照耶穌的話去做，要幫助弟兄姊妹。但我還是說，最大的幫助是讓人認識神。 讓人認識神，有兩個作法，一個就是傳福音，一個就是為他禱告。物質上的幫助也是很好，只是不要喧賓奪主了；總是藉著聖靈的大能、福音的大能。 「你們以祈禱幫助我們」，你們真是相信這位上帝，而以祈禱幫助我們。「好叫許多人為我們謝恩」好叫我們在許多的艱難中，讓人看到你們的禱告如何讓神幫助了我們，使這些艱難變成一個祝福的機會。 譬如保羅碰到船難，這是一個艱難，但那結果是很多人謝恩，因為保羅用上帝的話安慰了他們。船難還是有，船難甚至沒有完全解決，最後是整個船都毀掉了，但很多人因此認識了上帝，那就感謝主。 保羅在以弗所書也講：「我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀」（3:13）。「唉，一個人傳福音叫人信耶穌這麼辛苦，結果他還關在監獄裡，這種上帝，我不要信了」，人有這樣的反應，我們沒辦法禁止他，但我們自己不要有這樣成功神學的心：「我只要信耶穌、服事主，神就不可以讓我遭遇任何患難，神只能讓我大發特發」，這樣想就不對了。 我承認很多人這樣，如果有更多好見證，表面上可能有更多人信耶穌。我常看到不信主的人，看到某個有錢的基督徒醫生、企業家、教授、律師，就說：「如果信耶穌有那樣的好處，那我也來信」；如果信耶穌不是這個醫生變成億萬富翁，而是跑到非洲去宣教行醫，苦得不得了，後來得了瘧疾死掉了，那就不要信耶穌了。 他要因為基督徒的見證跌倒，我們一點辦法都沒有。我們不能說每個事奉上帝的人就不能得瘧疾；甚至很多這樣的人是「到非洲行醫結果得了瘧疾死掉」，我們不要懷疑上帝的帶領，自己要很確定。 我們相信神會在各樣的事上幫助我們、神會救我們，你們為我們禱告。在這困境中，那蒙恩的人會說：「上帝真是奇妙，這困境原來有這麼多奇妙的結果」，我們希望每個人都為我們遭遇的謝恩，但不一定每個人都會。很多人會說：「信耶穌、服事上帝到那樣，那我不要信、也不要服事了」。他要跌倒我們沒有辦法，但希望我們蒙恩的人，在所有患難中都是更得安慰、更得鼓勵，更去安慰人、更叫人有盼望、更叫人多禱告、更叫人靠上帝、更叫人多幫助人，最後是更多人看到上帝的恩典，因為這些患難而更豐富，而更可以感謝。可能現實來講，那樣的遭遇沒有意思，外邦人覺得無人可謝，也沒什麼好，但信靠上帝的人就覺得有恩可謝，而且都很好。 我們是走十字架的路？還是成功神學的路？有沒有因為禱告使許多人得恩？保羅講得真好，他從來就是把恩典、好處給別人，但他說我們得到這些好處，當然是上帝給我們的，而也是因為你們的禱告。 所以各位，相信這件事情，當你把福音、基督、聖靈、耶穌基督和祂釘十字架的信息給別人的時候，別人是得到永恆、豐富的恩典。當你為人禱告（如果那禱告合神心意）的時候，也叫人得到恩，勝過給他金錢、其他的東西。 [1:12-14]保羅憑著神誇口一12 我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。 保羅再次說：我們在所有的艱難中，謝謝你們的禱告，請你們繼續用禱告幫助我們，好叫我們生活中各樣的困難轉危為安，使那些蒙恩的人會覺得感謝主：「主真是有好多的恩典在保羅身上，也在我身上。」我今天有這麼多恩典，都是因為你們的禱告（當然也是上帝給我們的）。這些恩典和艱難，人家怎麼說，我們沒有辦法講，但希望我們自己有良心。 良心這好像很稀奇，基督徒和非基督徒都是講良心。當然現在很多人（尤其學者）更不相信有良心這東西，但我們相信聖經講的有良心這東西。是天生的，即使我們墮落了，還是不會完全消失的一種道德判斷，讓我們知道什麼是對、什麼是錯的。因為人的墮落，這良心可能過敏、可能遲鈍、可能壞掉、可能不靈光，但我們還是不能丟棄這個良心。 我們希望不斷的有神的話、有聖靈，讓這良心的判斷越來越準確，使我們很平安、不會過敏。所謂過敏，就是有人一吃到可能祭過偶像的肉就很不安，他可能有個過敏的良心；他可能常常被控告、被責備；他常常向人家道歉，其實他沒有什麼錯（車子被人家撞了，還道歉說是我開太慢，害你撞到我）。很少有這樣的人，但我碰過，良心過敏了。也許他真的做過什麼樣的錯事，至於他自責太嚴重。我想有時有一些強迫症的人也是這樣，他不知道有什麼赦罪的恩典。 不論如何，有些人是過敏，但多數人都是遲鈍，他做錯了卻從來不覺得自己錯，良心遲鈍。但不管過敏或遲鈍，還是有良心。還有，有時也可能錯誤，因為我們在罪惡裡面。不過這良心不可以丟棄，良心若丟棄，提摩太前書說，那就像在大海中船壞了一樣。這不是一個可靠的東西，但沒有就更糟糕。我們只希望聖靈讓我們因為上帝的話和醫治，使它更確定。 所誇的是自己的良心所以保羅說：「我們所誇的是自己的良心」。「誇」就是引以為榮，我以我良心判斷為榮；我以我憑著良心做事為榮，並不是別人的稱讚、想法。這是因為底下我們會看到在哥林多很多人對保羅有誤會、侮蔑、攻擊。但你們怎麼攻擊，我老神在在，我良心在在。這不是故意驕傲和自大，我們真是憑著良心做事，所以我誇自己的良心；就是我不管碰到什麼患難、不管人家怎麼說。 上面也有講到保羅不是也碰到這樣的事情？在米利大的島上有蛇咬他，於是馬上有人判斷他是兇手，雖然他躲過了風浪，還是躲不過毒蛇。他們判斷錯了，保羅其實是救了全船的人。但有人會說：「你遭遇這樣的事、被蛇咬了，一定是你貪污、舞弊、或做了什麼錯事」；人可能會犯錯，你保羅碰到這麼多患難，也有可能是討厭保羅的人，就特別落井下石的攻擊他。所以不管是因為碰到患難有人攻擊他，或者是後來因為保羅的改變行程攻擊他，保羅說我「誇的是自己的良心」，我憑著良心做事，你們怎麼攻擊，我不受影響。 見證我們憑著神的聖潔和誠實良心見證我們是憑著上帝的聖潔、誠實和恩惠。這意思就是說：我不僅憑著這些，我也活出了上帝的聖潔和誠實。因為很多人就懷疑保羅的誠實，包括他改變行程、變來變去，甚至有人覺得他對人家好也是因為貪錢。保羅說我是很誠實的，我也是很聖潔，我心口如一、沒有虛假，倒是那些假師傅是虛假的。我靠著是上帝的聖潔和誠實，所以也活出上帝的聖潔和誠實。 在世為人不靠人的聰明我在世不靠自己的聰明。你的聰明、體力要用；我們使用，但不倚靠。什麼叫「使用但不倚靠」？看起來是一樣的，就是說當神把那東西拿走的時候，我們還能很平安的度日，那就表示我們沒有倚靠。當神把我們的錢拿走時，我們還能很平安、沒有如喪考妣，就表示沒有倚靠金錢。健康、美麗等等都是。當然我們多少受一點影響，但求神幫助我們真的是單單倚靠上帝。 聰明是要用的；我們的聰明當然要用；神給我們的每個恩典都要好好的去使用，不使用、埋在地上，還會被神責備。但我們越使用，越不是倚靠它。 乃靠神的恩惠靠神的恩惠也就是靠神的恩典、恩賜；不是靠著我們自己，是靠著上帝。我在世上度過患難也好，到你們那裡服事也好，我一切都是靠著上帝，所以我也很誠實的敢這樣說。 各位，這也是我們今天很需要學習的。基督徒謙卑是應該，但不要掩蓋上帝的恩典。我們就大膽的誇、大膽的跟非基督徒講到我們今天能這樣、能那樣，都是神的恩典。我知道很多時候，為了不要讓非基督徒反感而不太敢講這些，可是如果我們真的誠實、善良，這些話是敢講的。保羅是說：「誇口」boasting，我們常說的「歸榮耀給神」，其實就是把它擴大的講出來，讓人家都知道。 我要讓你知道我是憑良心在做事的，因為我要讓你知道我傳的福音是真的；我不可以在這事上膽怯、懦弱、吞吞吐吐，好像這不是真實的一樣。 一13-14 13我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；14正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。 現在保羅有一點在替自己申辯。保羅雖然不替自己申冤，但那是指自己私人的得失，他不替自己申冤；當他的聲譽受到影響，以致於人家不聽他的福音時，他要申冤了。不是要替自己申冤，而是要讓別人聽他傳的福音。 就好像有一個希伯來文專家，他說：「我是希伯來 像民數記裡講的：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」，有人說這不可能是摩西講的。但我覺得這有什麼不可能？他如果真的比每個人都謙卑，為什麼要說我沒有比別人謙卑？如果摩西真的比全以色列人都高，他為什麼要說我其實沒有比別人高？是事實就講，只是我們講這是出於上帝就是了。 我真的是誇自己的良心，我真的是活出誠實、善良。因為你們很多人侮辱我，說我是是非非、變來變去，甚至說我不誠實，所以我告訴你們，我沒有變。各位我們可以很大膽的講：「耶穌基督昨日今日到永遠不改變，祂信實、善良不改變」，但我們可不可以很大膽的講我們也不改變？「不敢當，我哪裡敢講我永遠誠實、善良？沒有這種事，我很不誠實、善良」。是，我很不誠實、不善良，但是，我們必須說，靠著主的恩典，盼望我們是越來越一致。 保羅在這裡就講：「我傳的信息、我的為人，都是你們過去所認識的」。因為有人攻擊保羅變來變去，保羅說我現在寫給你們的這些話，還有我這個人，內容是我以前講過的，這個人也沒有改變。內容總是叫我們專心的、多多的仰望耶穌，多多的禱告、傳揚福音，多多的相信上帝的能力，這個沒有變；我自己也沒有變。所以他說這「你們所念的，所認識的」是你們所念的，所認識的上帝，也是你們所念的，所認識的我—保羅。 下面就講：「正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口」。保羅在這裡其實是在責備哥林多教會變，不是他變。加拉太教會也是變，不是保羅變。就是他們很快就離開真理，很快就被人引誘、勾引。 各位，我們真的不要變，保羅很傷痛的就是這一點。保羅說：我對你們的愛、誠實，都沒有改變，但因為你們被挑撥一下，就說我怎麼樣怎麼樣，怎麼你們變得這麼快？你們以前曾經認識我們，以我們誇口。這「我們」就是保羅和兄弟提摩太，當然主要還是保羅。「以我們誇口」就是你們曾經以我們為榮、曾經覺得我很對、很好，怎麼今天一下就變了？ 各位，保羅並不是政治人物，政治人物變來變去，以致於跟隨他的人會失望，這不稀奇。保羅說：「你們以前是認識我的」。加拉太教會，你們當時甚至把眼睛挖下來給我都願意，你們怎麼這麼容易被挑撥？ 如果今天有人挑撥你們夫妻的感情，說：「我看到你老公如何如何」，你信不信？有的時候可能非信不可，因為你老公過去記錄真的很不好。但若你老公真的是很好，你會很快被挑撥嗎？ 然而我要說：我們很容易被挑撥。很有名的例子就是「曾孫殺人」，最有名的孝子曾子，城裡一個跟他同名的人殺了人，有人以為是他，就去跟他媽媽講，第一次講，沒反應，第二次講，沒反應，第三次講，他媽媽翻牆就逃走了。兒子那麼孝順，聽人家三句不真實的話，她就不信了。 其實我們很容易動搖的，我們自己的信實很值得懷疑，我們對別人的信靠度也常常動搖，更不要說對上帝，也常常是很懷疑了。 保羅在這裡其實也是責備他們：「你們曾經認識我們，甚至以我們為誇口；以認識我們為榮、以我們的誠實、善良、傳講上帝的話為榮，怎麼現在這麼快就變了？」保羅說：「我對你們，可是以你們為榮的」，我很希望「在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。」這是什麼意思？在哥林多前書1:8保羅就講到耶穌的日子。「主耶穌的日子」一般就是講主耶穌再來審判的日子，在審判的時候，一切的真相都會大白。1:8那裡就講到：神會堅固我們到底，叫我們在主耶穌基督的日子無可責備，就是那些屬祂的人最後會完全得到賞賜，沒有責備。 當然我們也要問：我們實在也犯過很多的錯誤，在主耶穌的日子，都不被責備了嗎？是的，都不會被責備了。那我們平常生活中是還會犯錯呢？ 也記得這一點：我們很希望主耶穌的日子不是在最後審判而已，因為其實每天的日子也是神在審判我們，每天的日子也是主耶穌的日子。 我曾經講過，主耶穌的日子，就是主耶穌作奇妙大事的日子，就是末後的日子，就是主審判和拯救的日子，所以每天都是。我們希望每天主在我們身上都用祂的寶血塗抹我們的過犯，都讓我們每天、每分鐘被更新。不是我們不會犯錯，而是每次被更新時，每次就因為耶穌的更新，不但以耶穌誇口，也以人誇口。這就是保羅的意思了。 保羅說：「我在主耶穌的日子以你們誇口」不只是將來有一天主再來的時候，你們這些多疑、善變、所有的錯誤都沒有了，主會稱讚你們，我也會稱讚你們。主會稱讚說：「保羅，你所牧養的這群哥林多教會真是好，我以有你這僕人自豪」；保羅也會對耶穌說：「耶穌，你看，我養的哥林多教會多好」：然後哥林多教會也會說：「我們這麼好，都是因為保羅」，就是都是在誇口。 「誇口」我再次說，就是歸榮耀給上帝。我們自己不應該誇口，什麼都歸榮耀給上帝，但上帝真是藉著我們在工作時，我們也以人誇口。聖經這樣講，我就這樣說了（當然我們知道這都是出於神）。 我非常希望有一天，當然這兩位弟兄已經被你們選成長老了，你們顯然覺得他們很值得稱讚，我也希望繼續的每天，甚至有一天到主耶穌的日子，你們會以你們的長老誇口，你們的長老也會以你們誇口：「主，你給我一群非常好的會友；謝謝主，你給我兩個非常好的長老」。就是我們都在主的恩典中發現人本來是這麼不可靠、這麼羞辱、差勁的，但我們真的可以以他為榮，不是他，是施恩給他的上帝。 保羅在這裡其實是在責備哥林多教會，我以你們為誇口，我相信我所傳的這位上帝會讓你們越站立得穩。可是你們怎麼原來以我為誇口，覺得我很好，後來受到一點挑撥離間，就以我為羞恥了？所以保羅就在這裡責備哥林多教會。責備的是什麼事？下面就看到了，15節： [1:15-24]保羅未到哥林多的緣由是寬容一15 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處； 「我既然這樣深信」我深信你們會好，「就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處」所以我還是願意去你們那裡。保羅曾經去那裡叫他們得益處，要再去那裡讓他們得益處。羅馬書1:11也講到說：保羅去一個地方就叫人得益處，這是很有福的。 我也希望我是這樣的人，我們也彼此代禱。我希望我到你們這裡，我使你們得益處，你們也使我得益處。 事實上，不只是說我來你們這裡講道，幾個月一次，讓你們得益處。我希望我們每天所做的任何事，和每天人在我們身上作的任何事，都彼此得益處。你去上班，有沒有叫公司得益處？公司有沒有叫你得益處？對，公司有叫你得益處，付你薪水；你有沒有叫公司得益處？除了說我一了多少病人、上了多少班、辦了多少事，使公司得益處；公司給我薪水，讓我得益處之外，還是希望每一件事，我們能使福音廣傳，使人得益處。這總是保羅的用心。 保羅說：我做任何事情都是叫人得益處，使人能得福音的好處。這在哥林多前書10:33，「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」幸好有最後一句話：「叫他們得救」要不然我們以為叫他得益處就是一般想的，給他錢等等這些。其實叫人得益處，就是叫他們得救。 你說：「哥林多教會不是已經得救了？」這「得救」就是再得到福音的好處、再在真道上有更深的扎根、造就。 一16-19 16也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。17我有此意，豈是反復不定嗎﹖我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎﹖18我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。19因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。 我有此意，豈是反復不定嗎？這裡保羅把每一件事都連在一起講，我們會覺得他好像太嚴肅，其實沒有。因為哥林多教會的人，就是因為他的作為，而懷疑了他的信實。 保羅原來是希望去哥林多教會兩次，後來改成一次，這就叫人很不高興了。我想這可能也難免吧，尤其那個時候要去一次也很困難。現在保羅把兩次要去短一點的，合併成一次比較長一點的，可能哥林多教會不滿意。就像如果我答應要來你們這裡兩次，後來我又說不來了，或變成一次了，可能多多少少會叫你們有一點不高興（雖然不太好意思說）。我今天要到你們這裡還很容易，保羅那時候很不容易，所以有人就有意見。當然這不是一個合理的意見，因為他們應該完全知道，保羅有任何的改變都是對他們有益，也都是不得已的。但這一來就叫那攻擊保羅的人有話可講，說他好像是反覆不定，忽是忽非，做的事情都是從情慾起的。 然後他們打擊保羅的，就是要打擊保羅的信息，叫人不接受保羅的信息，而接受這些假師傅的信息。所以保羅說：你們不要因為我改變了行程就什麼都推翻，甚至包括我傳的道都推翻了。我傳的可沒有改變過，我傳的就是「神的兒子耶穌基督」。如果我們照哥林多前書，講得更簡單一點就是「耶穌基督為我們釘十字架」當然祂釘十字架有效，必須祂是神的兒子。 我總沒有變來變去，「總沒有是而又非的」，我總是完全肯定耶穌基督的救恩。這個肯定了，其他就沒有問題。 一20 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。 我再次說，誇口就是得榮耀。神在我們身上得榮耀，我們也在神身上得榮耀，我們彼此也都是有榮耀。都是因為我們信靠順服上帝，把榮耀歸給主。我們本身沒有什麼榮耀的，但因著神的恩典，我們也真的得到這榮耀。 神的應許現在我們要來談「應許」。「神的應許」是什麼？從舊約看，神就對人有應許。神對亞伯拉罕有應許，應許他會得土地、福氣、兒子。神對摩西有應許，應許他有能力把以色列人帶出去。神對大衛有應許，神應許大衛什麼？特別在撒母耳記下7:11、19，大衛要替上帝建殿，上帝說你不必為我建殿，我會應許你，為你建立家室。大衛就很感恩說：「應許你僕人的家至於久遠」真是不敢當，21節，「因你所應許的話，也是照你的心意」。神的應許就是神的旨意，祂要提拔大衛。25節，「耶和華神啊，你所應許僕人和僕人家的話，求你堅定，直到永遠；照你所說的而行。」這是大衛很有信心的禱告：主啊，你務必說話要算話。28節，「主耶和華啊，惟有你是神。你的話是真實的；你也應許將這福氣賜給僕人。」29節，「主耶和華啊，這是你所應許的。願你永遠賜福與僕人的家！」 神應許我們得福氣，大衛的家永遠蒙福。當然這不是指大衛肉身的家，那早就沒有了，大衛的家蒙福，那是指耶穌基督。因為耶穌基督是大衛的子孫，祂不但蒙福，也把所有的福氣給了人，就是讓我們得到永生。 列王記上8:15，所羅門也稱讚上帝說：「他親口向我父大衛所應許的，也親手成就了」。當然所羅門看到的成全，只是神應許我父親的福氣，現在成全在我身上，我變成一個很富貴的人。實際上，上帝的成全在所羅門身上還沒有完，是一直到永遠；就是成就在耶穌基督身上的。 列王記上8:20，「現在耶和華成就了他所應許的話，使我接續我父大衛坐以色列的國位，又為耶和華─以色列神的名建造了殿。」上帝成就了祂的應許讓我作王，我們再次說，其實是指耶穌基督將來永永遠遠作王。 繼續在列王記上第8章後面就一直講到上帝的應許。有一點很奇妙的就是：現在這個殿建好了，你應許你是在這殿聽禱告的上帝，所以就求你成就你的應許，垂聽所有到這殿（甚至向著這殿）禱告的人。 我們再想想上帝的應許給我們什麼？上帝給亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛，其實應許的都是給我們耶穌基督、給我們一個永遠的福氣。耶穌基督的福氣，在舊約的時候，是以所羅門、所羅門的富裕、所羅門的殿來作一個代表，以致於人在這裡禱告，上帝就會垂聽，福氣就會臨到。然後把它擴大一點，不只是在這個殿，甚至向著這殿禱告，你也會垂聽（當然這是要合神的心意）；甚至當以色列人被擄、亡國了，向著這殿禱告都求主垂聽。所以神的應許就是：我會聽禱告。 神的應許可以是：我會祝福你們，讓你們得到永遠的福氣，這是所羅門和大衛所預表的耶穌基督。然後所羅門所建的殿是萬民禱告的殿，就是在這殿裡面，祂聽禱告的應許也就實現了。 列王記上8:53，「主耶和華啊，你將他們從地上的萬民中分別出來作你的產業，是照你領我們列祖出埃及的時候，藉你僕人摩西所應許的話。」，56節：「耶和華是應當稱頌的！因為他照著一切所應許的賜平安給他的民以色列人，凡藉他僕人摩西應許賜福的話，一句都沒有落空。」神藉著摩西的應許也很多，可以看申命記33章，那也是摩西的祝福，也就是神藉著摩西應許以色列這民族、這十二個支派會多麼的有福氣。 我們在講「上帝的應許」是什麼？上帝的應許就是福氣，以亞伯拉罕的子孫為主要的形式；也就是亞伯拉罕的子孫自己會蒙上帝的賜福，也會把福氣給別人。在加拉太書看到這個子孫就是指耶穌基督，所以上帝的應許就是要給我們耶穌基督，給我們這個救主。 各位這是比什麼都好的。 一個富翁 這就是「上帝的應許都在耶穌基督裡面」，得到了耶穌基督，就得到了一切。當然我們這些屬肉體、屬世俗的人還是常常想要得到一些物質的東西，那就很可惜了。 上帝除了應許耶穌基督以外，另外一個很美好的應許就是聖靈。應許了耶穌基督，但耶穌基督又走了，怎麼辦？這我們看到三位一體的重要，當我們有了耶穌基督，有子就有父；當我們有聖靈的時候，有靈就有子；有靈就有父和子；有子也有父和靈；有父又有子和靈，三位一體的神不能分開的。 使徒行傳1:4說：你們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。以色列人等耶穌，等了千年，耶穌的門徒等聖靈，等了不到十天。耶穌在逾越節死的，五旬節時聖靈來，中間是五十天，耶穌死而復活後有四十天向門徒顯現，所以祂升天以後再過了差不多十天，其實不到十天，因為祂還在陰間裡三天，差不多有七天的樣子。他們等了差不多七天，聖靈就降下來了，這很快。當然我們今天也求聖靈繼續降臨在我們當中，祂所應許復興的日子臨到。 所以神的應許就是聖靈，神的應許就是耶穌。有耶穌，有聖靈，我們就得到了一切。 使徒行傳13:23，「從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」再次看到神應許的就是耶穌基督。32節也是這樣的話；34節，「我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們」，恩典兩字旁邊有打點，所以就是，「我必將所應許大衛那聖潔、可靠的賜給你們」這就是耶穌基督。 所以神應許給我們的就是耶穌，就是聖靈。也許我們屬肉體的人覺得這很灰心，我寧願神應許給我金錢，一百萬，那好得多了。那實在你就「拿起你的銀子走吧」就非常可惜了。得到主耶穌當然比得到這些好得多。 羅馬書1:2，神在舊約上所應許的，也就是耶穌基督。羅馬書4:13，「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界」。這裡有一點不一樣，神應許我們要得到的是世界？這世界不是要過去？ 這世界當然是指新天新地。神應許我們在基督裡面會得到一切，新天新地也是在基督裡才得到的。 然後在羅馬書4:16繼續講到：「應許定然歸給一切後裔。」就是耶穌基督所帶來一切的福，都會讓我們這些神的兒女得到。當然我們也會把這福氣給其他的人。 然後20、21節，「並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。」這裡的應許稍微窄化了一點。這裡應許亞伯拉罕的是：明年這個時候（100歲時），你一定得個兒子。如果亞伯拉罕在100歲時能得到兒子，那麼我們等千年，一定也能夠得到上帝的兒子，就是耶穌基督；我們也一定能夠得到上帝的聖靈，也是讓我們能夠天天經歷的那死而復活的大能。 神的應許在加拉太書3:14也有講，「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」。神給我們的福氣就是聖靈，就是耶穌基督。 加拉太書3:16也是把應許說成是耶穌基督。3:17，「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」在這裡神應許叫亞伯拉罕得到的，又跟我們剛剛講的有一點不一樣。記得神應許我們的是什麼？是耶穌基督，是聖靈，是一切的福氣。在這裡，神應許的是那塊地，就是他們一定會得到那塊地、那產業。 不過，這裡其實還是沒有任何差別。在耶穌基督裡、在聖靈裡，我們就得到一切的福氣，包括今生和來世的福；包括神給我們的土地、婚姻、家庭、兒女，這些東西都是神應許給我們的。當然你也會覺得說那有些神應許給我的福氣不大好，我不大想要。我講過，神的應許其實新約、舊約基本上是一樣的，都是給我們基督、聖靈，不過在舊約裡比較多預表的成分，好像有一些世俗的福氣，事實上這些世俗的福氣也是在耶穌基督裡才有的。新約、舊約同樣的應許，新約是更美的，希伯來書8:6，「如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。」新約是建立在更美的應許上的更美的約，耶穌是作更美的一個職任。 「應許」就是還沒有得到。那我們會不會得到？會得到多少？也就是說：不會得到，因為這是應許；但又會得到，這應許是實現的；而就算得到，又不夠完全。這在希伯來書11章一個很弔詭的講法，13節說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的」，然後33節說：「他們因著信…得了應許。」這些人是得了應許，39節又說他們：「卻仍未得著所應許的」。 於是我們要問：到底有信心的人有沒有得到所應許的？基本上答案是：也得到，也還沒有得到。我們已經得到了，因為上帝的話都實現了。事實上亞伯拉罕也已得到了；摩西也得到、大衛也得到了；那個世代的人都得到了。但是又還沒有完全的得到，連我們今天也還是一樣，沒有完全得到，神為我們預備更美的事，就是末後的榮耀；就是末後耶穌基督藉著聖靈所做的事，連我們今天也還沒有完全得到。但不管是我們今天或者當年亞伯的時代，主給我們每個人的應許，我們都可以說已經得到了，只要相信主的話就得到。然而又沒有完全的得到，因為要完全經歷到，要等主再來。 因此我們不要只看到我們沒有得到的部分，就好像抱怨上帝，要相信上帝的話是信實、可靠的。尤其在今天要知道：在主耶穌裡面，神的應許都是是的。神到底會給我們每個人多少物質上、今生裡的祝福，祂的應許裡這些都有；不管是物質上的、精神上的、耶穌、聖靈，都是有；不管是在國度裡面有分，或在教會裡、在聖靈裡有分；在舊約、新約裡都有講，例如：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」我們在這些事上都感謝主，我們相信主的應許是真實的。 保羅在這裡只不過要講的是他自己也是說話算話的，跟主一樣；主也是說話算話，都是實在的，都是阿們的，叫神因為我們得到榮耀。我們因為神得到榮耀；因為神在我們身上的工作，我們得到榮耀、得到稱讚。神也因為我們得到榮耀，因為神在我們身上有聖靈，所以我們做事，就使神得到榮耀。真的有這種事嗎？我們還能榮耀上帝？是，我們可以榮耀上帝。 一21 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。 人間有這麼多痛苦、艱難，我們還能繼續持守這信仰嗎？我們能持守信仰，是因為神堅固我們，神在基督裡堅固我們。20、21節都講「在基督裡」。「在基督裡、在耶穌裡、在基督耶穌裡」這都是保羅很喜歡用的詞，意思就是因著信心與基督相連，以致於所有的痛苦、艱難可以歸給祂；所有的福氣可以從祂而得。 就像約翰福音15章，我們是葡萄樹上的枝子一樣。枝子在葡萄樹上，枝子連於葡萄樹，就可以得到各樣養分的供應。我們因著信心連於基督、因著信心在基督裡面，就把基督所有的應許、祝福都能得到；就能把所有從神而來的力量（包括堅固我們的力量）得到。神在基督裡堅固我們，不在基督裡，我們得不到任何東西；就像枝子離了樹，什麼都得不到一樣，不在基督裡，我們也得不到堅固。 求主給我們信心連於基督，使我們被堅固。那大風大浪、讓我們懷疑、實在信不下去、各樣動搖我們的事情，我們相信神仍然堅固我們。在任何一個時候，我們都更需要上帝在堅固我們，對祂的應許、能力、慈愛，我們不動搖。「不動搖」說起來容易，實在好容易動搖，我們要繼續的信靠上帝，求神幫助我們。 是祂堅固我們，當然我們（也求主幫助）靠著主，自己也是有責任。記得嗎？「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」就是聽了就去做，你聽再多、再多的感動、再多的聖靈充滿、再多的經驗，不去實踐不行的。聽了就去行，就可以靠著主越來越堅固。 當然這裡從上下文來講，在基督裡堅固我們的是上帝，我們因著基督，在基督裡得以堅固。神怎麼堅固我們？是用聖靈。聖靈是我們得基業的憑據；聖靈讓我們這顆動搖的心能夠堅固起來。聖靈使我們知道我們是蒙愛的兒女：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心。」（羅8:15）這裡的「心」原文是「靈」，我們領受的那個靈是聖靈，聖靈讓我們有一個作兒子的靈，這靈，讓我們就不會害怕。「聖靈與我們的『靈』同證我們是神的兒女。」（羅8:16）有時我們會有很多懷疑：「我還是神的兒女嗎？神還愛我嗎？」那麼，聖靈讓我們得到堅固。 「膏我們」這也是聖經上喜歡用的詞，尤其約翰壹書2:20、27的「恩膏」。聖經裡也常講聖靈像油一樣；舊約也有講「膏油」。「聖靈像油一樣膏我們」今天已經不大有這觀念。 「膏」，基督就是「受膏者」，就是把油澆在頭上。膏和油是一樣的意思，今天已經不這麼做。把油澆在我們頭上，就是我們得到了一個職位，也得到完這職分所需要的能力。在舊約聖經裡，大概先知、君王、祭司（這些都是「基督」、都是「受膏者」）得到這職分時，會有油澆在頭上的動作，就好像把那職分以及完成這職分需要的能力澆在你身上。通常是指聖靈，一方面給我們那職位，一方面給我們那樣的權柄。 「膏我們的就是神」，神用聖靈讓我們知道在這世上要做的事情。當然就是見證基督的職位，然後神又給我們完成這見證基督所需要的能力。神又堅固我們，又「膏我們」、給我們力量。「他又用印印了我們」，再加上一個「印」。 一22 他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。 這「印」的意思，第一個是表示所有人、屬於誰的。我在這個東西上蓋了我的印，那就表示這東西是屬於我的。第二個，是保護的意思。有印、有封條封起來，不准人拆，這是一個保護的意思。第三個，也表示貴重。 我們身上有聖靈的印記，表示我們是屬於上帝的；我們身上有聖靈保護我們；我們身上也有聖靈讓我們知道我們是貴重的，「他又用印印了我們」。 「印」相信教會或一般的公司行號都有，印上印，表示這東西是信友堂的財產；我的書上蓋了我的印，表示這書屬我的。有那印通常有保護、貴重的意思。譬如說我家的衛生紙從來不必蓋印，因為衛生紙沒有什麼價值，不需要蓋印。 我們被上帝蓋了印，就表示有這三重的意思：我們屬上帝、被保護、是貴重的。這也是因為我們在生活中真是常常動搖，尤其我們碰到艱難的時候，會動搖，懷疑神是不是真的愛我？我是不是真的是屬神的？ 「印」好像是一個外在的東西，印在外面，看到了表示那是屬誰的；印在外面、有封條，像耶穌的墳墓那樣，表示是被保護，不能被侵犯；表示是貴重的。而裡面呢？祂又「賜聖靈在我們心裡作憑據」。 「憑據」，原文是「質」，希臘文的意思是「訂金」，像買房子時先付的訂金。有了訂金，就表示你一定會買這房子、表示你有誠意買這房子。聖靈是我們得基業的訂金（或憑據、或質），就是我們看到那東西就知道這是我的、這交易已經成交了。當然人間還是常常會變故；交了訂金還是有可能變故，但這只是舉例，交了訂金表示這交易很穩固了。當聖靈在我們裡面作「訂金」時，表示我們是屬神的，是怎麼樣都不會動搖的。 這些都是在延續前面所講的兩件事，一個：我們在患難中，聖靈讓我們知道我們是屬祂的。另外一個：像保羅說的：「看起來我自己反覆的時候，其實我沒有反覆，我的一切仍然是這著對你們好、有益的方向來走」。上帝對我們也是一樣，不管我們看起來祂有多麼的不可靠，不管我們感覺祂有多少作得不對，那心中有聖靈的人就可以不動搖。 一23 我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。 見證就表示這是真的，保羅在那裡呼喊，實在是有一點叫委屈。因為哥林多有很多人，雖然像他的兒女一樣，雖然知道他怎麼好，可是還是會動搖、還是會懷疑他。所以保羅說：願上帝給我作見證、願上帝來申我的冤、願上帝來證明我所做的一切（包括這次把兩次旅行改成一次，少去看你們了一次），並不是對你們不好。就是因為我講的話你們不信，我請上帝來作見證。 保羅這口氣有一點像耶穌在約翰福音一樣。約翰福音裡耶穌固然為上帝作見證，耶穌也常常說上帝在為祂作見證。因為人不領受祂的見證，所以上帝為祂作見證。保羅這裡也說：我請上帝為我作見證。 這都是一個誠實的傳道人所講的，說起來蠻大膽的話：上帝來為我作見證。其實不是大膽，是哥林多的人實在沒良心、或遲鈍，對保羅這麼多的懷疑。 當然我想我們都有這毛病：對魔鬼的話不大懷疑，對上帝的話都很懷疑；對騙子的話不大懷疑，對誠實人的話都很懷疑，所以這麼多人被騙就是這樣，我們不太能分辨。 「我沒有往哥林多去是為要寬容你們」保羅說我沒有去哥林多、我遲去，實在是寬容你們；實在是再給你們機會悔改，免得我去的時候，大家都不好看。 一24 我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。 「我們並不是轄管你們的信心。」保羅是有權威的人。Authority、power，你的權威是做什麼的？很遺憾，常常人的權威，就是轄制別人的。原來權威、能力，希望是去扶持人的，卻常常變成是轄制人，這叫作威作福。有些人拿到了一點權，他就要來管你。神給我們權柄，是要我們用這權柄去幫助人，而我們就常常用得相反，去轄制人。 當然就我們這些被管的人來講，也許人真是來幫助我們，而不是真的轄管，但因為我們的罪惡，也許有時候覺得那是一種轄管。 彼得前書5:2-3，「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」那裡指長老或牧者，他有權了，那個權力不是去轄管別人的。當然也有非需要轄管的時候，因為我們人有罪惡，但那轄管或其他作法，最後的目的是：自己先有榜樣，然後叫別人得到幫助。 記得前面講過，一切目標都是要幫助、安慰人、對人有好處。保羅說：我去和不去，都是為要幫助你們，而且讓你們的信心能夠有更大的喜樂，我們是憑信心才站立得住。 「站」這個字通常也是「穩固」的意思，要站穩，不要被風吹雨打所動搖。我們怎麼站得穩固？怎能在各樣試煉、試探、攻擊中站得穩固？前面有講要憑著聖靈，21節：「神藉著聖靈堅固我們」，這裡講憑著信心。「憑著信心」，和「靠著聖靈」，其實是一樣的意思。聖靈給我們信心，不是我們憑著自己的血氣來成就事情。 羅馬書11:20，「不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住」「站立得住」，就是因為我們信心穩固（但我還是說，很困難）。
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |