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第四章
保羅不傳自己只傳基督（1-15節）四1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽， 我們不喪膽作新約的執事、傳道人、工作，其實不只是傳道人，每個基督徒都受了這個職分：我們都在這罪惡的世界，要把那盼望、真實的生命給人家；真實的把上帝推薦出來給人家；真實的叫人家接受我們對上帝的推薦，也接受上帝對我們的推薦。這個職分是上帝憐憫讓我們有的。 我也很遺憾的說，今天很多的牧師、傳道人、基督徒覺得做主的工作真是好苦、好不情願；在教會裡那怕只要做一點最小的工作，都覺得累死了。這有時候情有可原，有時我們教會的制度有需要改正得更好的地方，但我還是說，在事奉上帝的時候我們絕不要喪膽、灰心。我們絕對有很多人（自己也好、別人也好）的錯誤，這可以更正、修正。也正是因為有這樣的盼望，所以對任何的修正，我們願意接受；我們知道神的恩典是夠用的。 我們領受這個職分不會喪膽。你說：「為什麼會喪膽？」，這我勉強的舉例說：你領受總統的職分可能會喪膽。當然每一個要選總統的人應該不會喪膽，因為就是很想得到，不管用什麼辦法，最後終於選上了，怎麼會喪膽？但我不知道現在 神給我們這個職分，你真的問我的話，我今天服事主，從大學時奉獻到今天已經二十幾年（事實上更早的時候就願意全心的服事主），真的不是喪膽而已，心、肝、肺通通喪掉了。在這世界上成為基督徒，好多事想起來真是全身是汗，我怎麼度過那艱難的？在那些誘惑、試探、艱難當中，我怎麼活下來的？我覺得真的好苦、好苦，但我絕不要停在那好苦的階段，因為真的也是有好多好多祝福。我們不喪膽。 約瑟如果知道他那夢的實現是要經歷過哥哥殺他、米甸商人賣他，以及每個男人都最害怕的事情，一個美麗的女人引誘他，而且那引誘的結果一定是殺頭的，怎麼辦？他也克服不了。然後又要在監獄裡，有這麼多危險。還有大衛、耶穌、保羅、每個人。 各位，人生都是充滿了艱難，只是我知道我們信靠上帝，每一個艱難，天使在天 上看了都會拍手叫好。就像花式溜冰那最難的，轉三個圈的動作一樣，我們哪有這種能力轉？是聖靈幫助我們轉。我們常常以為沒轉成、摔得鼻青臉腫、頭破血流了，但神就帶領我們又度過了。不喪膽。 四2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了一切靠著聖靈，但越是靠著聖靈，我們越不是懶惰的人；越凡事是恩典，我們越不懶惰。這我講過多次，保羅對哥林多教會也講：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在」（林前15：10）一切都是神的恩典、神的祝福，越是有神的恩典、祝福，我們越勤快、越不懶惰；越有神赦罪的恩典，我們越不犯罪。對，我們是始終會犯罪、有虧欠的，因為主赦免的恩典，我們非常歡喜的承認我們是罪人，而讓主赦免，但我們絕對不會因為這樣，就故意去犯罪。 所以人真是不懂，當陳進興（我不知道他有沒有得救）信了耶穌以後（我也不知道那是不是真的），的確他是會上天堂的。很多人說：「那我不要去，天堂有他這種人」。他實在馬不知臉長，天堂也有你這種人？你還不配跟陳進興在一起。我們沒有一個人是義人。 沒有人是義人，我們需要主的不斷的赦免，但越是多的赦免，如果那赦免真是被我們接受、我們真是信靠了，我們就越不喜歡犯罪。我們斷沒有因為神有無限赦免的恩典，我們就無限的犯罪；甚至可以說祂無限赦免的恩典，反倒使我們無限的不犯罪，讓我們越來越厭惡犯罪、越來越有能力不犯罪。 不行詭詐那些詭詐、可恥、不能提的事情，我們是有愛心的。注意，愛有一個特點：愛是不做害羞的事，我們不做那些見不得人的事情（如果說是做善事不讓人知道，那可以），我們不做那些詭詐的事、不行詭詐。 在哥林多教會有很多人，在其他教會也有，保羅的生平也碰到很多這樣的人，就是詭詐、牢籠別人，為了要分門結黨、要得自己的好處，籠絡別人。有牧師也會牢籠弟兄姊妹，就好像政壇上、在很多公司行號裡都有，結黨。我請你這個、對你這個好、那個好，目的是希望利用你，我們結成一個小圈子。這種事情我們在教會裡也有看到，但希望永遠不要有；起碼在我們身上不要有，不行詭詐。 不謬講神的道理不謬講神的道；不亂講神的道。「亂講神的道」當然有很多，譬如說明明有復活說沒有復活。 不過「亂講神的道」不一定是直接的否認一個真理，也可以是曲解神的道。這也非常多，所以異端常常是非常肯定聖經，但是，是片面的肯定聖經；肯定 我們不謬講，不為著自己個性的喜好或遭遇，來謬講神的道，而要用神的道來修正我們的經驗、看法。 只將真理表明出來「只將真理表明出來」，話說得好簡單，但真理表明出來多麼困難。你今天在北港，敢把真理表明出來說：「拜媽祖的下地獄」？當然我們不一定就直接這樣衝他們，但把真理表明出來常常要付上砍腦袋、一生受苦的代價。求主讓我們真是把真理表明出來。保羅說他是把真理講出來的。 也要注意：愛不喜歡不義，只喜歡真理，不要用任何的理由把真理隱藏了。各位，真理不是只有事實，比方：我長得很醜，這是一個事實，你不必天天跟我講我長得很醜；一個小兒麻痺症的人走路很難看，你不必跟他說你走路很難看。那是事實。真理不僅是一個事實，真理還是至終讓人看到上帝、讓人有盼望。 好在神面前把自己薦與各人的良心又講到推薦。保羅不是要推薦人（到最後是上帝在推薦我們），但保羅為了要人家接受他的信息，他說：我是憑著良心的，有上帝為我作見證。很可惜的是最應該接受我見證的就是你們，而你們卻好像是最後，講了這麼多，你們還是不願意接受。 我「把自己薦與各人的良心」就是你們不是因為勉強作難，是真的你們的良心讓你們知道我所說的是合乎真理，你們願意接受。但保羅願意很誠實的把自己赤露敞開，把自己一切透明化，告訴他們我講的是真的。而他們能不能接受？不一定，有些人就還是不能接受。 有些人聞了基督徒一切的香味，他還是不接受。有時候就是固執；有時就是那鱗片、帕子一直去不掉；有時就是因為他真的犯了褻瀆聖靈的罪，他始終不相信神的赦免和拯救，就頑梗到底。 這我看到有時在大復興時，人真是成千上萬的悔改信主，但就有幾個人就是頑梗到底。這樣褻瀆聖靈的人，真是遺憾。就是有人會這樣；不管我們多麼的誠實，還是有人不能夠接受。 四3-4 3如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。4此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。 人被這世界的神弄瞎了心眼每個人都不信，各位，我們每個人都被這世界上的神弄瞎了心眼，都在黑暗當中，甚至我們每個人都在死亡當中。但當聖靈把上帝的話放在我們心裡，或上帝的話跟聖靈一起在光照我們的時候，我們就開始改變；我們這死人就開始復活了。 所謂開始復活，我是根據以西結書37章那裡的話，講到說以西結在一個平原，一大堆死人骸骨在那裡。然後那些骨頭復活了，就是因為以西結不斷的說上帝的話。上帝的話讓死人復活，聽見了上帝的話，死人就要復活（約翰福音也這樣講）。上帝的話不會徒然返回；上帝的話是生命的種子、像甘霖一樣；上帝的話所到的地方，就要叫人產生信心；產生信心，我們就從死裡復活了。 不過以西結書那裡講到說：先聽以西結講上帝的話，那些骨頭就長出肉、長出皮來，但大概以西結太害怕（骨頭長皮肉，好像僵屍一樣，嚇死他了），所以他又嚇得停住了。停住了以後，這些復活就還沒有完成，神就跟他講：你要繼續發預言。然後以西結就繼續講話。 其實那時發生兩件事，一個就是以西結講話，那些骨頭就活了；另一個是他講話時，他呼出氣來。氣就是靈，靈就是風（在希臘文、希伯來文中，氣、靈、風，是一樣的）。那氣（或靈、或風）就臨到這些骨頭之上，他們也長出肉來。這就再一次看到：神的話是聖子，靈是聖靈，聖靈和聖子讓一個人重生得救。 他們成為極大的軍隊。這好像有次序的，有的人是很快，一聽就信了；有的人是慢一點，聽了多年才信。我不知道你們禮拜堂有沒有這種枯骨？聽了十年的道，才長出一點肉來，皮還沒長好，也還沒有氣息。我自己也是常覺得缺少那聖靈的能力，有皮有肉，但還是像死人一樣。這也跟年齡沒關係，我看青春期的年輕人，對他的父母常常像個死人一樣，就是不能動的；你怎麼講他都不會動，這需要聖靈好好光照他一下。這不是我在罵他，是聖經在罵他，他們的眼睛被弄瞎了。 基督榮耀福音的光照著他們我在說每一個人的眼睛都是被弄瞎的，但希望神的話、神的靈，讓我們逐漸逐漸（越快越好）就開始看見、開始長肉、開始「基督榮耀福音的光照著」我們。這「福音」就是上帝赦免、上帝拯救、上帝叫祂的兒子死而復活使我們白白稱義、白白得到兒子的名分的福音，這是榮耀的、是有榮光的、是存到永遠、是稱義的。 而這光光照在他們身上，他們卻拒絕這光。我們也多多少少會拒絕這光，但有些人拒絕一下就不拒絕；有些人聽一聽，就越聽越喜歡，有些人是越聽越不喜歡。這每個人的反應都不一樣，我只能再次說，如果是蒙揀選的，就會越聽越喜歡。如果你真的是越聽越喜歡，你真的是要感謝主。我覺得我是越聽越喜歡，雖然我真是很差勁、真是常常得罪上帝，常常不像一個傳道人，但我越事奉、越跟隨，越覺得神真是美好。我也希望我這封薦信跟我剛才講的是一樣的：「康牧師還有一點那個樣子、神模神樣的，不是鬼魔鬼樣的。」 「不叫福音的光照著他們」就像我說的那些褻瀆聖靈的人，像法老、以掃、猶大、那些恨惡上帝的，或絕望到底、自殺的人；那些人就是「不叫福音的光照著他們」的，他們都在躲。我們也都在躲，但有些時候我們躲到一個地步就不再躲了，凡是屬祂的人，我們就來就這光、就更喜歡這光。 我也是覺得很多基督徒，你要說他越來越喜歡這光？沒有，你說他越來越喜歡黑暗？也沒有，他就是「滾石不生苔」，在那裡不動，也不好；不生苔是不生苔，但遲早還是要被棄絕的。我是說我們基督徒（或非基督徒）就只有兩種走向，要不然就是越來越榮耀，要不然就是越來越醜惡。你說：我都沒有變。沒有變？那就是死亡、是木乃伊，一直都沒有什麼變動，不會更臭，但還是死掉了。 基督本是神的像在這裡為什麼提出「基督本是神的像」？就是：看見了基督，就是看見了上帝；聽見、看見基督，就是聽見、看見上帝的真理、上帝的生命、上帝的愛、上帝的一切。所以「基督是上帝的像、榮耀的福音」都是要把上帝、上帝的慈愛彰顯出來。 看到基督就是那光在照耀你了，你居然拒絕這光，拒絕基督就是拒絕上帝。再往前推一點，拒絕基督僕人所傳的信息，就是拒絕基督，拒絕上帝，你也不可能再有上帝的形象。接受基督的，我們最後會有基督的形象。 四5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主真的好奇妙，保羅每次講跟自己有關的事，馬上又連到上帝；每次講到上帝的事，又跟自己連在一起。我真希望我們的信仰是這樣，一講到自己就趕快講到上帝，因為我們自己總不是中心，我們總不要叫人家覺得我們是中心；不要讓自己的見證、經歷成為中心。 我就很怕我講道之後，大家記得的是康牧師今天打的領帶很好看、十年後還記得那笑話好好笑，這真氣死我也。如果我講的任何事（不只是講道），我真是希望我們每個人都是，在這世界上值得存留下去的只有一個，就是我們活出了基督：「那人有上帝的生命，我已經忘記那講員、和他講的，但記得他讓我更認識、更羨慕上帝」，這就是我們活著該有的。甚至我覺得詩班所唱的詩歌、甚至我們一切的活動，都是讓人更認識上帝就對了。 我們不是傳自己。而當我們每次傳上帝時，我們又很relevant讓人知道這位上帝不是遠在天邊，而是近在眼前的，我們生活裡每件事情都跟祂有關係，都可以顯出祂的權柄來。祂是主，我們是傳耶穌基督；不是只傳耶穌基督，是傳耶穌基督為主，祂是我們的主、我們的神、我們的一切。 並且自己因耶穌作你們的僕人然後保羅一講耶穌基督為主，他又可以把這跟自己連在一起，真的好奇妙。而且「自己因耶穌作你們的僕人」。其實這不也是上帝、耶穌的形象？耶穌在這一生，聖靈、聖父在祂所有的工作當中，處處顯出祂們是主；是掌管宇宙萬有的；是說有就有、命立就立的；是叫風止住就止住；叫鬼出來就出來；叫瞎子看見就看見；祂說，事就成了，因為祂是主。主的意思就是有權柄，處處顯出耶穌有權柄、能行奇事，處處顯出我們應當聽祂的。 不過當我們在傳耶穌為主的時候，不是也想到三位一體的真神，處處也都像僕人嗎？在使徒行傳第17章裡保羅就對亞略巴古的人說：如果上帝真的是上帝的話，上帝就不會住在人手所造的殿裡面，也不用人手服事；祂是天地的主，祂不用人來服事，好像自己缺少什麼，倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。 這說得很有意思，各位，什麼樣的人被服事？一般講越是主，越被服事。董事長、總經理一定被服事的，越低層的人越拼命在服事人。另外還有一種情形：越是有能力的人，越在服事人，越是沒有能力的人，越被人服事。這在醫院裡最明顯，越是痴呆的、行動不能自理的，越被人服事；越能服事人的是越體力充沛的，好比，這個菲勞很棒，年紀很輕、很有力氣，翻身什麼的都能做，很能照顧病人。 從這樣來講，我們的上帝就是最有力氣的菲勞，我們就是那智障、失智、大小便失禁、吃東西也要人餵的那種最差勁的行屍走肉。我又想到很多青少年就是這樣子，真的什麼正面的事都不肯做；會打手機，那死人也會做的事情。 亞略巴古，保羅說上帝好像一個全能的菲傭，祂不用人服事，祂在服事人，祂把生命、氣息、動作給我們，把我們需要的陽光、空氣、雨水給我們；祂在伺候我們，像一個五星級飯店的waiter一樣，凡事在伺候我們，祂不用你來伺候祂。 我們把這兩幅圖畫要放在一起，一個，上帝是最尊貴的主，凡事我們要服事祂。但祂又是全能的神，哪裡需要服事？各位，我現在就真的希望我是一個僕人，能夠服事人。你會希望你是那大小便失禁的人嗎？什麼都不能做，所以需要人來服事。我寧願沒有人來服事，我大小便可以自禁。我們不要人服事、有力氣去服事人不是更好？那不是更像上帝？但我們又需要像主一樣。 各位，菲傭可能很多時候他自己沒有權柄，他要賺錢，但我們的上帝有權柄，祂的確在服事我們，可是祂是按祂的意思來服事我們。像醫生，碰到不合作的病人就很麻煩，你又要服事他，他又不照你的話去做。 我們希望的是：我們服事人的時候，因為神服事我們，我們也有能力，但是又有權柄，並不是在寵人家，什麼都聽他的；我們是叫人家該做什麼樣的事，這就是我們「自己因耶穌作你們的僕人」。 我們傳耶穌作主，我們作耶穌的僕人，但我們在作耶穌基督的僕人時，是像耶穌基督那樣的僕人。「像耶穌基督那樣的僕人」就是不是一個唯唯諾諾、唯命是從的僕人，祂其實是一個主，祂才知道什麼對你是最好，祂用服事你的方式，把你帶到對你最好的地步；祂用服事你的方式來作你的主。 各位記得，我們既是主的僕人，又是主的主人。既是主的僕人，不是我們替祂倒洗腳水之類的，什麼都不需要；是主的僕人，是我們從主領受一切的力量和能力，去服事其他的人、去做主給我們的工作。 又是主的主人（當然不敢這樣說），就是如果我們真的要來服事，在這世上生活，我們得記得：我們全身上下、裡外、一切的事，如果主不來潔淨我們，我們潔淨不了自己；如果主不餵養我們，我們是肚子餓的；如果主不賜給我們水，我們是口渴的；如果主不光照我們，我們是瞎子；如果主不扶助我們，我們走不動路。我們根本什麼都不能自主，是需要主這樣全能的僕人的服事。 四6 那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。 那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡這裡保羅講到好多的光。神「吩咐光從黑暗裡照出來」，這原來是指創造。本來漆黑一片、沒有任何東西，神說要有光，就有光。 同時，這不只是在指創造，也是指救贖。當我們離開上帝，就在黑暗裡面。黑暗，有時是指不在真理當中（因為真理是光），而在愚昧和錯誤當中；有的是指在死亡當中（因為生命常常也是用光來形容），在無知、愚昧、死亡當中；有的時候是指仇恨，約翰壹書講：恨弟兄的是住在黑暗裡面。我們在仇恨、沒有愛、沒有真理、沒有生命、死亡當中就是在黑暗裡，所以這裡不只是指創造，也是指墮落的世界本來是一片黑暗、一片死亡、一片仇恨，但上帝把光照在黑暗裡面。 那光如果指救贖的話，可以指聖靈，也可以指耶穌基督。這光照出來，照在我們心裡。這聖靈、上帝的話、耶穌基督的救恩不只是外在的，不只是在兩千年前各各他山上有個十字架。那客觀的事實固然非常重要，但那客觀的事實也變成我主觀的經歷，在我心裡。 不只是耶穌為我死、為我復活，聖經裡所有上帝的應許、所有上帝的話，都真實、都實際，我們都接受。對，在我們肉身有限的生活裡，很多時候我們都沒有經歷（起碼復活的大能我們都還沒有經歷、都還沒有從死裡復活，），但是，真的沒有經歷嗎？我們天天經歷了聖靈，就是經歷了復活的大能。創造的能力我們沒有經歷嗎？創造是幾億、幾百億年前的事，但我們今天有聖靈，也一樣經歷那位從無到有的上帝在我們心裡的工作。 叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上這光照在我們心裡，叫我們知道什麼？有上帝的光、上帝的真理、上帝的聖靈、上帝的話、上帝的受膏者耶穌基督照在我們心裡，我們就知道像哥林多前書第二章說的：聖靈叫我們得知神賜給我們的恩典、我們多麼有福。 這裡說照在我們心裡叫我們得知的是跟我們沒有關係、跟耶穌有關的：「神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」。他不是講照在我們心裡？這時為什麼又轉到耶穌身上？這就像我前面講的，保羅很奇妙，他實在在聖靈感動下很會寫，每件事都要寫到上帝的身上，每件事都跟神有關，但每件事又都跟我們有關，上帝一切的偉大不是遠在天邊，而是近在眼前。當近在眼前，以致於我們太注重自己的時候，趕快又要想到上帝。 我們需要光照在心裡，我們心中就沒有陰霾、黑暗、昏花、糊塗、灰心、絕望，神的光照著我們，勝過世上的這些黑暗，叫我們真是有盼望、有力量。但又不要只想到我自己怎麼有盼望、有力量，怎麼好，要知道自己怎麼樣有盼望、有力量，是因為耶穌是主，照在耶穌的身上。 這裡「神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」，有什麼意思？顯在我們心裡，叫我們知道神賜給我們一切是真實的；顯在耶穌的身上，我認為這裡是叫我們知道宇宙的主角是耶穌，所有的鎂光燈應該照在主角身上。當舞台上所有的燈光照在一個人身上的時候，那一個人一定是主角，一定是導演或劇作家要人看的那一個。榮耀歸給主。各位，我們的眼光、全世界報紙的頭條新聞、電視第一個報導，都應該是：耶穌是主。當然我們不這樣囉唆的說，但心裡要這樣信念：全宇宙的光是照在耶穌身上。在那裡有自由、生命、真理，在那裡能夠到父那裡去。 這句話是不是也跟摩西作一個對比？在舊約時，好像只有摩西站在上帝面前，上帝的光照在他身上，上帝的話（律法、吩咐）傳給他，然後他再來告訴以色列人。現在跟第三章對比一下，摩西的榮光是什麼？摩西的工作是屬死的工作、是刻在石頭上的工作、是定罪的工作、是要廢掉的工作，耶穌的工作是有榮光的工作，摩西只不過是預表耶穌的，摩西一切要被耶穌來取代，榮耀的光照在耶穌身上。 如果上帝已經把榮耀的光照在耶穌的臉上，我們該做的是什麼？就是去看這位耶穌。不要再說光線不夠明亮了，去看祂！ 四7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。 我們有這寶貝放在瓦器裡保羅還是在講到我們和上帝。我們這些神的僕人、被你們哥林多教會這些人懷疑的、我們這些薦信、工人到底有什麼？保羅說我們沒有什麼，我們不過是瓦器，沒有什麼價值，但在我們這瓦器裡面有一個寶貝。 這當然是我們每個基督徒都希望很誠實說的話，我們希望我們發出莫大的能力。我希望你在教書、作家庭主婦、作牧師、任何一個時候，你發出莫大的能力，但你又要承認這莫大的能力是從那寶貝來的，不是從你這瓦器來的。但你這瓦器又不是沒有用，因為你這瓦器的確是一個器皿（或是一個流通的管子），寶貝的確是在這瓦器裡顯出來。 我們承認自己沒有價值，當然也要從其他地方來講：我們沒有價值，但也希望被主更好的使用。這跟保羅對提摩太講的：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2：20-21）沒有衝突。我們希望我們越來越是金器、銀器，甚至鑽石器，一點不是驕傲、自大、野心，因為在靈裡面越是寶貴的金器、銀器，往往越是這世界看不起、越卑賤的，就像耶穌一樣：生在小城伯利恆，死在十字架上，走在一個被拒絕的世界裡，但卻是在順服上帝。 總之我們希望我們是貴重的器皿，被上帝好好的使用，但如果把貴重的器皿想成是世界的富貴名利，那就完全不是貴重的器皿。貴重的器皿是想到榮耀全歸給上帝，自己願意像耶穌一樣，作眾人的僕人。 要顯明這莫大的能力是出於神
「莫大的能力」要想到在哥林多前書第1、2章、保羅整個書信裡，甚至在整個神學裡，能力總是跟軟弱連在一起的。越要上帝的能力，就越要承認自己的軟弱；越要有上帝的能力，就越要經歷自己的死亡。每天與主同死，才有那復活的能力，而這也不是一次的。 我知道太多的基督徒想要有的「莫大的能力」，大概無非是叫死人復活這一類的。我記得我年輕時想要有能力，真的就是毫不知羞恥的希望自己很出風頭，好希望的就是在教會裡有誰敢得罪我的話，我就會像彼得對亞拿尼亞、撒非喇夫婦說的：「你老公剛剛已經被抬出去了，現在你也要被抬出去。」他就咚一聲倒在地上死了，以後再沒有人敢冒犯我。各位，有這種想法，自己不倒在地上死就不錯了，神怎麼會給你這種能力？你想要出風頭、報復、整人怎麼可以？記得保羅、彼得說的？給你們權柄是幫助你們快樂，不是轄制你們的自由。總是在幫助人，總是在為別人；不是那種籠絡人的為別人，是在真理中為別人好。 我們希望有能力，這能力不僅是出於上帝，也用在上帝的身上，或說也用在上帝要我們用的事上。總之，若是要把這能力像阿拉丁神燈一樣，用在自己身上，蓋多少大樓、養多少美女、有多少山珍海味，那都是回教世界的那種虛假，我們基督徒絕對不來這一套。我們希望「莫大的能力」出於上帝，不是出於我們；歸於上帝，也不是歸給我們，是歸給世上神的兒女，最起碼在世上曾經有過這樣。 我常覺得我們看聖經真是挑著看、挑自己喜歡的看。有這些能力很喜樂，但還要再看看怎麼會有這些能力。 四8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望； 我們四面受敵，卻不被困住我們常想到的能力，是像卡通片的人物一樣，哪裡會四面受敵？叫別人四面受敵吧。但聖經說，你有能力，卻可能自己「四面受敵」。像耶穌、保羅、摩西、亞伯拉罕、所有神的僕人一樣，各位，我們在一個敵擋上帝的世界裡面，「他們如何敵擋了我，也會怎麼樣敵擋你們；他們如何相信我，也會怎麼樣相信你們」。這個世界有的時候在上帝的帶領之下，願意信靠福音，有的時候在上帝的帶領之下，不願意信靠福音，我們越傳，他不一定會去相信。 不要每次你做了事，人家接受，你就：「好啊，主的工作被接受了」，人家不接受，你就：「唉，我像耶穌一樣被拒絕了」，這也是很臭美。很多時候，你自己是在拒絕耶穌、在敵擋上帝的那個人。總是求主的光先光照我們，我們自己最需要被光照、被提醒，最需要知道自己有沒有偏行己路。 所以我們「四面受敵」，你先不要有「被迫害妄想症」：我四面受敵，大家都不喜歡我。也許真的你得了「被迫害妄想症」，或者說你就是一天到晚惹人家麻煩，所以神就讓你有一些麻煩。但如果我們真的在世界上跟隨主的話，是有「四面受敵」的情形，但我們不會被困住。 我常常講，你要離開主，現在還來得及。真的我們有寶貝，我們做的工作是稱義的、是有永遠長存的榮光的、是叫人活的、是屬靈的、是變成主那樣子的、是榮耀的，那都是真的；不僅將來，現在都有。但那現在有的，也包括你會四面受敵。那四面受敵的地步，像保羅、耶穌、約瑟、大衛。 我真的又很奇怪，為什麼大家對最基本的聖經都不去看一看？為什麼這麼多基督徒一天到晚就是：「我信了耶穌就一定是一帆風順」的呢？你講講看哪一個屬靈的偉人是這樣？哪一個神的僕人是這樣？哪一個神的僕人在這世界上在跟隨主的時候，不是碰到很多的艱難？所以我說你現在要不跟隨還來得及。不過你不跟隨就下地獄了，那你選一個吧。下地獄當然是永遠的痛苦，而且你上天堂，就算是四面受敵，如果一個信靠上帝的人在四面受敵裡面，也是始終散發出基督的香氣、有那光、有真理、是美善的，不管是亞伯、不管是大衛。 大衛也四面受敵，被攻擊，被追得真是惶惶如喪家之犬。大衛在詩篇很多地方甚至講到說：「耶和華啊，我沒有地方可以逃了」，寫得之生動，簡直就像卡通片。大衛說：從深淵中祂把我救起來，我快要掉到深海裡面，神就突然從天上伸手一抓，把我救上來。 各位，你要是信耶穌，這種驚險鏡頭還會有的，我們不會被困住，神總是給我們出路。而且如果真是為主受苦，最被困住的時候最自由，主的靈在哪裡，哪裡就得自由。我們被關在監獄裡的時候是自由、喜樂的；在炎熱的烤爐裡，我們是涼爽的，（雖然我不知道我們如何能相信這樣的事），在獅子坑裡，是平安的。這些事講得很容易，真的，我還不要被丟在獅子坑裡，丟在蟑螂窩裡就已經嚇死了。講這些事，我們總是把它想得很遙遠，是很動聽的故事，沒有想到這就是你生活中要經驗的。 神讓我們得自由，即使四面受敵，不被困住。我不會說每一個基督徒被丟在獅子坑裡時都不被困住，我想剛開始有一段時間我們是會被困住，但希望就是越來越好。當然也可能有人越來越壞，你冤枉被關半年，也許覺得還有指望，被關十年，也許就覺得沒有指望了。我們的信心能不能越磨越堅定？ 心裡作難，卻不至失望「心裡作難，卻不至失望」。當然我們也有失望的時候，連得救的指望都沒有了，覺得好困難。耶穌也會說這樣的話：「父啊，倘若可行，求你把這杯挪去」；耶穌也會說：「我在你們這裡還要多久？要到幾時呢？」、「你們這些小信的人哪，怎麼到如今還不明白？」。不過，所有說的這些話，都還是讓我們有盼望；即使在我們無可指望的時候，求主讓我們因信仍有指望。 四9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。 遭逼迫，卻不被丟棄我們會作難的，外面會有敵人，裡面會有艱難；我們會被逼迫的，但卻不被丟棄。不過這「不被丟棄」也要用屬靈的觀點來講，因為耶穌就是被丟棄了：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」。我們的信心必須相信：即便看起來被丟棄了，甚至死亡了，神仍然沒有丟棄我。願聖靈幫助我們，我說這些都覺得好難。但也不必講別的，其實我們每個人生活中每天還是在經歷這些事情。我們遭逼迫不會被丟棄，主是與我們同在。 申命記31：6、8：「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華─你的神和你同去。他必不撇下你，也不丟棄你。」這是對約書亞講的：祂不會撇下你。 各位，約書亞差一點覺得神言而無信了。因為第一場戰爭沒有撇下，耶利哥城打勝了，但第二場戰爭，神就好像撇下，艾城失敗了。所以約書亞就把衣服撕裂，整個以色列人心都消化了。我看到那裡實在也很安慰（安慰也實在有一點小人之心），原來約書亞，以色列的領袖也跟我一樣，這麼容易喪氣。說起來也還是一平，勝一場、敗一場，約書亞就說：「完了，我們死光了，現在退處也沒有了」。各位，我就是很容易這樣沮喪的。神說：你哭什麼？不要哭，我沒有撇下你們，只是你們當中有人犯罪了，把那問題解決就好。 想想看大衛有沒有被撇棄？詩篇裡覺得自己被撇棄的話就多得不得了。歷代志上28：20：「大衛又對他兒子所羅門說：你當剛強壯膽去行！不要懼怕，也不要驚惶。因為耶和華神就是我的神，與你同在；他必不撇下你，也不丟棄你」；申命記4：31：「耶和華─你神原是有憐憫的神；他總不撇下你，不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約。」祂不撇下、不丟棄嗎？各位，實在是不撇下、不丟棄，但有時候看起來好像被丟棄。像約瑟、大衛、耶穌，甚至每一個屬靈的偉人好像都有這樣情形，好像會被丟棄。 希伯來書13：5說：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你。」。這裡的應用很有意思：為什麼我們會貪愛錢財？就是因為我們沒有安全感，怕神撇下我們的時候，還有「孫中山」可以用一用。「神不撇下你」這需要好大的信心，有時真會覺得神撇下我們、不要我們。 打倒了，卻不至死亡「打倒了，卻不至死亡」我們會被打倒，我們肉身一定會被打倒，甚至在教會歷史上，很多教會都不存在了。在中國教會、在羅馬時代、在教會最在興旺的時候，其實就是死亡的時候。在中國教會，教堂也被拆掉、聖經也被燒掉、聚會也被停止了，整個中國好像沒有基督徒的時候，我們現在知道，那些基督徒正被上帝煉淨，在各地百倍、千倍的結出果子來。 羅馬時代、共產黨統治的中國，跟出埃及記、使徒行傳的情形也很像。出埃及記第1章和使徒行傳全部都在講一件事，就是當教會、以色列人越受逼迫、越苦的時候，他們人數就越多。（是不是我們現在的教會也應該來一點這個？）「打倒了，卻不至死亡」我們不會死亡，我們知道我們的上帝是幫助我們的。 看幾處「丟棄」的經文：詩篇43：2：「因為你是賜我力量的神，為何丟棄我呢﹖我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢﹖」；第5節：「我的心哪，你為何憂悶﹖」就是我們不會有這樣的感覺的。 詩篇44：9：「但如今你丟棄了我們，使我們受辱，不和我們的軍兵同去。」你曾經讓我們得勝，但現在我們被丟棄了。23節：「主啊，求你睡醒，為何儘睡呢﹖求你興起，不要永遠丟棄我們！」。我真是非常喜歡這些句子，主啊，你好像睡覺、叫不醒；彼得叫不醒，就打他肋旁，你的肋旁又在哪裡？要把你叫醒。祂好像不顧我們：「你為何掩面，不顧我們所遭的苦難和所受的欺壓﹖」。神常常不是惡意，但常常是故意的，有意的磨練我們的信心、修剪我們、處罰我們。不管是什麼原因，我們犯罪、得罪神，或神磨練我們、神愛我們，總之我們都是有信心就好了。 詩篇51：11，當我們犯罪、犯了極大的罪的時候，當我們覺得絕望、不能被赦免的時候，「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」。各位，有的時候你有沒有這樣的經驗？「你開口罵我一句吧，不要不講話」有時老婆或老公氣得不講話，「你最少講一句話啊」。神哪，你不要閉口不言；我不要像在以利的時代，耶和華不講話，那真是恐怖了（當然我知道很多基督徒覺得耶和華不講話最好）。你若經驗到上帝不講話，那真是可怕。 詩篇71：9「我年老的時候，求你不要丟棄我！我力氣衰弱的時候，求你不要離棄我！」這很奇怪？為什麼要問神這種問題？為什麼要這樣求神：不要在我年老力衰的時候離棄我？耶和華不是在我們年老力衰的時候更親近、更扶持我們？我認為講這話是提醒我們自己。 真的，我們需要早一點、年輕時候有信心，當我們年紀漸老、縐紋漸多、關節漸不靈光時，會覺得誰都不要我們；甚至會覺得上帝也不要我們（自己好像覺得沒有價值），所以要早一點有信心，上帝沒有不要我們。 尼希米記9：17「但你是樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛的神，並不丟棄他們。」19節「你還是大施憐憫，在曠野不丟棄他們。白晝，雲柱不離開他們，仍引導他們行路；黑夜，火柱也不離開他們，仍照亮他們當行的路。」前面是大大惹神的怒氣，但在曠野神仍不丟棄他們。而我們不因為神不丟棄我們，就覺得可以放肆。聖經上也有嚴格的警告：不要一直犯罪，但屬祂的人，我們總是有盼望。31節「然而你大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們」。事實上神不丟棄誰？神不丟棄那不丟棄祂的人。我們如果能不丟棄祂，再大的絕望中仍信靠祂，那表示祂真的沒有丟棄我們，因為我們的信心從神來的。 約翰福音6：37：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」讚美主。 羅馬書11：15「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎﹖」當神丟棄以色列人的時候。這是因為保羅在羅馬書第9章在講一件事情，要回答一個嚴重的神學問題：「神會不會丟棄祂所揀選的人？」在第8章結束時保羅發出很偉大的呼聲：我們不會跟神的愛隔絕，神永遠愛我們，沒有什麼能叫我們跟神的愛隔絕。然後第9章他馬上問一個問題：那神的愛有沒有跟以色列人隔絕？ 這是一個很難回答的問題，好像神的愛跟以色列人隔絕了。以色列人在保羅寫信的當時，甚至到今天，基本上都離棄上帝，也等於被上帝離棄。保羅要回答這問題：到底上帝有沒有離棄？ 因為這不是一個神學問題、不是個歷史問題、也不是上帝說話算話，是不是不會丟棄我們而已，這跟我們有關。如果上帝對以色列人說（就像前面看到的）：「我永遠不丟棄你」，結果上帝把以色列人丟棄了，那上帝對我們會不會也是這樣？ 保羅在第9章開始就講一件事情：真正屬祂的人，永遠不會被丟棄。以色列整個國家會被丟棄，但這個國家、民族不管幾百萬、幾千萬人，不都是基督徒；不都是「真以色列人」。誰是不會被丟棄的？誰是「真以色列人」？保羅用一個字，英文叫remaineth我們中文叫「餘民」，或「餘數」，就是在人生中歷經滄桑，他始終信靠上帝的那一批人。那就是「餘民」，是「真正的以色列人」，是被揀選的，他們永遠不會被丟棄。 這原則在我們今天也是一樣，誰是永遠不會被丟棄的？在生活中歷經患難、滄桑、喜樂、豐富，總還是認定主的人，就是被揀選的。 保羅說當以色列人亡國、被擄、後來回歸了；當耶穌來了，很多人信了耶穌，也有很多人棄絕耶穌；當福音後來慢慢傳到外邦人那裡，不管在外邦人、在以色列人、在我們的人生，在任何時候（包括今天如果共產黨來了）我們當中繼續能夠持守的，那就是真基督徒，永遠不會被丟棄。 而且當以色列人看起來被丟棄的時候，其實是顯出上帝更大的救恩。就是以色列人被丟棄的時候，福音傳到天下，這在使徒行傳特別清楚。因為當以色列人不要上帝的時候，他們丟棄了上帝，於是好像被上帝丟棄，可是上帝是愛，上帝不能不愛人。所以保羅就這樣形容：當以色列人不要上帝的時候，上帝不能不愛人，上帝的愛就轉到外邦人的身上。 所以就是羅馬書11：15講到的「若他們被丟棄，天下就得與神和好」。從使徒行傳，以色列人是越來越離棄上帝，然後福音傳到外邦人，這已經差不多兩千年的時間，我們外邦人不斷的在得救，但以色列人絕大部分都還沒有信靠主。可是有一天，他們當中被揀選的會重新被收納，那像死裡復生一樣。 我要說的就是：求神幫助我們，知道自己永願不會被丟棄，我們就是那蒙揀選的人。 四10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。 身上常帶著耶穌的死你的身上帶著什麼？我們身上帶著一個東西，這東西保羅說叫做「耶穌的死」。 「耶穌的死」有兩層意思，第一層就是耶穌替我死、替我贖罪、替我承受一切罪惡的刑罰，而我們帶著一個非常歡喜快樂的心，這叫「身上帶著耶穌的死」。 為什麼「身上帶著耶穌的死」是一個很好的消息？就是所有的死亡、痛苦、打擊、刑罰不會再在你身上。你每次一想到耶穌替你死了、耶穌替你受刑罰了，你就非常平安；甚至我們講得難聽一點：非常無賴、大膽、厚顏、不要臉的說：沒關係，我已經不會被處罰了，上帝已經處罰耶穌了。當然我這樣講是一個形容的說法，你如果真的信耶穌，當想到耶穌替你死、你已經不要受任何刑罰時，你不是大膽、厚顏、不要臉，你是非常感恩，但是又羞愧，我不敢說有沒有羞愧，如果有羞愧恐怕不大恰當，因為那裡上帝純粹要我們的就是一個感恩。祂為我們預備一個無罪的羔羊，替我們受刑罰；祂不是要我們羞愧，也不是要我們大膽、厚臉皮，祂要我們歡喜快樂領受上帝為我們的贖罪羔羊，替我們受一切的刑罰，這叫「耶穌的死」。 「身上帶著耶穌的死」就讓我們能夠勝過任何的控告，包括魔鬼和良心的控告。而且，「身上帶著耶穌的死」就會帶著「耶穌的生」。就是當我們知道上帝為我們預備的贖罪的羔羊是這麼完整的一個救恩的時候，就產生了無窮大的生命力，叫我們能夠在不能愛的時候愛、不能聖潔時聖潔、沒有盼望時有盼望、灰心時能鼓舞、要驕傲的時候能夠謙卑，那無窮的生命力就是「耶穌的生」。耶穌的生命力，在因著耶穌替我們死、受最大羞辱時，我們能夠活出來。這都是正面的、好的、我們喜歡的一面。 「耶穌的死」另外一層意思（也一樣是我們喜歡的一面，不過必須建立在這一面上），就是因著信靠耶穌，我們也承受、也要經歷耶穌的死。 也就是說，「耶穌的死」第一個就是耶穌替我們死，以致於我們就不必再死；祂替我們受刑罰、受羞辱，我們就不必再受刑罰、受羞辱。「耶穌的死」對我們只有祝福的意思，所有壞的，祂拿去了。但「耶穌的死」也有另外一個意思，就是我們要受祂一樣的羞辱。 牧師不是剛剛才講耶穌替我們死、受羞辱，我們就不必受了？對，我們不必受了，我們不必受那種刑罰的、負面的，但為了讓我們煉得更精、更美，我們也會受。那個「受」不是為叫我們得救，甚至不是為叫我們得勝（因為我們在耶穌為我們死的事上已經得救、得勝了），那「受」是為叫我們活得更像耶穌，所以也非常重要。 「身上帶著耶穌的死」也就是如果我們從上下文來看，尤其上文講到說「四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」，所以「耶穌的死」可以就是「耶穌的苦」，耶穌為我們受的死、受的苦；也是在我們領受、相信耶穌為我們受死、受苦以後，不必受死、受苦，而在生活中我們像耶穌一樣也願意接受上帝給我們的塑造、十字架、窄路，也願意受那樣的苦，也願意因著信靠上帝四面受敵；不是因為你搶銀行、殺人四面受敵，是因為信靠上帝、愛人、活出一切美善而四面受敵。 「心裡作難」也是耶穌的死，不是因為你想怎麼樣偷到那筆錢、這多監考老師怎麼作弊、要犯一個罪太多人看到，所以心裡作難。而是我們要走上帝的路、要作上帝的兒女、要愛主、要傳福音，但有種種的艱難；也就是行善有艱難的心裡作難。 「遭逼迫」，不是因為我們做壞事被逼迫，是因為行善、愛主、背十字架遭逼迫，甚至「被打倒」，這叫作「耶穌的死」。這是每個基督徒都會經歷的，當我們信靠上帝、當我們不是作惡（當然作惡被罰也沒有關係，對我們也是一個磨練的機會），是行善、跟隨主、背十字架，居然還會有那麼多艱難，難到要死的地步。 其實每一個基督徒、神的兒女都有這樣的經驗，比較有名的例子是羅馬書第4章保羅講亞伯拉罕的經驗：「他在無可指望的時候，因信仍有指望」。無可指望，各位你生活中有沒有無可指望的時候？ 我的無可指望的時候，是我國父思想二修的時候：「這次再當就完了」，還有在博士班資格考時，我聽到前面那位princeton畢業的同學當掉了，心想連他那麼棒都當掉，那我不是更無可指望？ 無可指望的時候是我們碰到很多艱難的事情，看起來走不出來了。亞伯拉罕在上帝應許他以後，到了99歲，已經24年還沒實現時，那就是無可指望的時候。當摩西在帶以色列人出埃及時，也是無可指望的時候，面對那巨大的敵人法老，他沒有辦法。當他帶200萬人在曠野時，他也無可指望，因為這群人悖逆。 寫得最多無可指望的，就是大衛，他生平中有這麼多走投無路的時候，而且他走投無路不是因為他犯罪，是他行善、是他忠心耿耿、是他愛他的老闆掃羅、是他聽上帝的話，可是上帝讓他被追到沒有地方可逃、無路可走。 無可指望是以色列曾經有的情形，在以賽亞書裡有講到他們好像樹墩子，就是一棵樹砍到只有樹根還在的情形，是無源的水、無本的樹。本、源都沒有了。 無可指望的時候，是馬利亞聽到天使說你要懷孕的時候。那是大喜的信息，各位，當你結婚以後懷孕了，那是大喜的信息，當你還沒有結婚，天使說你要懷孕，那就是大悲的信息。 無可指望（或死的經歷），是門徒在那三天，耶穌在墳墓裡的時候，或那些婦女去膏耶穌的時候。 無可指望，是哥林多後書第1章保羅講到：「我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」保羅講我們得救在乎盼望（羅8），到哥林多後書他甚至說，連盼望（活下去的盼望）都沒有了。但在這時候，還是有盼望，在活下去的盼望都沒有的時候，他說：「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」。那是最好的哥林多後書4：10的解釋。 「耶穌的死」一個是最好的：祂替我們死；一個是我們覺得最艱難的，我們在生活中也要經歷像耶穌那麼多的委屈和艱難。 這一點其實很多地方也有講，希伯來書2：9也講到：「耶穌因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕」；第10節：「使救他們的元帥（就是耶穌），因受苦難得以完全，本是合宜的。」。在教會歷史上講贖罪論時，講到耶穌耶穌為什麼上十字架，有很多的理論，最完整的講耶穌上十字架是為平息上帝的震怒，也就是耶穌上十字架是針對上帝。另外一個講法，耶穌上十字架是針對人，要叫人有榜樣可以學。第三個講法就是針對魔鬼，耶穌在十字架上死是打擊魔鬼。對上帝、對人、對魔鬼。 但我看希伯來書發現耶穌上十字架，還有第四個目的，就是針對祂自己，祂因為十字架的苦難，祂才能夠完全。 我們這裡每個基督徒，包括你們在內，你們受再好的教育、受再好的輔導、看再好的聖經、聽再好的教導，如果沒有身上帶著耶穌的死，你們都不能成熟長大。也就是所有這些美好的信仰，如果你只是把它當做成績得到A，或一個知識的灌輸，那是沒有用，除了叫你驕傲以外沒有用，必須在你生活中極苦極苦，不一定是肉體，也不一定是精神的；不一定是人家犯罪，也不一定是你自己犯罪的，但的確是覺得好難的這個時候。為什麼說是耶穌的死？因為耶穌這一生祂的特點就是祂在信靠、順服這位上帝，順服到最順服、信靠到最信靠的時候，這個上帝把祂丟棄了。 彼得前書講得很清楚，我也常常喜歡引的一段經文：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」（2：22-23）祂把自己交託在主的手裡，而這位主把祂掛在木頭上了。這裡講到的事：你要效法耶穌的死，效法到像祂那樣：上帝給我們的帶領好像那樣的不合情、不合理，但你能不能繼續的帶著耶穌的死，跟你不分開的，一直到死？也就是一直順服、信靠到死。如果你有這樣的心，你就在任何一個時候帶著耶穌的生；或者說耶穌的生就在你身上顯明出來。 耶穌的生就是耶穌的生命的能力、聰明、智慧、神蹟奇事、復活、醫病、趕鬼。各位，你有沒有覺得自己沒有能力？我是天天覺得自己無能，我充分的體會一件事情：任何一個教會、個人、團體，沒有耶穌的生命力，是因為你身上沒有耶穌的死；你沒有肯背十字架、沒有肯為主受苦。當然更基本的，你沒有接受耶穌為你受苦的事實，而且願意為主受苦；沒有被鍛鍊，所以我們顯明不出耶穌的生。 我們身上顯明的常常就是一些懦弱、無力、無能。我們也很痛恨這種情形，但我們又不肯帶著耶穌的死，所以沒有耶穌的生的能力。下一節（11節）繼續講這節經文的意思。 四11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。 我們這活著的人是常為耶穌被交於死地我們這些肉身活著的人，一個上帝的兒女，不管是最小到最大的，包括那拿出五餅二魚的小孩，當他拿出這五餅二魚時，對我這小氣的小孩子來說，要我拿出這些， 也是一個「耶穌的死」的經驗。我很願意去吃別人的五餅二魚，不願意把自己的五餅二魚拿出來，我很小氣。 或者是馬利亞要交出自己貞節的名聲，在十幾歲的年齡，就要背負上未婚懷孕的羞辱，那也是「耶穌的死」。 活著的人，每一個神的兒女，常常為耶穌被交於死地。各位，我們被誰交在死地？這裡沒有講，不過我們大可說：上帝把我們交在死地。因為上帝是全能的上帝，又是愛我們的上帝，為了讓我們成熟長大，就把我們屢次交在死地。每交一次死地，若是我們信靠祂，那復活的能力就更美好。每一次的被修剪，我們的枝葉就更繁茂；每一次拒絕被修剪、拒絕被交在死地，我們每一次就更變成一個虛浮的基督徒。 「為耶穌」，我也真的很稀奇我們對聖經是如此的不瞭解和反抗。我講道常常講：我作牧師最常聽到的問題（也是現在神學院、書上最常討論的問題）就是：「為什麼好人會受苦」？「牧師，為什麼我信耶穌，這麼熱心，還會受苦」？各位，聖經講的這根本不是一個問題，聖經說：你越是愛主，越會為耶穌被交到死地。我們今天是碰到一點困難就打退堂鼓了，我為主做了這些，結果這麼可憐。可是聖經上說：你為了耶穌會被交在死地。你願意，你也順服，那麼耶穌的生就在你這「這必死的身上顯明出來」。 本來「必死的身上顯明出來」的只有自私自利，像該隱、亞當、夏娃、尼布甲尼撒、亞述、亞歷山大、猶大、掃羅。我們身上只能顯出死亡、罪惡、邪惡，因為我們死在罪惡過犯中。如果我們能顯出良善，奧古斯丁說，那良善是炫麗的邪惡splendid vice。 我們承認在很多人Michael Jackson、Michael Jorden都有很多舉手投足，非常高水準的灌籃高手或唱做俱佳，那是splendid沒有錯，但是splendid vice。 我們這身體本來是必死的，但如果我們信靠主、重生得救，又願意常常帶著耶穌的死，被耶穌修剪、被十字架來對付，我們必死的身上就會顯出這莫大的能力、榮耀、美、愛、智慧。這在太多的基督徒身上有，在很多的宣教士身上有，我覺得在，我不敢說我，希望在你們身上也有，我相信已經顯出來了，我希望顯得更多。各位我在咒詛你們，你要顯得更多，就要更多的死。 四12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。 死是在我們身上發動「發動」這字很有意思，希臘文字根就是energy，能力。「死在我們身上有能力， 生在你們身上有能力」這很重要，剛才說「生在我們身上顯明」，是讓每一個愛主、信靠上帝的基督徒知道：上帝對我們做的每件事（特別包括修剪我們、讓我們艱難、受苦、受委屈、像耶穌那樣受委屈），都是讓我們身上更顯出耶穌的榮耀、美麗。 這十字架都剛好跟伊甸園那一幕相反，伊甸園那一幕就是人不聽上帝的話要得到上帝的形象，要跟神一樣非常的有能力，結果他是有能力、有光明了，但看到、經歷到的就是羞辱。十字架是不聽魔鬼的話，聽上帝的話，然後受到這世界一切的羞辱，就在那十字架裡產生極大的光輝。 生卻在你們身上發動
我們身上帶著耶穌的死，會顯出耶穌的生命力，但為了要強調我們不是要自己藉著這種一般過程，把自己鍛鍊得如何出人頭地（那就還是一個自私，跟十字架剛好相反），所以保羅特別強調死在我們身上發動的時候，生在你們身上發動；也就是說我們希望一切的美麗、成功、得勝是在你們身上，不是在我的身上。你越是能看到這一點、越是願意這樣，生命的力量就在你身上越加顯明。我們每一件事都不是自私的，每一件事都是因著上帝的愛，我們能夠活得更美好。 「生在你們身上發動」，保羅說我真希望你們好。我希望我們每個輔導，死在他們身上發動，就像下了班還要非常疲倦的、妻離子散的來這裡跟你們聚會，辛辛苦苦來帶你們這些可能還不知感恩的人。死在他們身上發動，他們帶你們，帶了一年，白髮、皺紋增多（當然有人會說誰要你這樣白髮、皺紋增多？你不來你也快樂，我們也快樂），不過為了「生在你們身上發動」，他們願意死在他們身上發動。 事實上信仰的承傳應該就是這樣，我希望每一個人都有這樣的心，也希望輔導聽我講的話不會有一點點的悲情。當然我講話從來沒有悲情，我講悲劇都像笑話一樣，實際上也應該是這樣，我們基督徒在世上沒有什麼悲情的，我們只有喜樂地走在主的道路上，包括所謂的十字架道路、包括那些唱了叫我們掉眼淚的詩歌，我希望我們都沒有任何的悲情，是充滿了喜悅。 「生在你們身上發動」，其實生也就在我們身上顯明了。基督徒演的是喜劇，我們願意順服上帝、願意捨己、願意走這小路窄門，就發現我們自己以及被我們影響的人生命多麼的美善。 四13 但我們既有信心，正如經上記著說：我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。 我因信，所以如此說話 這句話我覺得天下人（尤其說話的人）應該記住。「我因信，所以如此說話。我 們也信，所以也說話」，我看這世界上很多人因為嘴癢所以說話，因為不說話舌頭會發爛、耳朵會養，所以他們說話。也不是我在這裡諷刺，這世界上，百分之99.9的聲音是囉唆話、是不該說的。你因為囉唆、話多、勒不住舌頭，所以說話；康師母有的時候因為生氣，所以說話，（有人有時可能因為生氣，所以不說話），我希望我們每個人因為信，所以說話。 我們因為信，所以活下去；因為信，所以不說話；因為信，所以做事、思想。盼望我們每件事都是因著信。甚至我再擴大一下，因為我不這樣講，你們不會這樣去想：我們因為信，所以談戀愛；因為信，所以結婚。這是真的，沒有信心的人不敢結婚的。你要相信上帝「叫死人復活」的上帝，你才敢結婚，要不然進入婚姻，就是進入死人的墳墓裡去。 「我因信，所以如此說話。」，這裡的說話代表一切的生命。這句話的出處是來自詩篇116篇，實在用在這裡太恰當了；我們也可以把這句話擴大：「我因為信，所以整本聖經、每一個神的兒女都如此說」；再把我剛才講的：「我因為信，所以我活下去；因為信，所以我閉嘴、考大學、談戀愛、結婚、看醫生、離婚（實在看到有些人碰到太大的艱難，他需要有信心才能離婚）」。 詩篇116篇一開始講：「我愛耶和華」，我因為信，所以我說：「我愛耶和華」；因為我信，所以說：「耶和華愛我」，我知道祂「聽了我的聲音和我的懇求。」好難哪，實在很多時候，好像你的呼求、呼喊run into dead ears、a stone wall，好像我們呼求達到了聾子的耳中、一堵石牆，好像上帝不聽，但我們知道上帝聽。上帝聽，不是說你不碰到困難。 第3節：「死亡的繩索纏繞我；陰間的痛苦抓住我；我遭遇患難愁苦。」上帝聽你、愛你，還讓你被死亡抓得這麼緊？（每節都很動人，但我不一一講）然後他說：「主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒。」這是「我因信，所以如此說話」。你命會接近死亡的。我不知道恐怖分子會再繼續怎麼做、我不知道台灣會不會有一天也碰到這些情形，過我命在旦夕，那是真的。不僅命在旦夕，命在分秒，你不知道而已。我們知道一件事：那常經歷死亡的人，他能夠不僅是經歷死亡，他說了一句話：「因信，他這樣說：你救了我的命，免得死亡」。下面一句可能很多女生都會阿們的：「救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒」，不但我可以眼淚被擦乾，跌倒再被你扶起。 第9節「我要在耶和華面前行活人之路」，前面講：死亡抓住他，這裡講：我要行活人之路。我信靠上帝，有路可以走。然後他說：「我因信，所以如此說話」。他因信如此說，不是說：「我因為信心，上帝帶領我免了一切的困難」，而是他說：「我受了極大的困苦」。 然後他經歷到在人間一切的失望：「我曾急促地說：人都是說謊的！」，為什麼是急促的說？並不是這句話說錯了，而是他只知道人是說謊的。他因信，說這句話：「人都是說謊的！」，人都是不可靠的。你們失戀時會說：人都是說謊的，不過下次戀愛時，又是去接近那說謊的人，你也會說謊。 我們不是不會死，後面有講到：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」，但是他因信說話，即便我們死，也在神的帶領之下；即便我們死，也要以感謝為祭獻給神。 這是保羅所引的：「我因信，所以如此說話」，我們所信的神，就是大衛所信的神，昨日、今日、到永遠不改變。如果大衛在各樣的艱難中他信，而能夠說：上帝是愛我的、是保護我的，上帝讓我有路可走；即使死亡也有路可走，「我因信，所以如此說話」。 保羅說：我們也是這樣，我們向這世界、向自己、對魔鬼說這話：「我因信，所以如此說話」，最壞最壞就是死，跟隨上帝跟隨到死。所以他馬上講14節：「自己知道」。 四14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。 你知道不知道？我盼望你知道，因著信心、因著十字架經驗、因著聖靈感動知道，你知道「那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活」。這講的不只是我們將來的復活，這講的是我們現在的生活中碰到最大的艱難的時候，我們知道主與我們同在。 艱難會不會解決是另外一個問題，我們相信主會解決，但解決的方式不一定是我們喜歡的。不管是怎麼樣的方式，我們信若是身上帶著耶穌的死，也一定帶著耶穌的復活。 「並且叫我們與你們一同站在他面前」，我們最後可以站在上帝的面前。各位，「站在上帝的面前」在聖經裡是好可怕、好困難的一件事情，連摩西都要發抖的，我們怎麼可能站在上帝的面前？我們站在上帝的面前那是一個喜悅的站立，好像歌羅西書1：21講到我們「從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。」因此不能站在上帝面前，我們想祂會殺我們，我們也恨祂，只是沒力量殺祂而已，像尼采那種瘋子就會說我把上帝殺掉了。我們心中恐怕也有那種恨惡，但1：22說：「但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」。 實在沒有更好的例子像何西阿書，說一個淫蕩的妻子（就是以色列），人盡可夫、不愛自己的丈夫（就是耶和華），上帝終於用祂的恩典（包括各樣的管教）把妻子帶到祂的面前。帶到祂面前不是被責備，而是被愛。 你有這種經驗吧？訓導主任、老爸老媽找你談話，你到他面前，低著頭他就訓你。我們被帶到上帝面前，是「聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」另外1：28：「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」很感謝主，我也希望你們的輔導、我自己、我們彼此之間也都是這樣，把弟兄姊妹完完全全引到神面前，讓神非常喜悅我們每一個人。神也很喜悅我們。我們這些人能夠在神面前站得非常穩，能蒙上帝的眷愛。 猶大書24節「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主─獨一的神」，不是我們自己能站在上帝面前，不是我們能站得很穩，是上帝幫助我們能站在祂面前。我因信，所以如此說。 四15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。 凡事都是為你們這句話不像「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」那麼普遍，但這句話意思是一樣的。「凡事都是為你們」，上帝、神的僕人做的每件事，都是為我們好，「好叫恩惠因人多越發加增」。雖然神很看重每一個個人，但正是因為神看重每一個個人，我們也就可以說：神看重所有的人。人越多，越顯出上帝赦免、拯救、更新的恩惠「因人多越發加增」。很多時候是吵架、氣溫、混亂因人多越發加增，人多不一定是好事，包括在使徒行傳第6章，人多就增加了爭吵。但在主裡面，一切都是正面的。 「好叫恩惠因人多越發加增」我也把這句話擴大一下：叫恩惠因「人老」而越發加增；我越老，神在我身上的恩惠就越發加增。而不要是：越老就越像個賊，「老而不死謂之賊」，最多顯出上帝的愚蠢，怎麼沒有早一點把這賊接走。 恩惠因人多、人老越發加增，甚至在羅馬書講過這句話：「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」（羅5：20）。我們真是一群非常喜樂的人，這世界上沒有什麼能奪走我們的喜樂，雖然上帝有最嚴厲的管教，但我們都知道裡面充滿了恩典。好叫恩惠越來越顯出，感謝也格外顯多。 那就是你們了。我不知道你們能不能經歷身上帶著耶穌的死，也帶著耶穌的生的時候，就為上帝的一切，凡事格外感謝，「以致榮耀歸與神」：我們把榮耀歸給上帝，人看見了也把榮耀歸給上帝，天使也把榮耀歸給上帝，我們都把榮耀歸給上帝。雖然魔鬼不會把榮耀歸給上帝，但也不能不承認牠沒有辦法勝過上帝。 外體毀壞，內心日新（16-18節）四16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。 因此當在這麼許許多多的艱難裡面，我們不喪膽、不害怕，雖然真是有好多喪膽的理由，政府、工作、家庭、世界都叫我們喪膽，但我們不喪膽，因為我們知道我們裡面有寶貝，知道只要身上帶著耶穌的死，相信耶穌為我們死，也願意為主受苦，那麼，「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」。 老是無法避免，但我們裡面會一天比一天新，這「新」是「好」的意思。有時「新」是嫩、初出茅廬、不熟悉，但這「新」是像主、生命力、能成長、美好、沒有破損的意思。我們內心一天比一天更新，更像我們的主。 這一點我不知道你們能不能體會，也許你們還很年輕，我們老了，但希望你們都能說這樣的事：我們一天比一天新、更像新造的人、更有盼望。 四17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 我們這至暫至輕的苦楚我們是會經歷一些苦楚、艱難，不過如果信靠上帝，所有的苦楚都是「至暫至輕」，若沒有信心，每一個苦楚都是至長至重的。 這「苦楚」也跟前面「耶穌的死」是一樣的意思，所有的死亡、痛苦、委屈，如果信靠上帝的人，我們不會說謊說那不是苦，那是苦，但那苦，第一個，是「至暫至輕」的，很輕。你們聽過這話：「他不重，他是我兄弟」。我不知道，你問問我兩個兒子兄弟重不重？重死了！就是因為是我的兄弟所以重死了。「他不重，他是我老婆或老公」？重死了。別人還可以說不重，老婆就特別嫌重、老公就特別嫌煩。 他重不重，不是因為他是老婆、老公、兒子、女兒、兄弟，他不重，是因為我身上帶著耶穌的死。身上帶著耶穌的死，沒有一件事是重的；身上帶著耶穌的死，沒有一件事是太長的。我們受委屈、受羞辱，一秒鐘都太長，一公克都太重，我們身上帶著耶穌的死，一輩子帶著都不嫌重、不嫌長，甚至我們以此為樂，就是保羅講的那一根刺。 要為我們成就極重無比、永遠的榮耀不管是什麼東西，我信靠上帝，「這至暫至輕的苦楚」、所有「基督的死」，要成就、要讓我經驗「基督的生」，也就是「極重無比、永遠的榮耀」。英文很多這一類的句子：far glory、eternal weight of glory 。人間的榮耀沒有榮耀，一下子就煙消雲散了。你還記得考試考第一名，拿書卷獎的快樂？一下就沒有了，到你現在念博士念得頭痛時，就發現那書卷獎的快樂才是至暫至輕的快樂，原來要帶來極重無比、永遠的痛苦；不要看念哈佛、MIT好舒服，等到以後要升等時也很痛苦。 所有人間的樂或苦，最後帶來的都是極重無比、永遠的沈重，但在主裡面，基督的死為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 這不是說我們將來要作將軍、拿諾貝爾獎，那都是世界的東西，當然上帝可以用這些，但這不重要，重要的就是我們活出基督的樣式那就是永遠的榮耀，因為全世界最有榮耀、永遠有榮耀的、唯一有榮耀的就是上帝，上帝才是榮耀的，所有受造物的榮耀都只是分受祂的榮耀；所有星星、月亮、太陽的榮耀，雪的結晶的榮耀，所有原子、分子結構的榮耀，所有物理結構、數學方程式的美，那些美、榮耀都只是分受上帝的榮耀。上帝有無比的榮耀，不管在數學、科學、藝術、音樂裡所有的榮耀，那榮耀講得最通俗就是美，就是我們會活出上帝的美。 我一點沒有輕看科學、音樂的美，這一點尤其在希臘的時候，常常一個音樂家就是一個數學家，音樂裡很多東西要跟數學連在一起的。我想這很合道理，我覺得現代人沒有美，藝術不美，音樂不美，科學我不敢講因為我不懂，起碼文學也不美，寫的都是陰溝裡流出來的臭水，腐蝕人的。 真正的美從上帝那裡來，那美也是善，也是真，有生命力，那美在人類、宇宙墮落以後，就不斷的用死的方式來呈現。耶穌的死，最後產生上帝的榮耀的顯現。因為人在悖逆、不信靠上帝當中，破壞了上帝的榮耀，上帝用祂的智慧讓這破壞顯出上帝更大的赦罪、拯救的智慧和榮耀，那都是耶穌在順服、信靠到死所顯出來的。今天每個基督徒我們一樣要活出這樣的榮耀，也就讓我們帶著基督的死，讓那至暫至輕的苦楚，生活中任何的委屈、痛苦、倒楣，你相信這有基督的恩典，而我也願意因為信所以如此說話。 你要有這樣的力量，但這力量又是從上帝來的。你能夠在生活中的每一件痛苦中得到力量，因為18節：「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」。 四18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。 「所見的」其實也可以把它擴大到所感覺到的，不只是視覺，聽覺、觸覺、嗅覺、味覺，所有的感官和所經驗到的，是人所顧念的。我顧念的是我看到的，眼目的；我顧念的是我聽到的，耳朵的；我顧念的是我的觸覺，能不能摸、碰；我顧念到的是我的味覺，要吃好吃的牛排、冰淇淋。 這些都不是壞事，但這些都不應該是我們的終極關切，我們的終極關切，我們最顧念的是上帝，上帝是看不見的。我們顧念的是遵行、信靠上帝的旨意，一直到死，身上帶著耶穌的死。我們顧念、關懷的是盼望在每件事上對我們的上帝是絕對的順服。那是看不見的，那看不見的上帝，因為我們顧念祂，人把我當傻子：「你為什麼會為這信仰死、受這些委屈；為什麼會為這些虛無飄渺的東西要繼續承受這些苦」？我們說：我們不是顧念所見的。馬克斯笑我們中了鴉片的毒，我們不會笑，他笑讓他笑，我們非常感恩，我們顧念的是不見的，因為「所見的是暫時的，所不見的是永遠的」。 我都不知道你們知不知道什麼叫永遠、永恆、無限。我曾經問過我爸爸（他是學數學的）什麼叫無限，他說你數學好一點就會懂。我相信他不懂，我相信你數學再懂、再好，上帝的無限我們不能夠懂。那個被聖靈光照的人，不必IQ很高，可能一個小孩子都能懂。事實上聖經是這樣講的：「天國裡正是這樣的人」，他有信心，信靠上帝，他就知道那看不見的上帝、看不見的天國，看不見的聖靈，跟我們現實生活好像有很大衝突的那位上帝，祂所做的一切的應許是我們的盼望，我顧念、想的是這個。 他的眼睛被打開，以致於他會撇棄一切來跟隨上帝；他的眼睛被打開，所以他看萬事如糞土；他的眼睛被打開，以致於像摩西一樣，因著信，就看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴；他因著信，亞伯拉罕就把以撒獻上。他們因著信，就撇棄一切來跟隨主；他們因著信，就把世人所棄掉的石頭當作房角的頭塊石頭。 你、我都是一樣，這個世界上的人看不起耶穌、看不起十字架，我們因為聖靈的光照，看到他們看不見的榮耀，我們就選擇了把耶穌當作至寶、當作房角的頭塊石頭、當作那重價的珠子，當作那可以（也應當）撇棄一切，為要得到的那至寶。
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