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第五章
憑信心不憑眼見（1-10節）五1 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。 「我們原知道」，這我們知道嗎？每個基督徒要有個盼望、信念，甚至要有個知道；要因著聖靈的感動、因著神的話，知道「我們這地上的帳棚」（這是指我們的肉身）會被拆毀、會死亡的，基督徒跟非基督徒在這世上都一樣。 我們這地上的帳棚若拆毀他為什麼用「帳棚」這字？因為我們是客居的。以色列人總是一個游牧民族，今天就算我們是住在房子裡，不是住在帳棚裡，也跟希伯來書11：9開始講的一樣：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚」，我們好像游牧民族一樣，即使是住在大房子裡，不是長期的，我們會走、會搬離台灣、台北、永和，會搬到不同的地方去，這個世界上我們沒有永遠長存的家。 我們長存的家，詩篇90篇：「主啊，你世世代代作我們的居所」，我們是住在上帝那裡。就算是主耶穌來到人間的時候，用的字也是這個字：「道成了肉身，住在我們中間」。這個「住在我們中間」就是支搭帳棚，祂搭了個帳棚，住在我們中間。 感謝主，我們就是像曠野的以色列人一樣，有雲柱、火柱引導，主引導我們到哪裡，我們就走到哪裡；雲柱、火柱停在哪裡，我們就停在哪裡。我們希望因為信靠順服主，最後總是到了流奶與蜜之地，但這地上的帳棚一定會拆毀。 地上的帳棚會拆毀，我們地上的身體會朽壞，如果沒有別的盼望、如果我們的盼望只有在今生的話，基督徒就比世人更可憐。世人因為沒有信主，他在這世界上還可能得到很多今生的快樂，我們基督徒為了主的緣故作了很多犧牲，結果如果沒有那盼望的話，就真的連世人都不如了。 必得在天上永存的房屋不過感謝主，如果我們拆毀、死亡了，我們會「得神所造，不是人手所造，在天 上永存的房屋」，我們會有一個新的身體。這身體在哥林多前書15章講到，跟我們舊的身體是類似的，將來在天上我們還可以彼此認識（不過所有的醜態應該不再有，個子、鼻子都會高一點）。 保羅是講：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的」現在我們的身體已經夠榮耀了，但因為罪惡，我們是有羞辱、軟弱、衰弱；是有風濕關節炎、胃潰瘍、各樣的病症；是會老化。而且這羞辱可能也跟亞當夏娃犯罪後一樣的結果：看到自己赤身露體就覺得羞辱。但復活的是有榮耀的，「所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」是一個屬靈的身體。 保羅在腓立比書3：21也講：「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」會有榮耀的。各位，尤其是年紀長的；也不只年長的，年紀輕的也一樣；年長的是病症多，感覺比較軟弱，年輕的也會有各樣的不舒適、感冒等等。我們會有一個榮耀的身體，是神原來造亞當夏娃時那樣，甚至更榮耀的身體。那一口屬靈的氣吹進去，讓我們有永遠的生命力量。 我們會得到一個「神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」。當然我們今天這個身體，嚴格的說，也不是人手所造的，雖然是父母給我們的、是我們吃肉、吃魚等東西有的，但這也是神供應的；將來要得到的那身體，是更直接從神那裡來的。更直接因為那復活的大能、聖靈的能力，是叫耶穌從死裡復活的那個能力，「那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅8：11）。 當講到這裡，我也要提一下，這裡不是只在講對一個將要死的人的盼望。好比：一個老伯伯在臨終時，說：「沒關係，你會得到一個新的身體」。不是這樣而已，這裡所講的是每一個信靠耶穌的人，當我們重生得救以後，就某種意義來講，我們就有一個新的身體、新的生命、聖靈重生的生命；就有一個充滿喜樂、盼望、平安的生命。雖然我們的肉體還是會朽壞，不過那個生命已經讓這肉體有改變，就是第4章前面一節講的：我們「外體雖然會毀壞，內心卻一天比一天新」。我們外體會朽壞，而外體所有的遭遇，就為我們成就極重無比、永遠的榮耀。所以這裡講的，不是只是說我們將來的復活，或者死後在天上所得到那美好的而已，而是今天我們信靠主就有的。 注意，有兩個不一樣，一個是「地上的帳棚」，一個是「永存的房屋」。這也跟希伯來書11：9講的是類似的：他們「在異地居住帳棚」，將來是「等候那座有根基的城」。住在帳棚裡真的很落後，風吹雨打很辛苦，蒙古包你去住住看，真的熱死了。小朋友現在出去露營很興奮，你叫他真的住帳棚，沒有冷氣、也沒有冰箱，那很辛苦，而且隨時要遷移、要拆帳棚走。 我們將來要到一座有根有基的城，城裡也表示有保護，風吹雨打不會動搖。不僅是一個「城」，希伯來書也講到說是一個「家鄉」、一個「國度」，世世代代住在那裡。 我們今天也不大有「家鄉」的觀念，尤其再加上政治的因素，很多時候很可悲：在台灣，外省人覺得不是家，回到中國又說你是台胞，家裡人也都不認識，風俗習慣也不一樣，移民到美國，又覺得是外國人。 各位，只有一個地方！這世界上任何一個角落，即使移民到火星上都是一樣，只要到了教會就是到了家。很稀奇，我到日本、韓國、任何地方，只要那裡有主的靈，到那裡就是你的家，比親人還要更親。在使徒行傳，當彼得從監獄裡出來，不知道要到哪裡去，想一想，就到教會、馬可的家裡去了。 感謝主，我們有一個永存的房屋。在天上有，但今天在地上，在神的家裡就可以享受。我們今天因為有復活的生命、有聖靈在裡面，我們就天天在取死的身體裡可以成就極重無比，永遠的榮耀。這都是主做成的。 五2-3 2我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；3倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。 這裡保羅用一個很奇怪的比喻，剛剛講我們的身體像一個帳棚，以後回得到更好的身體，像一座房屋。從希伯來書，就是一個永遠的城；從詩篇第90篇來講就是住在上帝裡面；從哥林多前書12章來講，我們就是住在一個身體裡面。所以我們的靈魂是住在一個帳棚裡、肉身裡、基督的身體裡、城裡、家鄉裡、國裡；住在一個跟其他弟兄姊妹相連、頭是基督的地方。 我們在這帳棚裡歎息這裡第2節他又變了，我們的身體是一件衣服。先說「在這帳棚裡歎息」，那就是我們這臭皮囊活在世界上會歎息。「歎息」是什麼意思？在第4節講得更完全，就是勞苦歎息；不但會歎息，還會勞苦歎息。我想這恐怕從亞當夏娃墮落以後就有的一個情形，歎息是辛苦。 或從羅馬書講得更清楚：在這罪惡、墮落的世界，整個宇宙所表現出來的就是：「一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」（羅8：22）好像人生（甚至整個宇宙）就是一聲：「唉！」。年輕人大概不太歎息，只有笑、很活躍，年老的大概常歎息。不過我想整個的生命、宇宙是一聲歎息，因為在虛空當中，對沒有信主的人就是「虛空的虛空」（傳）。嘆氣是一聲空；「唉！」一聲，就是氣，什麼東西到最後就是空。 詩篇裡也講到我們有好多的歎息、苦、眼淚。這歎息是虛空，因為你做什麼，最後都是死亡，而且是敗壞：會老、會死、書會舊、車會舊、電腦會壞、愛情會褪色、婚姻會無味、關係會惡化，人間好像都是這樣，沒有自由的榮耀。自由是我們可以有行善的能力和意願，而且存到永遠。那自由是真理、主的靈叫我們得自由，不被罪惡、痛苦、死亡轄制，但是人沒有，萬物都沒有，因為我們有罪惡。「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的」（羅8：20）。 那怎麼辦？一切的受造物都在勞苦、歎息，都在汗流滿面才得糊口，而且汗流滿面還不一定能餬口，天災人禍的時候還要死亡。感謝主，有上帝讓我們重生得救了以後，我們就有盼望了！我們是聖靈初結果子的，不是虛空的，結出果子來了；有復活的盼望、有重生、有更新、跟神和好了，活在世上有指望了。 可是羅馬書第8章說：「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息」。這是羅馬書的第二個歎息，我們還是歎息，基督徒仍然會有嘆氣的時候。那個嘆氣是表示我們已經得到美好的東西（：聖靈、兒子的名分、永遠的生命），但我們還受制於這個身體，「心裡歎息，等候得著兒子的名分」；已經是兒子了，但那名分還沒有完全的活出來，我們還有活在奴僕身分之下的情形，律法會轄制、死亡會限制、罪惡會控告我們，所以即使已經有主的生命，有聖靈初結果子的，我們還是會歎息，還是希望兒子的自由能夠快快的勝過奴僕，就是「我們的身體得贖」。 我們這美麗的、按著神形像造的身體，每一個細胞、器官都非常美麗、非常美好、有能力，都是神蹟奇事。我聽過一個不信主的人跟我講，當他在醫學院時讀到我們的肝，在攝氏38.2的溫度之下，可以把所有對身體有害的東西都分解成對身體有益的，那時候他就說有上帝。那麼小小的一個肝能夠作那麼多工作，如果是一個工廠的話，那工廠會大到你不可思議，可能幾十萬平方呎都辦不到，需要用核能電廠才能做這工作，而我們小小的肝就能做。那其他眼睛、耳朵、鼻子，整個都太奇妙了，因為這是上帝造的。可是上帝造的固然美好，因為人犯罪了，所以這一切的美好還有，但走向死亡，我們的身體衰老。 感謝主，還有第三個歎息（羅馬書第一個歎息是萬物的歎息，第二個是聖靈初結果子的歎息）是「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」，讓我們這些人就有盼望、有力量。 深想得那從天上來的房屋我們在這世上時是歎息，但有個盼望：「深想得那從天上來的房屋」，我們會有一個新的身體。每一次在追思禮拜時不必悲哀，任何一個人一死，剎那之間，他就到主那裡去了。 這我也簡單說明一下：人死了到哪裡去？聖經好像有兩個答案：一個人死了，就好像睡著了一樣，不動了、在一種睡眠狀況中，沒有任何意識。等到主再來時，我們的靈魂就重新跟我們的肉身結合，那就叫復活。不信主的也是這樣復活，等候審判。然後帶著這個復活的身體，我們基督徒就是永遠的福樂，非基督徒就丟到那火湖裡面。這是一個圖畫。 另外一個圖畫比較是根據這裡，還有腓立比書，以及耶穌說的：「今夜你就要跟我同在樂園裡」，就是我們死了，不是進入一種睡眠的狀態，我們的靈魂立刻到主那裡去。不僅靈魂到主那裡去，根據哥林多後書第5章，我們在天上也立刻就得到一個新的身體。 也就是一個是：人（不管基督徒、非基督徒）死了，就身體朽壞、靈魂睡著，等主再來、號筒吹響時，把我們叫醒，復活接受審判，然後到天上或到地獄裡去。 另外一個是：我們不是睡著，是立刻就到主那裡去，有意識，而且有個身體，像這裡講的：「得到天上的房屋」。 但這兩個好像衝突？哥林多前書15章講到的復活，跟哥林多後書第5章我們立刻得到一個房屋，好像衝突？不過聖經上的話不會有衝突，我自己的解釋是：我們信主的人死了，是立刻到天上，是有意識、知道一切的，而且馬上得到一個身體，一切非常美好。 也就是說，我們信主的人的復活，嚴格說有三個階段：第一個階段，重生得救（信耶穌）時，就復活了；第二個階段，你死的時候就復活了，只是世界上的人看不到；你死的時候，靈魂馬上到主那裡去，而且主給你一個身體；第三個階段（也是一般講到的復活），是指主再來的時候，我們再帶著主給的身體來到人間，世界上的人好像以為我們從地裡重新出來，他們以為我們那個時候復活，其實我們是早就復活，一死了到天上就復活了。 我覺得這樣的解釋可以把聖經裡所有復活和死後的經文，調和在一起。聖經裡講的這些睡、復活，是指我們在世上的人看到已經死的人，好像不動了、好像在睡一樣，其實他們是在主那邊，得到永遠的安息，也得到永遠的活力，然後在主再來的時候，大家都可以相聚。 好像穿上衣服這裡講到我們在帳棚裡歎息，想要得到天上來的房屋，好像什麼？「好像穿上衣服，倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」。解經家說這是希臘人的觀念：一個人死了以後，如果沒有身體，就像孤魂野鬼，沒有穿衣服。我不知道是不是這樣子，我們每次看聖經如果一定需要當時文化來解釋，我就懷疑這解釋是不是對。因為我覺得我們的神不會是要我們讀很多書才能懂聖經的，照上下文、謙卑的看，應該就能懂。 不過我們姑且也說這些學者是對的吧，我們需要有一個身體，人死了以後不能像孤魂野鬼一樣，一定要有一個身體，神就給我們一個身體。從希臘人的觀念來講，一個靈魂如果沒有身體，就像赤身一樣，但我們從聖經來瞭解會不會更好？可能更好，也許這兩個也沒有衝突。 就不至於赤身了各位，什麼時候赤身是不好的？就是亞當夏娃吃了分別善惡樹的果子，他們就覺得羞恥；以前看他們自己的身體不覺得羞恥，現在眼睛明亮就覺得羞恥。因為現在這種眼睛明亮是違反上帝話看到的明亮，然後身體也變成一個犯罪的身體，所以就覺得羞恥。 事實上，當我們認識上帝了以後，這個「穿上衣服」，我願意從「主給我們加上義袍」來瞭解。「穿上衣服」在啟示錄有講到，第一個，提醒老底嘉教會：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足」（3：18）這是：我勸你接受我給你的磨練。我們的信心經過磨練就會更美好、更有價值。「又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來」我們能穿上潔白的義袍，在啟示錄常講那是聖徒的義行，不過那義行建立在上帝給我們加上因信稱義的義袍上。也就是「穿上衣服」的意思是我們今天不至於羞恥。 從亞當夏娃吃了善惡果、違反了上帝的話，我們一切都羞恥；包括上帝給的這身體，我們會覺得是羞恥的，因為變成一個犯罪的身體。然後我們眼睛的明亮是一種違反上帝的明亮，就看什麼都看得不清楚。我們活在世界上就真的是羞恥（即便是上帝給的身體）；而實在我們這身體也是一個取死的身體，常常犯罪、感冒、生病、有軟弱。 當我們穿上衣服，就是潔白的義袍，就是因信披上了義袍，因信稱義、因信披上了基督，這在以弗所書4：24有講：「並且穿上新人」我們穿上基督、披上像基督一樣那榮耀的生命。這是讓我們裡外都有新生的樣式，在羅馬書第6章也有講：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式」。這是穿上義袍。 我再次說，這要跟創世記人的墮落連在一起。人墮落，就對一切的事都覺得羞恥；人重生得救、披上義袍了，再加上我們能夠有那些義行（啟示錄多次講到的），就真的是不羞恥了；不但不羞恥，我們引以為榮。 這個不羞恥，我再說，將來在天上當然是非常榮耀，但不只將來在天上，在今天重生得救了，我們昂身挺首，看到任何一件事情，不被魔鬼控告，也不怕任何人；我們非常歡喜快樂，因為基督稱我為義了。很榮耀、很喜悅。 另外在啟示錄16：15：「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了」，我們不要赤身而行，所以要把神給我們的衣服看守好。 有很多「看守好」的故事，包括有一位俄利根，那時想跟他爸爸一起去殉道，他媽媽就把他的衣服藏起來，使他沒有衣服穿不能出去，就不能殉道。我不太相信這事，真的想殉道，又何在乎沒有衣服穿？何況也不可能全部藏起來。 不過，求神幫助我們儆醒看守我們的衣服，就是主給我們的義袍。也就是我們每天要憑著信心，過一個聖潔的生活，求主的寶血潔淨，不要魔鬼一天到晚來控告我們，說我們這不對、那不對。對，我們是犯罪，但我們靠主得勝；對，我們是犯罪，但靠主越來越聖潔。穿上衣服就是憑著信心，我們在這世上，也在將來的時候，披上了基督，我們就不羞恥。 我覺得不只是在講到說有一個肉身的問題，而是說我們有一個良善的生命，包括從肉身活出來的生活見證。就是穿上上帝給我們全副的軍裝、啟示錄中新娘所穿的那潔白的聖袍。是主給我們的，也是我們在主的恩典下越活越聖潔的生活。 求神幫助我們不至於赤身、沒有一件事羞愧。當然羞愧也是有，保羅也說：我希望不要在見到你們時，主叫我羞愧。就是看你們的情形這麼差，怎麼牧養的？把你們教成這樣子？你們看到我也羞愧，因為你們做了很多錯事。我們求主讓我們沒有一件事叫我們羞愧，總不被控告、總是站得住的；也希望我們所照顧的弟兄姊妹不至羞愧。 五4 我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。 我們在這帳棚裡歎息勞苦這就是我們今天基督徒的生活，我們今天住在這帳棚、肉身裡，一生會歎息勞苦、生活要很辛苦，汗流滿面才能糊口。（不過我覺得「汗流滿面才能糊口」甚至是很喜樂的事，因為一個人能夠吃自己流汗賺來的麵包是很好的事。）但歎息勞苦，我覺得最苦的是我們跟罪惡、魔鬼爭戰，還常常失敗。我真的最怕、最討厭的是就是犯罪。我覺得人真奇怪，怎麼這麼糟糕、這麼賤？就是喜歡去犯罪。後來又很後悔為什麼我會想、說、做這些實在叫自己很羞愧的事？ 各位，跟罪惡作戰也很累吧？如果你說：「沒有啊」，那我真是懷疑你有沒有跟罪惡作過戰？已經被牠擄到這個地步了？我們作戰好辛苦，很多時候男孩子，包括情慾上面；很多時候女人，包括不該多買東西等等，反正就很勞苦、很累。 好像我們的生活就是這樣，而且這不是指沒有信主的人（沒有信主的那是累到死，他可能不太覺得那麼累，但我覺得還是苦，因為犯罪的人總是痛苦的），這裡所講的是基督徒。基督徒已經重生得救了，但又有那種爭戰。 各位，我們今天就是這樣，我們是一半天使，一半魔鬼；一半重生得救，而一個老我又常在那裡作靈肉之爭。有人說沒有，我覺得這爭執一定是有的。不僅聖經上講，我們的生活經驗也是這樣。 並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個但如果我們想到的就是：「每天那種爭戰很辛苦」，不，我們不是。我們有爭戰，但即使是爭戰，「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」 你看他先講住的，然後講穿的，再講吃的，用了三個比方。先講住的是房屋或帳棚；然後穿的是衣服；再講到吃的，就是吞滅。我們的生命（老的生命）要被生命（那美好的生命）吃掉，就是消滅它；不但吃掉、消滅它，而且能成為我們的力量。 這讓我想到迦勒：「他們是我們的食物，我們要把他們吃掉」。我希望我們每個人都有這種豪邁之情，把魔鬼通通吃掉。當然我也不想吃那沒營養的，意思就是把牠們消滅，讓牠們都不能來吞吃我們。 我們基督徒生活縱然承認我們在帳棚裡，這一生裡面尤其是因著肉身我們會勞苦歎息，很重要，我們並不願意死。基督徒不是很悲觀的，即使在這世界上我們勞苦歎息，我們還是不願意死，不願意脫下這個舊的生命。 好叫這必死的被生命吞滅了怎麼講？因為這舊的生命已經有新的生命來更新了，我覺得講的最好的就是保羅在腓立比書1：20所講的：「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」，生叫基督顯大，那表示好好的傳福音、見證主：「這人顯出基督」。而一個人死，能叫基督顯大嗎？死如何能叫基督顯大？除非是像殉道，但又不是每個人都如此，我們死，包括老了或得癌症死，這能叫基督照常顯大？其實可以！ 很多基督徒真的是在他面對死亡時，或就在那一年、半年，或慢慢老死，我覺得都可以顯出那個平安、聖潔、善良。我還是說，肉身對我們的影響是可能有的，會越來越老、沒有力氣。像我父親過世已經快要三年，我覺得他真是在越晚年、越接近死亡的時候，越有從主來的平安和喜樂。我父親是一個很緊張的人，但他越到晚年越會感恩；我母親也是，她現在快到80歲了。其實我們每天都越來越接近死亡，希望我們能有這樣越來越叫基督照常顯大的生活。 然後腓立比書1：21保羅繼續說：「我活著就是基督，我死了就有益處」。死了怎麼會有益處？又不是小孩或太太鬧情緒：「我死了你就高興了」，什麼叫「我死了就有益處」？保羅還是說：我死能夠榮耀基督。這好了不起的事。 「我死了就有益處」有兩個意思，一個就是離世見主，好得無比。這一點我希望我們每個人都有。我知道很多基督徒很怕死，我承認如果沒有信心、不從聖經得力量，我們會覺得很可怕。但你有沒有信心？你知不知道死對你是更好？因為離世見主，永遠沒有痛苦了，永遠是快樂的，取死的身體不會干擾你，你的身體更健康。這一點，你有沒有這個信心？如果沒有信心，你一聽到得癌症，或每天更接近死，你會越來越消極。我們要有信心，死了是有益處，因為所有的勞苦可以停了，不過，不只是這些。 我們在世界上當邁近死亡時，雖然越來越衰老，我們因著信靠上帝，每天可以成就極重無比、永遠的榮耀。所以保羅就說：現在生、死之間要我挑，我不知道要挑哪一個。 各位，你去問全世界所有的人（像小時候玩遊戲）：要錢、要命？當然是要命。要生、要死？每個人都是要活下去。你對死囚犯說：你要被槍斃，還是要活下去？每個人都是要活下去。你問保羅：你要死還是要活？保羅說：不知道，我不知道我是要活還是要死。注意：他不知道要活、要死，是因為這兩個都太好了。 今天很多人是活得很不快樂，但一想到死的恐怖，就更怕死。我們基督徒是活著要很喜樂，而甚至更喜歡死，因為死亡對我們來講是到主那裡，好得無比。我真要說：你有沒有這種信心？我猜我們也不一定有這種信心，如果等一下健康檢查報告告訴你只有一個月好活了，我看我也是會臉如白紙一樣，我也可能會昏倒，不過我還是希望我有信心：離世見主是最好的事，我不怕死。 但重要的是我們在這世上不管還要活一年、十年；不管是安寧病房或是還要結婚生子，很多的工作要做，保羅真的說這兩個都非常的好。我活著因為背十字架、捨己、走窄門、小路、身上天天帶著耶穌的死，讓耶穌的生也在我身上，天天就是背十字架、靠著聖靈，不管碰到什麼艱難，我們是：所有的苦會在我身上成就極重無比、永遠的榮耀，每天！不管是兒女、父母、公婆、老闆、國家、社會、身體怎麼樣，每一件事都照樣活得很好。然後如果到主那裡，更是好得無比。 他是兩個都很好，不知道選哪一個更好，我們今天是兩個都很壞，但死總是更壞，所以還是活下去吧。我覺得不信主的人常常是這樣。最後我們還是要知道答案，保羅到底要活還是要死？他最後說：凡是走十字架道路都更好。他說，死了是對我最好，因為真的，什麼煩惱都沒有了；活著，會有煩惱、會被鞭打、會被誤會、會生病等等，但如果能對你們有幫助，我就寧願活著。 保羅說的是：如果你真的問我，我希望死，不過為了造就你們，好吧，就勉強活下來（不是勉強，就是選擇第二好的）；而且他是說：我知道我會在世間活下去，不是為著我，而是「使你們在所信的道上又長進又喜樂」。各位，你的生活是叫人長進和喜樂的？還是叫人頭痛、希望你快一點死掉的？ 保羅什麼都不為自己，跟耶穌一樣；每一個背十字架、捨己、跟隨主的人都是這 樣，不為自己。當你不再為自己，完全靠主的時候，不但你自己是又長進、又喜樂，也叫別人長進、喜樂。 所以從腓立比書第1章那裡就可以瞭解保羅在這裡所講的「好叫這必死的被生命吞滅了」。我並不是願意脫下這個，這個世界再苦，我還是不願意死，我們很願意活下來，把福音的好處跟人家分享。 這讓我們又想到詩篇90篇，不是說：「我們度盡的年歲好像一聲歎息」？「主世世代代作我們的居所」是沒有錯，但我們活在這世界上時，「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息」。 摩西為什麼會講這個？路德講得好：因為摩西是律法的代表者。神的律法真的叫我們好痛苦，不過我們也要相信，當我們因律法看到自己的罪惡，和上帝的震怒時，我們就同時聽到上帝的福音，讓我們有盼望和生命力。 所以雖然詩篇90篇講了那麼多歎息、痛苦、勞苦愁煩、轉眼成空、如飛而去，但到11節以後說：如果我們「按著你該受的敬畏，曉得你的忿怒」，就知道「怎樣數算自己的日子」我們就得著「智慧的心」。你知道敬畏上帝、認識上帝，因著神的律法叫你害怕、敬畏、跟隨主、倚靠祂的福音、拯救，那你就早早飽得主的慈愛，「一生一世歡呼喜樂」，不是歎息。 我們還是有苦，「求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂」，所經過的一切艱難，因為我們信靠、順服你，這至暫至輕的苦楚，就成為極重無比永遠的榮耀，叫我們喜樂。然後「願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。願主─我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。」。 詩篇90篇並不是前面那一半覺得灰心的，的確那是一個我們在罪惡之下必有的事實，好痛苦，但是在律法的審判下讓我們看到自己的罪惡，然後去歸向福音、歸向主的拯救，我們就很積極，會數算自己的日子，甚至有很多的榮耀。 我們基督徒這一生，也可以從詩篇104篇說的來看：講到上帝創造、管理的榮耀。雖然那裡沒有直接講到拯救但從35節就有拯救；祂的創造、管理裡就有拯救。我們這一生不管是死亡、歸於塵土，或活著的時候，在這罪惡，卻仍然是上帝創造管理的世界，有很多自然界的美好，和人生倚靠上帝而：「我要一生向耶和華唱詩！我還活的時候，要向我神歌頌！」你不唱詩的時候：「願他以我的默念為甘甜！」我們的思想就是詩篇。 這是我們的人生，是有歎息，但我們不願意脫下這個，我們願意穿上那個。穿上去的就是給我們的義袍、生命，披上基督，那必死的就像被吃掉一樣（甚至成為我們的營養），被吞滅。但這要靠什麼？第一個，需要靠主的話，主的話在我們心裡，我們就有力量，就讓我們能夠更新；祂的話是我們的生命。 五5 為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據（原文是質）。 「培植」那字的意思就是完成，神會把祂的工作完成，讓我們整個的生命，從生到死到永遠，祂培植、栽培、種植、修剪、修裡、更新、完成我們。 然後在還沒有到那一天的時候，今天就「賜給我們聖靈作憑據」。作憑據，原文是質，就是定金。當你買房子，付下定金就表示成交。那房子還不是你的，但因為有了定金，等於就是你的了，那定金是一個保證。我們今天還沒有完全得到那救恩、還沒有完全披上基督、完全脫離死亡、完全脫離罪惡，甚至還有很多歎息，但聖靈給我們一個保證。 當然聖靈給我們的不只是保證，祂給我們力量、自由、更多對上帝的認識，但也給我們一個保證，讓我們在這世界上爭戰、痛苦、懷疑、失敗、跌倒（：還沒有住到那房子裡？那房子是不是我的？）時，聖靈是那定金（：是你的了，不會不是你的。）、憑據、保證，甚至有人說就是一個契約書。 五6 所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。 因此，我們總是坦然無懼的（當然你也曉得，我們信心小的時候，還是會有懼），「並且曉得我們住在身內，便與主相離」。「住在身內」就住在肉身之內，就與主相離。這又是說：所以我們離世見主，是好得無比。 你單看這句話就是：我們活著就是跟主分離，所以趕快死比較好。真的，保羅是這個意思，但又要跟剛才講的一起看：我們並不求死。因為雖然我們活著就是跟主相離，也就是跟主沒有那麼親近（那是我們將來的盼望），但我們今天有聖靈；今天在勞苦歎息的時候，還是能夠用那至暫至輕的苦楚，成就極重無比的榮耀；我們還是能夠得勝，雖然離世見主是最好最好，但我們總是願意在世上背十字架、走十字架的路，我們不懼怕。「與主相離」就是說還不夠像將來一樣，與主那麼親，所以第7節： 五7 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。 這是「信心」最重要一個定義。「眼見」就是包括五官（不只視覺，其他味覺、觸覺、嗅覺都包含在內）。我們行事為人不憑著肉身感覺，是憑著神的話、憑著聖靈在我們裡面的經歷。不是看環境、不是憑感覺，是憑著神的恩典，特別是藉著神的話語、聖經、耶穌基督的工作、聖靈在我們裡面的保證。 「信心」不是出自我們自己，一定是出自上帝的話、上帝的靈。那「信心」就讓我們能夠成就極重無比的榮耀：一切的痛苦，因為你有信心、有神的話、有聖靈，就把它變得更好。 「不是憑著眼見」回到4：18：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」一旦憑著眼見，一旦看重看得見的，就麻煩了。 我們總是要憑著眼見。眼見、感覺，這些都非常好，都是上帝造的，我們不是願意成為瞎子或聾子，但這些東西都有被罪污染的成分，會誤導我們。我們務必要用信心、用神的話來約束、引導我們的身體，不要叫身體和感覺影響我們的信心。 五8-9 8我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。9所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。 立志討主喜悅是，我們「更願意離開身體與主同住」真的我們願意死，那是美好無比，但我們活著如果能造就自己，更能造就別人的話，我們願意活下去，也深信能活下去。 保羅知道他能活下去，因為他活著是造就別人。當然他最後還是殉道死了，活得也不長，不過我們可以這樣說（從腓立比書和這裡的話來講）：你活著越對人有幫助，你就應該越長壽，因為上帝希望你多幫助人。當然我們也知道很多長壽的人並不好，很多愛主的人也短命，但我們並不在乎那些，我們是願意離開身體與主同在，但不管是「住在身內、離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅」。 「住在身內、離開身外」就又是「或生、或死」的意思。離開這取死、會叫我們靈性墮落、會讓我們因眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲遠離神的肉身。但我們活在這肉身，還是靠著主的聖靈、主的話、我們的意志，願意身上帶著耶穌的死、耶穌的十字架，就在活的時候能討主的喜悅；離開身外（表示在死的過程中），還是能討主的喜悅，我們將來到天上，一定得主的喜悅。 所以我不把他講成將來到天上才討主的喜悅，因為那是必然的，我還是講說我們在世界裡面，當我們活得很快樂，或病得很重時，可能要離開這個身體、要死了，我們生或死，都要討主的喜悅。 五10 因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。 你今天所做的就應該有滿足的喜樂了，但今天所做的，最後是要在主的臺前被審判。你今天就很喜樂，也知道將來在主台前也一定是被主喜悅。 「顯露」，因為今天很多事情不明顯，很多人（尤其基督徒）是好得不得了，卻被世界當罪犯，很多人（甚至在教會裡面），我們也不太明白真相，但最後在主臺前會顯露出來。今天雖沒有完全顯露，盼望我們自己在主面前有個平安的良心；我也盼望（保羅也盼望）：我在你們的良心中也是明顯的，不被你們誤解（雖然總有被誤解的時候）。 我們基督徒的生活，或生、或死、或病、或被誤解、或不被誤解，我們知道將來一定好，但現在也好。 基督的愛激勵我們（11-17節）五11 我們既知道主是可畏的，所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。 我們既知道主是可畏的各位，上帝是可畏、可怕的，還是可親的？這兩個都有。我說過：「敬畏耶和華是智慧的開端」，主永遠是可畏的。不僅舊約有太多地方講到主可畏、應當畏懼神、敬畏神，新約也是一樣講要敬畏上帝、要怕上帝。 我也多次講過這種敬畏上帝不是患得患失的，不是因為我們怕祂怎麼樣對我們自己的得失有影響，而是因為祂本身的偉大、慈愛、一切的豐富。我們沒有任何損失，因為祂把什麼東西都永永遠遠賜給我們了；我們不必怕任何的損失，我們只是越認識祂，越知道自己的渺小，需要倚靠祂。我們不敢自主、自大，我們什麼都倚靠祂。就從這種敬畏中間產生了智慧，知道怎麼在世界上生活。 所以勸人保羅說：我知道主是可畏的，「所以勸人」。這跟第10節有關係，因為我們活 在這世界上固然是因信稱義（事實上就是因信稱義）、固然蒙受神極多的恩典，叫我們可以很歡喜快樂的生，也可以很歡喜快樂、沒有懼怕的死。或生、或死，都可以叫主在我們身上照常顯大（保羅在腓立比書這樣講，在這裡也告訴我們）。 我們很快樂，怎麼樣都不會失去上帝給的永恆的祝福，只會越來越豐富。那麼，就讓我們犯罪、隨便吧？反正上帝愛我們到底。不！每次當保羅講到神無限恩典時，又希望我們不會亂用神無限的恩典，所以他勸人。勸人什麼？ 這「勸」字有好幾個意思：有安慰、鼓勵、警戒的意思；有很強烈、語重心長的、盼望是出於上帝的，叫人的生活有更討主喜悅的成分。因為上帝是那麼可怕、威嚴，所以我勸你不要得罪上帝；因為我們是這麼渺小，所以我勸你、強烈的勉勵你。勉勵不信主的人信主，信主的人更愛主；勉勵我們的生活能夠更聖潔。這勉勵也是當我們在灰心失望時，彼此勉勵讓我們不灰心、不失望。 保羅勸人要更加倚靠上帝。不過保羅整個（從第2章開始）就在講一件事情：他在勸人、叫人聽他話的時候，有一個很難受的事，就是哥林多教會的人不相信他，有人一直在懷疑他。我們今天不一定要說哥林多教會，在這世界上，我們也常常受到委屈、傷害（當然我總要說，我們也傷害、委屈了別人），就常常需要辯解。像保羅就常常需要辯解，他辯解的原因並不是他要得到好名聲，是要哥林多教會能得到好益處，就是能接受、能聽他講的話。 我們在神面前是顯明的這就是11節的下半句：「我們在神面前是顯明的」。將來我們每個人都會在審判台前，把自己的事交代清楚，你到底這一生是怎麼過的；甚至你所有忘記的事情，神都會提醒你、顯出來。 不過我們當然非常感謝主，將來在審判時、到主面前時，我們不是被責備，我們有這種信心。保羅在哥林多前書4：5就講：「那時，各人要從神那裡得著稱讚」，我們非常感謝主，我們不是為了得失怕神，因為我們到主面前除了得到祂無限、無窮、不休止、不收回、豐富的祝福以外，不會得其他的；不會得責備、咒詛，都不會，我們是非常蒙恩的。因信稱義，也生活越來越聖潔。 但我們也不要因為有這樣的把握、盼望、應許就隨便，所以要小心謹慎，因為將來每件事都要在審判台前。 盼望在你們的良心裡也是顯明的保羅說我是傳這樣的信息，我人也是這樣的人，我隨時在上帝面前透明。我知道我不能隱藏，上帝也隨時在我心裡面工作。但哥林多教會有這樣的問題，有些人總覺 得保羅在騙、牢籠他們，事實上是他們自己在騙人，保羅跟他們好像有一點競爭一樣。 這很困難，好比說如果你的兒女被一個詐騙集團欺騙，而他一直很困惑可能那是對的，而對父母、牧者、好朋友講的一直不大相信，那就很累了。你就要常常說：「你要相信我，我是很誠實的」，就好像不得不講一些話捧自己的話：「我是善良的、是對你好的」，也不得不講一些話：「那些人不懷好意」。這真是很不容易的一件事。尤其如果你是比較有高貴個性的（我相信我們都有），不大喜歡自己稱讚自己，也不大喜歡去批評別人。保羅就常常被逼得要這樣說：「我在神面前很顯明、很清楚，盼望在你們的良心也是這樣。」不要想我在騙你們、不要想我在不誠實。 這真是很難的一件事，因為我們是容易被魔鬼騙，是容易是非對錯不分，而且都常常這樣。事實上，我這人常常很自豪的說：「詐騙集團從來對我無可奈何」，但那不表示你沒有被這世界的詐騙集團頭子（就是魔鬼）騙過。也許我們沒有被騙過一毛錢，但被魔鬼騙了十年、廿年、一生的青春，把生命投注在一些不應該投注的事上。也許我們沒有被騙錢，但我們的婚姻、工作上常被魔鬼欺哄，以致於我們欺騙了別人。我們很容易被騙的。 哥林多教會也很容易被魔鬼欺騙，甚至他們的良心也常常不大恰當。保羅說：我希望我「在你們的良心裡也是顯明的」，就是顯明的，你們能夠真知道我是好的。 五12 我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。 叫你們因我們有可誇之處我不是在推銷自己，不是一直在說我好。這保羅一開始在第3章就講了，我不是在吹牛，只是希望幫助你們，我是希望「叫你們因我們有可誇之處」。這話又不太好講，「可誇」就是榮耀，我希望你們真的是因為我們這個人、所做的事，能夠稱讚我們、榮耀我們。 保羅在說什麼？他要人家稱讚嗎？保羅不是這個意思，他是希望人家能接受他所講的這福音，因此不能不對這些愚蠢的哥林多人一再講：「我講的是對的，請你們要聽；那些人在騙你們，請你們不要聽」。 這種痛苦可能很多父母常常有。當然有時候父母的痛苦也許反而是錯的，總覺得自己女兒交錯男友，但如果真的交錯了，就像剛才說的詐騙集團，然後兒女一直在困惑時，就很困難。 保羅對哥林多教會有這困難。我要再說，我們的上帝對我們每個人都有這樣的困難，就是我們不大喜歡聽祂的話，即便是牧師、神學生、神學家（可能他們更常常有這樣的錯誤），好像就是喜歡聽魔鬼的話，我們總喜歡被魔鬼騙。 好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答
「好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。」（有一些敵基督、假先知就是憑外貌、不憑內心誇口的人）。我希望你們能因為我做的一些好稱讚我，好叫我能答覆別人（別人會說哥林多教會你花這麼多力氣，而他們都不聽你的）。 事實上，保羅並不在乎哥林多教會怎麼對他，他但求在神面前有個無虧的良心。我們也是這樣，如果要求別人對我們的肯定的話，那本來就是違反保羅的想法。但為著他們的好處，他希望哥林多的人能聽他的話。然後也對那些憑外貌、不憑內心誇口的騙子（就是不是真正誠實愛人，只是做表面功夫的），有言可答，可以責備這些人：可以一方面對他們說不要再去騙哥林多教會，他們現在聽我的話了；一方面要哥林多教會都聽保羅的話來悔改。不過那些人能不能聽？我不知道。 我講這些保羅花這麼多力氣講這些，是有一個很大的苦衷：他在傳講這些真理時，哥林多教會不大願意聽。他自己是非常誠實，在上帝面前也不怕，他之所以要這樣澄清，還是在背一個十字架；或者說背一個黑鍋，就是希望哥林多教會的人能夠接受他的信息。這是一個「愛人但不被人接受」的一個痛苦。我覺得所有神的兒女、門徒、先知（特別是耶穌和保羅），都有這種痛苦。 最痛苦的當然是上帝，我們台灣只有百分之3、4的人信靠上帝，其他百分之97的人也知道、經驗上帝豐富的愛，但他們就是不相信；我們怎麼在跟人家推薦上帝，他們都不相信。但感謝主我們不會灰心，因為上帝也不會灰心。不管人怎麼批評上帝，或批評我們；或在這裡不管人怎麼批評保羅，保羅說，一切都是為了榮耀神。 五13 我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。 我們若果顛狂，是為神這我也不知道還有多少人能說這樣的話，我是非常希望我是這樣一個牧師。我常講，你談戀愛時就非常顛狂，還不要講太過分的，我那時，可以寫信一寫八張。當然八張還不算顛狂，我們看到很多愛情故事可歌可泣。愛（包括男女之間的愛）應該是最有力量的東西。但我們認識上帝，上帝對我們的愛，能不能叫我們顛狂？ 保羅說，上帝的愛應該叫我們顛狂，那非基督徒也這樣責備過保羅：「你發瘋了？」 很多人不瞭解基督教、不瞭解基督、不認識基督徒，就是因為那種愛叫人太不可思議：有上帝愛的人可以愛到犧牲自己的兒子？上帝愛人可以愛到當人都在敵擋祂的時候，祂還定意要救人？上帝是這樣的愛人，這上帝好像是個瘋狂的上帝。從整個舊約就是上帝是一個癡情漢，祂不斷的向我們示愛，而我們不斷的棄絕祂的愛，而去愛那不愛我們的人。 這真的是恐怕小說裡才有這樣的情節，不過就像剛才講的，我們說兩個男人愛一個女人，假如一個是花花公子，壞透了，另外一個真是老實又好，誰嫁給他誰就有福。可是我們就像那看不清楚，不太能判斷的人，就喜歡跟著那花花公子。對那跟他在一起會有一生幸福的，我們不大願意。但有時我們又很理性的覺得，那「他在一起會有一生幸福的」他怎麼那麼瘋狂？ 耶穌被人家說瘋狂過；摩西撇棄埃及一切的財富、跟法老對抗，要救那一天到晚反對他的猶太人，也可以說是瘋狂。包括像父母對兒女的愛，似乎不計任何代價的，好像也是瘋狂。 保羅說：我們如果瘋狂，是為了上帝，真的是上帝的愛激勵我們。我希望我們每個人都有這種顛狂。今天很多人不信耶穌，就是沒有幾個基督徒在為主顛狂。我們都很正常、冷靜，上帝對我們好像是落花有意，我們卻是流水無情。希望神能叫我們顛狂。 那顛狂其實就是獻身、奉獻，就像羅12：1：「將身體獻上，當作活祭」，例如當一個人把自己獻給一個國家、理想、組織時，說得好聽那叫烈士（譬如林覺民，黃花崗72烈士），如果說得不好聽，也就是失敗了，那叫恐怖分子（像賓拉登）。那以前那些通通是恐怖份子，不過因為現在是中華民國，所以我們說他們是革命志士，萬一今天還是滿清的話，他們就是恐怖分子、殺人、放炸彈的。 回來講「把自己獻上」，我們不顧自己的生死，只顧要人得到福音的好處，只為了要讓人認識上帝的愛，因為神對我們是這麼顛狂。也不是真的顛狂，羅馬書說當你獻上一切，人覺得你瘋了，那叫做：理所當然。所以實際上今天基督徒既缺少奔放的感情，又缺少理性；我們不知道去選擇那最合理、合情、合邏輯的事情。 若果謹守，是為你們但我們在顛狂中有時要約束自己，那是為了不要叫人家跌倒。那麼，先知也都常常需要約束自己。在談戀愛時，我真是覺得今天沒有人有這種愛情的觀念，好像大家都不會瘋狂。我不知道還有哪個男孩子再寫八張、八十張的信，再好像發瘋一樣站在女生宿舍底下唱歌，我以前還看過這種人。這些是我要用最淡的方式來描述，當然還有很多很濃的方式，有的是合道德，有的是不合道德的。合道德也可以非常顛狂，為什麼要做這事？愛叫我們頭昏了。 但上帝的愛不是叫我們頭昏，而是叫我們做當作的事，那是理所當然的。頭昏的是這個世界，這世界的人真是瘋狂、不要命的，把生命給了魔鬼、金錢、政治，其實那些都是要消滅的東西。我們不知道把生命給當給的、存到永遠的。 沒有關係，屬神的人被神的愛激勵，在做最理所當然的事情；他獻上一切、看萬事如糞土、以得了耶穌基督為至寶，其實他是最對的。因為萬事本來就是糞土、耶穌基督本來就是至寶，而且，當得了耶穌基督為至寶時，萬有都得到了。神要把萬有和耶穌基督一同賜給我們。所以我們是最合情合理的，而我們為什麼會這樣做？那就是14節：「原來基督的愛激勵我們」。 五14 原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了； 原來基督的愛激勵我們我們能被上帝的愛激勵嗎？這愛是什麼？上帝的創造是慈愛，上帝把萬有給我們是慈愛，上帝選召我們是慈愛，上帝藉著祂兒子的死洗淨我們一切的罪，那是慈愛最清楚的一個表現。 「基督的愛」不僅是祂為我們死、給我們生命、循循善誘、諄諄告誡教導我們，在每一件事上要幫助我們、要讓我們得到永遠的好處。這愛從十字架來的，這愛特別在十字架上（當然包括上帝一切的作為都是充滿了愛）激勵了我們；這愛就讓我們或生或死，有一個不同的動機和動力。 所謂不同的動機、動力就是說，各位，你為什麼活？今天很多人活著，就好像在那生產線上，不能不活下去：不能不去上班，每天都要上班，因為有家要養，一家五口嗷嗷待哺；有些母親早上為什麼要起床？她不能不起床，因為早飯要伺候老公、少爺、小姐。 我們不能不做這些事；你不能不這樣、那樣；我不能不今天來講道，因為已經定好了。這都是真的，這也不是壞事，但我希望我來講道不是說實在不想來，但已經答應了，不能失信，不得不來。你們不要說我肉麻，我希望我來是因為愛激勵我，是上帝的愛在我心裡，使我非常的愛你們，要把上帝的話給你們。不只今天，我希望我，甚至不是我而已，保羅說我希望你們每個人都跟我一樣（這是他在亞基帕王面前講的），希望我們的生命是被上帝的愛激動來做的。 我們做、活、上班、帶孩子，不是像大多數人一樣的無奈、職責所在，不能不這樣、沒辦法：「我實在不想來講道、不想來上班」。一般人生活的動力常常是因為無奈（有一點金錢的報酬而已）、責任；我們不一定喜歡我們的工作，甚至對婚姻、家庭，有很多的無奈和不滿意。我想這樣才是正常，不這樣才是少數裡的少數，但我希望每個基督徒，縱然我們的婚姻、工作、家庭，在台灣這個社會、中華民國這個國家、地球村裡，在現在的身體狀況裡，很多時候活得很累，但我希望我自己是這樣，也憑著信心我覺得我是這樣：我活著是在一種愛的激勵裡面。 什麼叫在愛的激勵裡活？我覺得最幸福的是被愛和愛人的人。講得再簡單一點，談戀愛時，兩個人相愛，真是棒極了。我在神學院裡談戀愛時，真的比什麼希臘文拿A+ 都更高興，什麼都不在乎。坐計程車塞車，旁邊是我女朋友，最好多塞車、塞越久越好；跟她一起散步有蚊子咬，沒關係。在愛的時候，有什麼事不覺得是喜悅的？也許這愛，很多人後來忘記了。我還提醒一個，就是照顧自己的兒女。什麼都喜歡，抱他、餵他、換尿布，怎麼樣都是快樂。 一個人生活被愛激勵，因為有一個對象可以去愛，那就是很多媽媽對自己的小孩，好高興、好得意；爸爸可能少一點，但我聽過一個男士說，他拿到博士那天都沒有作爸爸那天快樂。最快樂的是有一個愛的對象可以去愛，然後你又知道那愛的對象在愛你。 各位，我們的上帝對我們就是這樣，祂是不休止的在愛我們。不過我們多數的人，在多數的情形下拒絕這愛、也不認識這愛，所以上帝很痛，那叫失戀。我們的上帝長期的失戀了，因為祂怎麼愛我們，我們都不愛祂。一直到今天，恐怕不要說對台灣的百分之96的人了，大家都拒絕祂的愛；以色列人拒絕祂的愛，我們這些人接受、知道祂的愛時，常常也是對祂很冷淡。 如果上帝的愛在聖靈的幫助下，讓我們知道那是多麼的真實：我們這樣的人能夠被這樣的愛，然後能夠去愛，愛上帝，也能愛人，那是最快樂。我不要分析得太多。就是說只有你愛人，而別人不愛你的時候，那很傷痛，那叫失戀。上帝是這樣，何西阿也是這樣，他太太就是不愛他，甚至有外遇。 你不斷的被人愛，但你不想去愛那人，這不算是什麼痛苦，但也不是什麼很快樂的事。好比一個你不愛的人拼命追你，你根本不喜歡他。這不像你愛人但人不愛你那麼痛苦，但也沒什麼快樂。 我們的上帝要我們跟祂之間就是：祂拼命的愛我們，我們接受了這愛，也能愛祂。不要以為拒絕上帝的愛，跟一般拒絕男孩子的愛一樣，好像就是嫌他煩；拒絕一個男孩子的愛可能是聰明，可能他不怎麼好，但拒絕上帝的愛，我們就在恨惡、冷漠、死亡當中。 感謝主，上帝不死的愛不斷的在愛我們，因為耶穌在十字架上的死，使我們鐵石心腸終於被感動。當然舊約時雖然沒有耶穌在十字架上死，但上帝也用不同方式但同樣性質的愛在愛以色列人，不管是管教、拯救、提醒、安慰、鼓勵他們，每件事都顯出上帝在對他們有這樣的愛。這愛我們越在聖靈中認識了，就知道這愛讓我們得到赦免、拯救，且有力量讓我們更新。 「基督的愛激勵我們」，我們的生活、盼望，總是這愛激勵。以前蘇珊海華演一個電影：「我要活下去」。你為什麼要活下去？有人活下去是像基督山恩仇記裡的基督山伯爵，活下去要報仇，他是被恨激勵；有人活下去是為了要賺錢，金錢在激勵他。 有些人是有某種目標，有些人活下去，恐怕就是生存的本能。可能這每一個都不一定是壞，為了錢、學問生活很積極，不一定是壞；甚至為了報仇而活下去，雖然不大好，但為了要讓正義呈現也不是全壞。不過我還是希望每個人是基督的愛激勵我們，那只有百利、千利、萬利而無一害。這愛讓我們不自私、有智慧，也讓我們敬畏、害怕上帝而有能力，活出像基督那樣美善的生活。求主幫助我們每個人生活的動力，是上帝對我們的愛。 一人既替眾人死，眾人就都死了上帝愛是什麼？「一人既替眾人死，眾人就都死了」，上帝的愛跟死有關係，跟公義也有關係。 我們實在常常講到愛的時候就很sentimental，很煽情、濫情，好像上帝的愛就是要送我們20朵玫瑰花、給我們一千個吻、一件貂皮大衣；上帝的愛就是讓我們舒舒服服的，家和萬事足。各位，這些都是愛，不過上帝的愛最大的、唯一的（或所有的愛都集中在這上面的），就是跟死亡、懲罰有關係，其實我們知道，只是通常不太願意提，就是：我們是該死的：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」。我們每個人都得罪了上帝，但上帝因為我們想不出來的理由就很愛我們，祂讓祂的兒子替我們眾人死。 這「眾人就都死了」意思很豐富，第一個是：我們都在基督裡死了，也就是說上帝的刑罰我們都有分。有，也沒有：有，就是在基督裡我們真的被處罰了；也沒有，就是這實在不是我們本人受處罰，是基督替我們受處罰。當我們因信連於基督時，上帝看我們就算是被處罰了，所有的處罰、在上帝震怒下永遠的刑罰就不再有了。這叫「眾人就都死了」，眾人都因為耶穌被罰，已經被罰過，上帝就不再罰我們了。 第二個，這「死」有前面哥林多後書第4章那「死」的意思：「身上常帶著耶穌的死」（4：10），然後「為耶穌被交於死地」（4：11）。那些信靠耶穌為他死的人，他的生命裡是絕對的信靠、順服上帝，也願意為上帝受苦。 也就是說：我等於是一個死人，我從今以後，凡是為自己打算、凡是靠自己要做的事，我像一個死人，自己沒有什麼可靠的。我以前覺得我很可靠，要靠自己的智慧、能力來做事，我現在完全靠上帝。我是一個死人，沒有能力，我充分認識到我的罪惡、無能，不再靠自己。我以前什麼都是為自己，為自己出風頭、賺錢、享受、快樂在生活，現在不為自己。 「眾人就都死了」就是我們有一個新的生活觀，不再為自己活。凡是為自己、靠自己的，我看自己像個死人一樣；凡是為著上帝的，我像一個活人一樣。這又像談戀愛的時候，我食衣住行育樂、打扮等一切，都是為我所愛的人。我以前的喜歡是什麼，現在都不在意，只要他喜歡，我就這樣做。他喜歡看什麼電影、點什麼食物、做什麼事情，我就這樣做，不再有自己；愛不求自己的益處。 各位，這種愛如果你是用在人間，那不可以，會上獨裁者的當、會被欺騙；甚至在夫妻、親子之間也不應該有，因為父母也會錯的。但對上帝，這是最應當的事情，耶穌為我們死，使我們不再為自己，也不再靠自己活，這是「眾人就都死了」。 五15 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。 不再為自己活，乃為主而活為什麼而活？我剛才已經舉兩個例子，一個是談戀愛的時候，可能以前你是夜貓子，睡到十一點才起床，現在你的男女朋友、丈夫妻子，早上五、六點鐘就要起來做運動、聽英語教學節目，你就陪他一起去運動、去聽。因為你六點鐘就起來，所以我五點鐘就起來，還要為你做早飯。當然這如果彼此之間沒有愛的話，做了不久就會變得很嘮叨。但當有愛的時候，甚至覺得身體很辛苦，都真的是好高興的去做；真的知道活出一個愛的生活多喜樂。不過當我在舉這些例子時，覺得有一點吃力，因為我覺得現在人越來越不知道什麼叫愛。 另外一個例子就是母親對兒女的愛，多少還有一些。但我們真的不能夠對我們的上帝有這樣的愛嗎？我們真的不能夠說：我什麼都不想做，只想做讓上帝歡喜的事？應該沒有那麼難，我覺得神的愛激勵我們，我們可以這樣，起碼我現在是朝這方向努力。 我也很注重身體，以前聽說用喉嚨的人最好不要喝冰水，我從小體很熱，最喜歡喝冰水，吃最冰的東西。聽到「喝冰水對喉嚨不好」從那時起，就不喝冰水了。因為我要我的喉嚨好，為了要傳講上帝的話，只有這個目的，沒有別的。以此類推，我很不喜歡吃蔬菜，但當知道吃蔬菜好就吃，因為我要活下去，活下去為的是希望有一個健康的身體，能服事上帝。當然服事上帝也包括能服事我的家人、是一個好丈夫，真的不再為自己。 「不再為自己」我也常常提醒，不是一般講的那種英雄烈士，那不是我們基督徒要學的，那都是少數的少數，不是很好的。我們純粹是領受上帝的愛，沒有那種自殘、不想活下去、悲劇、血淚的情結，完全沒有。基督徒非常所謂的「貪生怕死」：「貪生」是我們很樂意的為神而活，「怕死」意思是不願意浪費我們這生命，在見主的時候我們要交的帳是這麼糟糕，希望我們兩手是充滿了主恩典的工作。 也就是我很希望我們活著的人，不再為自己活，有一個愛的對象讓我們很激勵：我吃、喝、聽，希望看最好的書、做最好的事，身體、頭腦狀況每一個時候都最好。為什麼我要為上帝活？因為上帝太愛我了。那結果就是我希望所碰到的每個人（包括現在），我的愛能夠臨到你們，就是我看的書、從神那裡的領受，能餵養、幫助你們。我們真的是為主、不為自己而活，因為主為我們死而復活。 主為我們死，奇妙的愛；主為我們復活，奇妙的能力。我們自己也沒有這種能力的，但主的復活的能力感動了我們，我們就從今以後，不僅不靠自己活，也不為自己活，為那為我們死而復活的主活。這是一種愛。 現在我們一般母親會為兒女而活，甚至很多母親願意死（包括很多母親是慢性的死），把她的生命換成兒女的生命。我看很多母親是這樣，包括我自己的妻子。乳養、照顧自己的孩子，以致於真的是老得很快。男人也是一樣，如果我們真的很愛我們的家、辛苦在養家時，也是老得很快。當然很多時候是我們自做自受，是沒有信心、在虐待我們的身體。但如果真的有神的愛在裡面，可能肉體的生命真是付出很多，但我們不覺得有什麼悲情、非常喜悅。如果我們是為主而活，一切為主，甚至不是為家人、國、工作、五斗米折腰，純粹是上帝的愛在激勵我們，我們對自己、家、國、鄰舍、周圍的人就有最好的幫助，因為那就是一個不自私、充滿智慧的生活。 講了這麼多「為主而活」，因為主為我們死，也給我們這種「為主而活」的復活的能力。而以後就如何？以後就不是早上五點起來做運動和聽英語，而是為全世界的宣教士、為每個弟兄姊妹禱告；每天花兩個鐘頭時間禱告、四個鐘頭時間讀經、八個鐘頭時間傳福音；我們就禁食、常常參加特會了？不！各位，從來愛（尤其在聖經裡面）最重要不是你外面在做什麼，愛是一種心態，真的是一種心態；是一種因為認識上帝，而產生的一種生活的態度。愛不是說你要送幾打的玫瑰花給別人，記得哥林多前書13章講的。你能「捨己身叫人焚燒」、把所有東西都捐給窮人了，還是可能沒有愛。那都是一些外表的行為，你可能因為要逃稅、減稅而設立一些獎學金，那不一定是壞事，但也不是愛；你可能因憤世嫉俗而捐軀，恐怖分子就是這樣，他可以把自己撞死，只要能死幾個美國人就好了。 各位，我們在講愛（或任何一個基督徒美德）時，最重要的不是你外表在做什麼，神看我們的內心，是不是被上帝的愛激勵來做。那被上帝的愛激勵來做而活出來的愛的生活，居然是這個，不是去做宣教士、不是每天傳福音給多少人、不是讀經禱告多少。如果是一個有愛、為主而活的人，那就是16節： 五16 所以，我們從今以後，不憑著外貌（原文是肉體；本節同）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。 不憑著肉體認基督什麼叫愛中為主而活、愛的生活、為主而活的生活？再一次，不是說要做宣教士什麼的。愛的生活就是：「不憑著肉體去認耶穌」。這是什麼意思？ 「不憑著肉體去認耶穌」我覺得有兩個意思，第一個：你不憑著你自己的肉體去認識耶穌。我們通常想到這是個悟性上的事，跟愛、跟生活有什麼關係？有關係。真正一個為主而活的人，他不憑著自己肉體的舒服或不舒服，來認為耶穌對他好或不好。 我想到的例子就是：一個小孩子他憑著自己的牙齒來認牙醫，一定很恨醫生，因為牙醫都是叫他痛的。如果憑著肉體來認上帝，肉體舒服時我們覺得上帝對我們好，肉體不舒服時覺得上帝對我們不好。 如果真的是為主而活，我們不會再這樣；不會再像曠野的以色列人，他們肉體舒服的時候就覺得耶和華對他們很好，肉體不舒服時，他們在申命記裡說：耶和華恨我們，所以把我們帶到這地方，是要把我們殺死在曠野裡。我們不憑著肉體的感覺來認耶穌，而是憑著神的話、神的靈，我們就認定耶穌在每件事上是愛我們的。這是第一個「不憑著自己的肉體認耶穌」。 第二個，不憑著耶穌的肉體認耶穌。憑著耶穌的肉體來認祂的話，以賽亞書講：「祂無佳形美容」，耶穌從肉體、從世界的觀點來講，不過是個巴勒斯坦的人，說不定祂還是個私生子。耶穌從肉體來講有什麼吸引我們的地方？一般的畫像耶穌看起來都還有一點英俊、憂鬱、吸引人，但照以賽亞書來講，祂的肉體沒有什麼吸引人的地方，你要憑著信心、神的話、聖靈來認祂。 相對的舉個例子，也是常聽到的故事，一個女孩子非常以她母親的醜臉為羞恥，因為她憑著她母親的肉體來認她。她不准母親到學校來，後來有一次下大雨，她母親來送傘，人家問那好醜的女人是誰？她說：那是我家下女。母親聽到這就哭了，後來回家跟她講，臉醜是因為一次失火時，為了救這女兒而燒傷的。你憑著自己不瞭解的肉體來認你的母親，就覺得很丟臉；你憑著你母親的肉體來認她，就覺得她長得很難看。如果你有真理，知道她這樣是為了愛你而犧牲，那你就會很愛她。 我們今天認耶穌，如果不知道真理、不知道祂對我們的愛、祂對我們的犧牲；如果聖靈不把這真理活畫在我們心中的話，上帝、耶穌在十字架上做的就不會感動我們；雖然我們都知道這件事，但不能感動我們。我們不會覺得祂在十字架上死有什麼特別了不起，因為我們沒有看到自己的罪該萬死、救恩的獲得是多麼的不容易。這求聖靈來幫助我們，不是我們自己的肉體、悟性，是要聖靈幫助使我們的悟性、肉身勝過環境的一切，單單因著上帝的話顯出耶穌是怎麼愛我們、聖靈是怎麼光照我們，我們就活得非常喜悅、就知道有這為主這麼愛我們，我們也為祂而活。而且更重要（或同樣重要）的我們不憑著一個人的肉身去認人。 「不憑肉體認人」。狗眼看人低，當看到一個人很醜，我們就不喜歡他，當看到一個人是博士時，我們就很尊敬他，這就叫做「憑著肉體認人」。我覺得人都有這種勢利：你不要看他個子那麼小，是中央研究院院士，我們中華民國最可能得諾貝爾獎的就是他，就對他畢恭畢敬；看到一個人其貌不揚，等會兒看到他坐的是賓士轎車，就又刮目相看。那都叫做「憑著肉體認人」，就是憑著一切外表看得到的東西。我們人都是這樣。 注意，一個為主而活的人，他不看人的外表。我自己有一次好明顯的經驗，就是參加第三堂崇拜我們要到汀州路去，那時下雨，剛好旁邊有一個有精神病的老太太，我打傘帶她過去，前面一個好漂亮的小姐，失之交臂，有點婉惜。不要說你想跟一個漂亮小姐一起打傘過去，是多大的錯誤；也不要說你跟一個精神病的老太太一起走很難過，一定是錯。這些不一定是錯，但我們基督徒希望這些通通不會再影響我們，我們有從上帝那裡來的愛，你是精神病的、是最美、最醜的、是民進黨的、是國民黨的、是任何人，我不憑著你的肉體來認你。這不是說我跟流氓、紳士在一起是一樣的反應，不，而是說我所有的反應不是憑我的肉體：我喜歡你，所以給你一點好處。我們是憑著聖靈，讓我們行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行。對，有些人是流氓也許我們對他需要嚴厲一點，有些人是殘障人士，我們需要特別對他溫柔一點，有些人需要責備，但總之，這一切的美德，不是從我們的肉體，也不是從他的肉體出來的，是我們認識上帝。 各位，不要憑著外貌來認人。我們中文這樣翻得也不錯，不要因為他有博士學位或什麼東西，我們就覺得怎麼樣。這些都可以參考，但用這些來看人、看事都會看不準。一個基督徒，不是憑著外貌、肉體來生活，是因著正面、積極的上帝的愛。 上帝的愛，我再說，不是只是很煽情、濫情的那些東西，而是有一種對上帝的敬畏而有的公義、聖潔、節制和愛的一種判斷能力，在那裡生活。我們對每個人不是今天看你順眼，對你好一點，明天看不順眼，對你不好，這都是肉體。我們希望的是有主的話、主的聖靈在我們裡面，能真正的幫助人。 雅各書有說過這樣的情形（中國人也有類似講法）：你不要看到有人穿得漂漂亮亮進來，你就說：「坐，請坐，請上座；茶，泡茶，泡好茶」（這是蘇東坡笑別人勢利和尚的用語），看到窮人來就說：你坐在我的腳凳下。 我再次說，這些毛病我們都有；不過我也要再說：我們有恰當的判斷並不是錯的，事實上就應該有恰當的判斷。但是「判斷」不是從自己的肉體，不是從別人的肉體；不是從自己外表的感覺，也是不別人的外表，是基督的愛、基督的靈、十字架的恩典，讓我們有一個恰當的生活態度。 我以前憑著肉體來看耶穌，祂不過是一個木匠的兒子、漁夫的朋友，祂也不能叫我生活有什麼舒服，我以後不再這樣來認祂。 五17 若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。 我們如果認識了上帝，「在基督裡」，從前面來講就是基督的愛激勵我們；就是因著信心跟基督相連（像葡萄樹和枝子一樣），使基督所有的恩惠、慈愛、美好都白白的加在我們身上，使我們所有的罪惡、刑罰都加在耶穌身上；也是因著祂的愛在基督裡面。我們如果因著信耶穌跟祂相連、領受祂的愛、成為「新造的人」，這愛就天天激勵我們，天天讓我們做新造的人，天天不憑著肉體。 各位，肉體是好的，眼睛、耳朵這些都是好的（因為是上帝造的，所以都是好的），但這些東西需要繼續在上帝的話、上帝的聖靈底下約束，我們才用得好。所以我們不是輕看肉體，而是這些要被上帝的話、上帝的聖靈來約束。 我們現在是「新造的人」，盼望我們更時時刻刻把主的話放在心裡，時時刻刻聖靈在引導我們。這是一個「新造的人」，是回到上帝原來造我們的目的這樣的人。 這「新造的人」不是指他嫩，而是越來越像主；不是說他像不熟悉事情的新手，而是相反的，他越來越有主的榮耀。 「舊事已過，都變成新的了」是什麼意思？這不一定是好事，如果從字面來看「舊事已過」，假如你是國民黨的，當民進黨上台以後，「舊事已過，都變成新的了」那很不好；如果有一天民進黨下台，國民黨又當政，也許民進黨的人會說「舊事已過，都變成新的了」這新的不好。我這是舉例說：新的不一定是好。 但這裡的新是一件好的事情，「新造的人」是表示我們開始有基督的愛（其實就是上帝原來造我們應有的那樣式）、基督的聖潔、基督的能力，我們像基督了。「舊事」：以前我們自私自利，一切靠著自己、為了自己的那一種生活態度，都已經過去了。 是，我們可能有的時候還是會故態復萌，但在主奇妙的恩典、帶領下，那些過去了，我們能夠說：「我活著就是基督」。 勸人與神和好（18-21節）五18 一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。 一切都是出於神
「一切都是出於神」當然萬事、萬物、每件事的發生，都是出於上帝，不過在這裡的「一切都是出於神」如果早一點就是從第3章開始講的那屬靈的職分：我們能夠做屬靈、稱義、有盼望的工作，能夠做一個隨處因為認識基督而有香氣的工作，這是出於神。 我們做這樣的工作，而且做的結果就是叫每個人不再為自己活、我們被主的愛激勵而活，這個是出於神。 我們沒有辦法愛神、做任何良善的事；良善、愛神這都是出於神。我們能夠變成新造的人、有盼望、越來越像基督、越來越脫離一切的朽壞，這也是出於神。 當然凡事，從創造到審判、從永遠到永遠，一切出於神，這裡特別講到救恩（或新約）的工作，這是出於神。 他藉著基督神的工作在這裡特別描述一件事情，就是「他藉著基督」（就是藉著耶穌）。當他在講「基督」時，特別是在講耶穌的工作、耶穌的身分。因為「基督」就是上帝的受膏者、上帝的工人的意思，而這裡特別講到神藉著那位上帝的工人，祂來到人間要做一件事情。 「神藉著基督」，神跟我們中間，可不可以直接，不要藉著任何一個東西，讓我們和好？不行！神雖然是全能的神，但神要做成這件事情，祂一定要藉著基督，也就是很多地方講到的中保。 講得簡單一點，神跟人之間（或人跟人之間）要和好，好像有一點困難，常常要一個和平的使者把兩邊拉在一起，這叫中間人，或有時也叫仲介。譬如買一個房子需要仲介，當然不一定需要，而且對這些我們的印象也不一定很好，因為他們就是中間抽佣金的。 在聖經裡講中保，有的時候是講中間人、介紹人，有時是講保證人。這兩種意思都有，我們跟上帝中間出了問題，我們不認識上帝，恨惡、不愛、遠離上帝，上帝也因為我們的罪惡，跟我們中間有仇恨。 這是人跟上帝中間的狀況。因為跟上帝不和好，我們跟人之間也有問題。人今天所有問題像環保、種族、省籍、婚姻、罪惡、經濟、各樣的問題；人和人之間仇恨、不相愛（包括夫妻之間）；我們跟萬物之間出了問題，污染；工作、各樣的艱難、辛苦；現在甚至就算是只有幾個人，還不要放到魯賓遜漂流的島上，放到一個世外桃源，就像原來亞當夏娃在伊甸園一樣，那時也沒有什麼國民黨、民進黨、藍綠之爭、省籍情結，什麼都沒有，你看，人和人之間還是會出問題，還是會仇恨。就是人和人之間的問題，與其說是政治、種族、省籍、階級、學問造成的，不如說是人自己造成的，同時會更加惡化。 你看一男一女，那麼相愛，也沒有外遇、第三者，也不是在那很可憐的地方（大地震、海嘯），是在伊甸園裡，當人跟上帝出了問題，人不聽上帝的話的時候，人就跟人之間出了問題。 永遠記得這一點：我們在世上生活的時候，問題真的不在別的，不在我們老了、累了、不漂亮了、政府等等，這些可能都是，但最基本的問題，是人和上帝之間出問題：人沒有聽上帝的話，人不信靠上帝，於是我們跟上帝之間有仇恨，彼此仇恨。我們忘記上帝、扭曲上帝、遠離上帝，上帝的震怒也在我們身上。這在羅馬書1、2章都有講。 使我們與他和好以弗所書第2章也講：我們原來有冤仇，人和人、人和物之間都有冤仇，甚至男女之間也是一樣。那冤仇還是因為不認識上帝，所以我們沒有安全感、懼怕、傷害別人。那是以弗所書講的冤仇，那冤仇讓人和人、人和上帝之間都有隔斷的牆，沒有辦法和睦相處、彼此信任。 如果用今天的話來講，就包括鎖、鑰匙、警報系統、保全設備，還包括電腦裡那些密碼，連老公、老婆都進不去，就是表示：我不相信你，我誰都不相信。人和人之間有那仇恨。 在以弗所書第2章講那仇恨的消除，要靠基督的血。跟這裡講得一樣，靠著基督的死。「他藉著基督」神藉著基督（或神在基督裡，或神跟基督，或是聖父、聖子、聖靈）祂們一起做每件事，包括創造、管理、拯救。這裡雖然沒有提到聖靈，但也是一起在做的。人跟神能夠和好，是父神自己做的；人跟神能夠和好，是基督做的，人跟神能夠和好，是聖靈讓我們的心軟化，看到客觀的救恩：耶穌在十字架上已經把所有的仇恨都消除了。 「他藉著基督」、神在基督裡，我們剛講到神能不能自己跟人和好？當然也可以，但是又不行，需要藉著一個第三者。這第三者不是像兩方面都很愛面子，不想握手言合，而他把兩方的手握在一起。不，而是這裡面有很重的律法的仇恨的事情。怎麼和好我等一下講，總之，藉著基督，我們跟上帝不再在仇恨中，在和好中。 「和好」在人間也很難想到例子。「和好」是處於一種非常和諧、相愛、親密的關係。用「和好」並不是像兩個國家定互不侵犯條約。這在春秋戰國時代、西方歷史上看得最多，在定和平條約時要不就是互不侵犯。其實要如此定，就是心中有鬼，互相都想侵犯。 而人間更糟糕的是，如果我跟另一個人定一個友好條約，我看差不多都只有一個原因，就是要聯合去打另一個人。就是人和人好像不會好，要好的話，就是要一起去打別人；或最多能做到的就是互不侵犯：你也不要打我，我也不要打你。 在人間不是國家、公司而已，夫妻、親子之間也常常這樣，我們有一種極大的恐懼、不安全感，人恨惡上帝、怕上帝，人在罪惡中，又跟隨魔鬼，所以人也真的在上帝的震怒當中。因為沒有從上帝那裡得到平安，所以我們什麼平安都沒有了。 這在歌羅西書1：20也講到人的這種心裡狀況：「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。」。「和好」或兩個人能夠好的原因，是因為耶穌流血，這是很奇怪的一件事。 如果我跟另一個人吵架，要和好的原因大概就是大家吃一頓飯，怎麼會看到第三個人流血，我們兩個就好起來？為什麼耶穌流血會讓我們跟上帝和好？而不是魯仲連讓彼此之間和睦？ 真的是因為人的墮落（應該也包括天使的墮落），使得人跟神、人跟人、萬物之間仇恨。這在以賽亞書可以看到，將來在新天新地什麼都不傷害。我們今天跟蚊子也是仇恨的，有它就沒有我，有我就沒有它，對不對？一定要把它打死。獅子、老虎、細菌都是這樣，人和人、人和萬物之間都在一種仇恨的狀態，這都是罪惡造成的。解決的辦法是耶穌的死，這等一下再說。 歌羅西書1：21：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡（與他）為敵」，就是人有一種敵意、仇恨，對誰都不信任、懷疑、害怕。「但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前」。 我們還是不懂，兩個人吵架、不友好，跟第三個人死掉有什麼關係？就算是我跟我太太吵架了，第三個人說：你們不要吵架了，我死給你們看，然後流血。我們會覺得莫名其妙，為什麼要流血？然後後面講到：「肉身受死、…和好，都成了聖潔」，為什麼要肉身受死？這樣為什麼能把我們弄得聖潔？神恨惡我們，就是因為我們不聖潔；我們恨惡神，就是因為祂是聖潔的神。怎麼會有人流血了，我們就聖潔、就不恨神，神也不恨我們了？覺得真是很困惑。這還是要等一下再講，不過就是說，是因為在基督裡，人跟神、神跟人、世人跟自己之間才能夠和好。所有的仇恨、冤仇、債務、不平，通通消除了。 又將勸人與他和好的職分賜給我們不但是和好，而且「將勸人與他和好的職分賜給我們」。因為我們發現不是我們跟上帝不好而已；不是只有我跟神不好，也不是只有我跟人不好，從最早的亞當夏娃彼此之間，和跟上帝之間，以致於後來該隱和亞伯之間，以及該隱對上帝之間，都是仇恨的。那不是我們一個人而已，全世界每個人都是這樣，都沒有安全感、都害怕、都恨惡上帝、也都在上帝的震怒之下。我們傳福音，就是真的體會到跟神和好以後的非常平安。 我也不知道我們有沒有過這種經驗，像跟老公吵架和好後的平安，或像浪子，是遠離、不喜歡父親的，後來怎麼樣跟他的父親和好了。不過那裡好像沒有第三者，就是浪子自己回去。其實實在還是有第三者，就是有耶穌的愛呼召他回去，而且有他父親的愛赦免他，那愛可以說就是三者，就是上帝的愛、耶穌基督的愛、聖靈的感動。 但我們知道每一個人都跟上帝不好，不好的時候，我們害怕、痛苦、活在世上不快樂，這每個人都有的經驗。跟老公吵架時，真是不舒服，好的時候就很愉快。我很難找這種和好的例子，因為在歷史上，國與國、民與民之間，所有和平相處，常常是爾虞我詐，也都不能持久。 和好就真的是不在怒氣，而在喜悅當中；你不再氣那個人，真的好喜歡。用最好的字眼來講，和好就是兩個人相愛；恐怕比愛還要好，所以用「和好」。愛裡面還有一個我們不大喜歡的東西：恆久忍耐（林前13）。和好應該沒有忍耐的部分，只有享受的部分。現在神還在忍耐我們，我們小信的時候也覺得我們在忍耐上帝，不過，跟神和好沒有忍耐，只有享受、歡愉、喜悅。 我們自己跟神這樣，經驗過以前不好的那種恐懼、不安、忿怒、沒有盼望，和好了以後覺得太好了。為了兩個原因，我們也要把這和好的福分跟別人講：第一個，我們覺得別人太痛苦了，一定要認識上帝，第二個當別人沒有跟上帝和好時，縱然我要和睦，但別人就不要。 當然我們也不能很臭美的說我們基督徒都很好，我們很多時候也得罪上帝、得罪鄰舍、得罪不信主的人，但當我們重生得救，我想的確一般來講，基督徒是比較活在光明、坦蕩、有愛心、有智慧、公義的生活中，而不信主人的罪惡、邪惡總會讓我們跟他們中間沒有和好。 所以，為著人和人之間彼此和平，也為著他的幸福快樂，我們一定要把這和好的道理做出去；我們一定不是獨善其身，一定有這種堅強的愛，基督的愛激勵我們。或像詩篇講的：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。」你嘗過主恩的滋味覺得好，那你怎麼能夠不叫人家如此行？ 因為自己嘗過的美好、別人沒有嘗過的痛苦，、希望人和人之間和好，我們就願意做這工作。當然主觀的經驗我們願意做這工作，客觀的也是上帝給我們這工作，「又將勸人與他和好的職分賜給我們」。工作是一個恩賜、恩典，是上帝給我們的一個好東西。 我們通常不會把工作當作一個恩賜，我們覺得工作是一個責任，甚至是一個辛苦、不快樂的責任，但如果我們能讓神和人、人和人之間和好。當然這一個工作，是神賜給我們的，這也是我們基督徒的天性，因為神要我們要人跟祂和好，就如同祂要跟我們和好一樣。 因此在聖經裡也看到這樣的話：耶穌在登山寶訓裡不是講過：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」，因為我們有神的天性。神固然是恨惡我們這些在罪惡當中的人，但神也願意用祂的慈愛、奇妙的智慧，讓我們跟祂能夠和好。和好了以後，祂感動我們，讓我們願意主動去做，祂也賜給我們這樣的命令，要去做這工作。這個職分，其實還是哥林多後書第3章講的那有榮光的職分、稱義的執事、長存的執事、叫人活的執事、讓我們越來越像基督的執事。就是我們跟祂和好，然後做這工作，叫人也跟祂和好。 五19 這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。 神在基督裡，叫世人與自己和好
「這就是神在基督裡」，再一次，前面是「藉著基督」，這是「在基督裡」，意思應該一樣，不過這裡講得更深入，整個能夠和好是神在基督裡面。神在基督裡面，我們也在基督裡面，基督真的是像一本書名講的：包羅萬有的基督。在以弗所書裡有這樣的觀念，甚至把上帝都包進去，把我們也包進去。在基督的身體裡、在基督的十字架裡面，基督讓我們跟上帝握手了。 當然這是上帝做的事情，這裡又講到三位一體的奇妙，就是說起來是基督做這事，但也是上帝在做這事。神自己在基督裡，把人也拉到基督裡，在基督的十字架、祂的智慧裡叫世人跟自己和好，滅掉了冤仇。 講了這麼多「和好」，還是沒有講到什麼叫「和好」？像夫妻吵架，要和好的話，要把那吵架的原因去掉。譬如說賭博，要和好，要把賭債還清、還回家裡來，並且不要再賭。又或是說有外遇，最基本當然要跟那女人斷掉，另外你對我的傷害要有所補償，讓我不要想到這事就這麼痛。 我們跟上帝不好的理由是什麼？就是我們有外遇，有魔鬼、偶像作我們的丈夫，我們不愛上帝，然後就犯各樣的罪，惹神很多怒氣（這在何西阿書也看到）。有外遇、愛魔鬼，這裡的講法就是犯罪、不信靠上帝、不愛上帝、不聽上帝的話。從亞當夏娃吃禁果開始，一直到今天，我們的罪惡讓上帝忿怒的地方就是我們不愛祂、不信祂，而去愛偶像、假神，去聽牠們的話。這怎麼辦？我們跟上帝之間有很深的仇恨。 丈夫有錯，太太怎麼跟他和好？照我們人間的想法這丈夫要悔改、怎麼賠不是。但跟上帝，這一套就沒辦法了，第一個，我們人心不會悔改的，第二個，賠不是也賠不起；我們犯罪、得罪上帝就要下地獄，賠不起的。若要這丈夫賠妻子的損失的話，就要把這丈夫殺掉，這樣太太大概也不願意，那就沒有丈夫了。 所以上帝要跟我們和好很難。就我們犯錯也不會認錯、也賠不起，要處罰的話，要把我們丟到地獄裡去，那怎麼辦？這錯太大了。上帝做了一件事情：「上帝不將他們的過犯歸到他們身上」。就是這作妻子的不再去計算丈夫犯了什麼錯，所有的過錯不歸在他身上。 各位，我們將心比心，把你的心比在上帝身上，假定你老公有外遇了，你要跟他和好。照這裡講的就是他的錯我不算了，沒關係，我通通包容接納。其實如果人不悔改，接納真是最壞的一件事，他需要有悔改的心。若不悔改，你說都可以、就接納，我不跟你爭吵，不把你的過犯歸在你身上；你犯錯了，我就假裝你沒犯錯，各位，這樣你真的能跟你老公和好？我相信不能你心裡還是忿怒、委屈，他對不起我！不過答案先看到這裡，因為經文只寫到這裡，就是上帝沒有把我們的過犯歸到我們身上，然後就跟我們和好了，好像這事情都沒發生一樣。然後就叫我們繼續跟別人講這和好的道理（不是道理而已，是生活）。 我們還是沒有看到答案，看到一個關鍵就是我們跟上帝吵架、我們得罪了上帝，上帝就算了。可是，假如是老公有外遇的話，又怎麼能不計算？何況如果我不計算，鼓勵他繼續犯罪，不是更糟糕？變本加厲了；寬容，把客氣當作福氣了，那怎麼辦？ 我們現在有這道理，這道理我們可能都經歷了，因為我們跟神和好了。但是這道理好像我們一點都不明白。答案還要再往下看： 五20 所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。 「我們作基督的使者」，上帝的「使者」常常就翻上帝的「天使」，在舊約裡就有上帝的使者如何在創世記裡就降到人間來幫助人；在出埃及記時，好像上帝的使 者也頒佈律法、也帶領以色列人。 這裡是「基督的使者」，可以說是使徒，也可以說是所有神的工人，也就是替基督做事的人。「作基督的使者」很有意思，不是幫基督開門、洗衣服、做飯，因為就跟上帝的使者一樣，上帝的使者不需要幫上帝做事，基督的使者也不需要幫基督做事。因為上帝和基督都是全能的，根本不需要使者幫祂做事。上帝的使者其實在幫人做事，基督的使者也在幫人做事。 每一個基督徒總記得這一點，如果你不能愛人的話，你愛神通通是假的。當然我們要能愛人的話，一定要從神那裡得到力量。 就好像神藉我們勸你們一般
「我們作基督的使者」，如果真的是在幫上帝做事，也只有一件事情，就是替上帝說話，替上帝告訴人這福音，叫人能接受。 當然我們在傳福音時，不只口傳，也希望身傳；身體也有主的愛。不過最最重要我們在做的，還是告訴他一件事情：「神藉我們勸你們一般」。 前面神藉著基督做事，現在神藉著我們做事，因為基督已經把事情做完了，現在就是我們去講。因為我們如果不去講，人家不會聽。這羅馬書第10章講的：如果沒有聽道，不能信道；如果沒有傳道，不能聽道；如果沒有奉差遣，不能傳道。所以我們很重要，即便基督做完了一切的事情。 我們替基督求你們與神和好如果我們作基督的使者，不去勸人、求人，不去傳福音給別人，「我們替基督求你們與神和好」，就是說我們基督徒天天都在：「拜託、拜託」在求人、勸人、勉勵人。勸也有警告的意思，就是一種很強烈的請求、言詞、心態，要你做某件事。如果是柔和的強烈，那就叫勸，如果是警告的強烈，那就是警惕，這字都有這樣的意思。 「拜託，很重要一件事情！我要你一定」去做什麼？打預防針、投票給誰？我們有時會很強烈的叫人做一件事情：「你一定要跟哪個醫生、律師聯絡，一定要去找誰誰誰，他能解決這問題。你一定要，拜託我現在沒有辦法把你架去，但你一定要」。那就是看我們是不是真的有聖靈感動了，有聖靈在我們當中，使我們對人的勸告可以感動人。 「求你們與神和好」。這裡我們看到福音、與神和好的兩個層面。一個是到現在還沒有講的，就是耶穌在十字架上做的，讓神跟人和好，第二個就是：人看到了上帝已經做了這事，而願意接受這禮物，那叫與神和好。 「我們替基督求你們與神和好」，各位，他是寫信給哥林多教會，又不是非基督徒，還有什麼要跟神和好的？但我就深深覺得每一個基督徒（非基督徒不用說了），有時氣神氣得半死，只是我們不願意承認。很多時候不想來教會、很憂愁，都是在氣神；或者說想死、抱怨、活得不快樂，那都是沒有跟神和好。我再說一次，當你跟神、跟人和好時，是很快樂的，所以你的生活不快樂，那我也要重複保羅的話：我「求你們與神和好」。 可能這句話也是對我說的，因為我也有不快樂、生悶氣的時候。如果一切都是出於神，包括所有的救恩出於神，那麼我們常常都要想到：一切的壞事都是神做的，所以我們會氣上帝、對上帝不滿意。不管是什麼原因，總是對上帝不夠信任，對上帝的愛不夠接受，所以我們需要跟神和好。即便已經信靠上帝的人，我們需要重新再來認識上帝在十字架上的救贖大功。 答案在21節，19節是三分之一：「不將過犯歸在我們身上」，老公犯錯了，不算你有錯。那麼，那個錯怎麼辦？21節 五21 神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。 神使那無罪的，替我們成為罪無罪：原文是「不知罪」這是講到耶穌的絕對善良，因為羅馬書有講到：「律法是叫人知罪的」。事實上知道罪就好像已經是一種罪惡，或起碼好像被罪惡污染了一樣。耶穌是純潔到一個地步：不知罪。當然這是形容的說法，耶穌當然知道什麼叫做罪惡，只是祂不去犯罪。只是我們一想到知道一個罪惡，只要在腦袋裡有，多多少少我們會說這跟罪好像有一點關係，所以用「不知罪」來形容耶穌的純潔。 「神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪」，這句話，我們講十年也講不完、聽不懂，沒有人能懂這件事情。無罪的怎麼變成罪？這裡不是在講到說耶穌替我們承受羞辱、犯罪的刑罰，這是我們一般會講的：「神使那不知罪的替我們成為罪」，可是這裡講的不是這個，不是講到像我們一般引用以賽亞書53章：「因他受的鞭傷，我們得醫治，因他受的刑罰，我們得平安。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」，就是耶穌替我們受處罰、羞辱、鞭打這些我們該受的，耶穌替我們承受。 這裡講的比那些都嚴重得多，因為如果只講到說耶穌替我們受苦，還是有一個很大的漏洞，就是上帝不公平：無罪的怎麼能夠像罪犯一樣的被處罰？那上帝就很不公平了，上帝不能處罰一個無罪的，雖然我們完全相信耶穌的代贖，但那代贖的真實，不只是代替，事實上祂就代表我們受罰。就是祂已經變成了我們。耶穌並不是承受別人吐一口痰到祂的臉上，從這句話來講，耶穌就變成那一口痰。 這馬丁路德講得最清楚：在十字架上的耶穌是救主、最善良全能的上帝，但在十字架上的耶穌，根據這一鑰節經文，是成為所有的謀殺者、強姦者、罪犯、詐欺犯的化身。這就比我忍受別人吐一口痰在我臉上要嚴重得多，我就變成一口痰。各位，你污辱我，說我是強姦犯、殺人犯、詐欺者；我沒有偷東西你說我偷了東西，這已經很羞辱了。就某種意義來講，耶穌真的變成殺人犯、詐欺犯，那怎麼忍受得了？一口痰吐在我臉上，我已經覺得很髒了，我變成一口痰，那你怎麼承受得了？ 所以我說，耶穌在十字架上所經歷的，是我們沒有辦法形容的可怕，就是祂變成所有罪犯的化身。各位，你怕髒嗎？你很怕一口痰或糞便沾到你衣服嗎？你有沒有想到，如果你變成一個糞便、痰，那多可怕？那就是耶穌在十字架上，那就是耶穌從道成肉身開始的一個各各他的路，就是最後祂要在十字架上成為一個罪犯，而且成為所有罪犯的代替和代表，甚至就是那個罪犯，好叫一件事情發生：上帝對罪人的刑罰，很公平的臨到祂身上。 上帝在十字架上這個時候，耶穌當然永遠都是上帝的兒子，這奧秘我們也不太懂，為什麼永遠是上帝兒子、永遠是上帝，又有人性，又甚至在那個時候替我們成為了罪惡。又因為祂仍然是上帝，所以祂成為了罪惡，祂可以把所有的罪惡都擔到祂的身上，祂可以成為所有罪犯的化身。因為祂是神，所以祂有這樣的能力，我們真是覺得很可怕的一個能力。 好叫我們在他裡面成為神的義
「替我們成為罪」。中間其實還有很多的話沒有講，簡單說，他好像省略了一段我們平常最習慣講的，因為這句話已經太有代表性了。「神使那無罪、不知罪的，替我們成為罪」，省略的就是：好叫祂替我們承受一切我們應該受的刑罰。然後，好叫我們在承受了一切的刑罰之後，又能夠享受因為祂順服上帝所得到的一切的祝福。 就是在十字架上，是一個最奇妙的交換。我們所有的過犯歸在祂身上，祂所有的義歸在我們身上。我們實在不能了解這件事情上帝為什麼讓它發生？讓祂的兒子、祂自己受這麼大的痛苦？為什麼？ 當然答案就是祂很愛我們，只有這個答案。但為什麼祂要愛我們？我們就沒有答案了，就是祂定意要愛我們。神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。這叫我們實在應該非常的感恩。 神預備了一個救恩，讓祂所有的怒氣、忿怒、不滿都真的發出來。回到剛講的問題，我們就有答案了：丈夫所做的一切錯誤（當然在人間我們沒有辦法去想像），所有的不忠、處罰，都真的處罰了。雖然我們不太知道丈夫不忠到底要怎麼樣處罰才對。打他四十鞭就能洩憤嗎？打他四百鞭、殺他千刀、丟在地獄裡燒？其實真的，所有的過錯，犯了就沒有辦法彌補了；要說處罰，我們只能說一件事情，就是永遠的處罰，因為我們那傷痕永遠在那裡。 這是在十字架上發生的事，就是耶穌替我們承受了上帝永遠的處罰，我們真的就是可以完全放心，所有的處罰就不再有了。上帝為什麼要這樣愛我們？我們真的也就不知道了。 所有的比喻、例子，只能停下來，因為我們人間想不到。我想丈夫有外遇，我們也不是真的想要殺千刀，殺千刀只是讓我們更火大而已。我的意思只是說我的忿怒會是一個永遠的忿怒。如果我們尚且是永遠的忿怒，上帝更是永遠的忿怒。所以耶穌在十字架上是承受了永遠的忿怒。當祂承受了一切的刑罰時，那我們就說：忿怒發完了哪裡還有怒氣？已經發完就沒有怒氣了。這個丈夫所該受的處罰都處罰過了，那上帝還要處罰什麼？就不要處罰了。 然後上帝又在耶穌身上看到一點，一方面祂是替我們成為罪，一方面祂又永遠是上帝順命的兒子。這順命的兒子順服到一個地步，承受這麼大的罪惡，你想想上帝不把祂愛死了嗎？本來就愛死了。這只是一個形容的說法，現在祂更經歷到祂的兒子是這麼順服，所以希伯來書說：把祂升為至高。 這都是從我們人的觀點來講，就耶穌的神性，祂永遠在上帝的愛裡面，沒有任何變化，但就祂的道成肉身、從死裡復活這一段來講，我們真是可以看到祂那種順服叫天父的感恩。 這時講「三位」時不要忘記「一體」，是聖父、聖子、聖靈一起在做這事情。但上帝真是非常愛耶穌，因此祂看到十字架上的耶穌，一個是看到那罪犯，要無情的、永遠的擊打，一個看到的是順命的兒子，要永遠的祝福，升到最高。這兩個都在耶穌身上發生了。 在十字架上的那一段，我們不知道有多長的時間，祂承受了一切的刑罰，雖然是時間裡的刑罰，但那時間的刑罰是永恆的。然後又在那刑罰裡面，祂表現出對天父的順從，而天父就把無限的慈愛（也是藉著十字架，也是祂在十字架上），賜給了祂，包括復活的大能，包括神對祂的喜悅，包括詩篇114篇：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵做你的腳凳。」那是指耶穌在死的時候，還沒有復活時。 因為祂在十字架上這麼順服，上帝看到了基督，就有一切的愛和一切所要施的恩典；一切的忿怒加在耶穌身上，一切的恩典也加在耶穌的身上。這對耶穌，是被升為至高，對我們在基督裡的人、在永恆裡被揀選的人，也兩件事就發生了：就是所有我們的罪惡，因為已經罰完了，就不再罰了；然後我們又在基督裡面，神就把一切的祝福加給了我們。我們算老幾？我們害得耶穌死。但我們披戴了基督，我們在基督裡面。「好叫我們在他裡面成為神的義」，就是好叫我們成為神的義。這是第二件不可能的事。 第一件絕不可能、絕對費解、絕對我們腦袋不可能接受的事，就是耶穌為我們成為罪、成為一口痰、成為糞便、成為古今中外所有罪惡、最下流的罪人的集合，這是不可能，但這發生了。 另外一個不可能的事就是我們這些罪人，居然變成了上帝的義。你要看上帝多好、多公義、多善良、多有愛心，看我們這些基督徒，那哪裡敢？當然不是看我們這些基督徒，看我們這些在基督裡的基督徒。當我們憑著信心相信耶穌在十字架上所做的時候，我們就是在基督裡；我們在基督裡，就真是成為耶和華的義。 舊約聖經就有講過這樣的預言：他的名字稱為耶和華我們的義。我們身上沒有義，現在居然有義；不但有義，我們變成了上帝的義；上帝變成了我們的罪惡，我們變成了上帝的義；最聖潔的變成最污穢的，最污穢的變成最聖潔的，這叫做在十字架上的工作。這耶穌在十字架上的工作，因為所有的忿怒都已經傾倒了，所有的罪惡都處罰了，這是藉著耶穌做的，上帝對耶穌就更有無比的慈愛，對那些在基督裡的人，也有無比的慈愛，那就造成什麼？和好！沒有怒氣、忿怒，只有和好，我們在基督裡面成為上帝的義。 是不是可以再用那丈夫的比喻再說，可能可以更明白：就是所有的處罰沒有了，然後當上帝發現這個一直背道的妻子，居然是這麼忠實的一個新婦、這麼順服上帝一切帶領的時候（我是指基督），那上帝對這新婦當然就是絕對再沒有任何看到是使自己戴綠帽子的太太那麼忿怒，而只有無限的慈愛，那就是和好了。 我們在這種上帝所做的慈愛裡面，藉著聖靈的光照，知道我們蒙了無比的祝福，而且我們沾了基督一切的光，不再被上帝恨惡，而且在基督裡是被上帝愛的，那我們對上帝也只可能有一個反應，就是我們很愛上帝：你用這麼奇妙的方法赦免我的罪，洗淨我的不義，不算我的過犯，是由你的兒子替我來承受這些，那我們怎麼能不跟上帝和好？祂都已經赦免我們了，我們怎能不和好？這個時候，是不是我們就用那丈夫的心態來講，如果他在十字架上看到他妻子的饒恕裡面，有多大的愛，他一切的懼怕、恐懼、不安、處罰、沒有安全感，也通通都沒有了，有的只有享受了。 各位，舉這些例子就非常不恰當了，因為真的，那有外遇的丈夫，就算他斷了那外遇，他也不一定喜歡這妻子，因為我們很多作妻子、丈夫的都有很多毛病，並不會讓人家很喜歡跟我們在一起。 但我們的上帝是完美無缺的，當我們看到我們的上帝在我們有這麼多罪惡時，預備了這麼稀奇的救恩，使我們的過犯不再歸在我們身上，而且讓我們被潔淨、心靈也被洗滌，我們當然就越來越愛祂、信靠祂；也就是越來越沒有仇恨，跟上帝之間有的，就只有和好了。
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