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第六章
在各樣事上表明自己是神的用人（1-13節）六1 我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。 「我們與神同工」，是與神同工，所以是好得無比；與神同工既是好得無比，就像希伯來書講的：更美的約、更好的應許、更美的大祭司、更好的制度，你輕看、踐踏了這個恩典，你受的禍患就更大。就像耶穌說的，這些法利賽人看過了神蹟、看到了聖靈的工作，你褻瀆聖靈，比那沒有看的禍患還要更大。 「不可徒受他的恩典」，這也是新約、舊約一貫的觀點，什麼叫徒受恩典？就是那空佔地土，不結果子的無花果樹；就是那好葡萄變成野葡萄。像在舊約的以色列人一樣，他們蒙恩多，結果沒有結出果子，受的刑罰就更大了。「不可徒受他的恩典」也就是領受了祂的恩典，我們就要結出果子，與蒙召的恩相稱。 六2 因為他說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。 悅納的時候、拯救的日子上面說：你不要徒受祂的恩典，祂的恩典要在你身上有好的結果。下面這句話好像不大能跟上面連在一起。你受祂的恩典，要結祂的果子，那麼，什麼時候是祂給恩典的時候？就是「悅納的時候、拯救的日子」。 我們不可徒受祂的恩典，受了恩典就要好好用；就不可以把那五千兩、 「悅納」這字，現代人不太容易懂，其實就是高興。兒子什麼時候向爸爸要錢？在爸爸悅納的時候，或高興、心情好的時候。學生 什麼時候你要求祂拯救？祂願意拯救的時候；是在有一天特別是耶和華定了的日子要來拯救的時候。那時候你要向祂呼求：請你救我；這個時候是祂拯救你的時候，祂心情很好。如果單就這樣來瞭解神，那我們基督徒還真不好作，因為天威難測，祂什麼時候高興？ 這句話所引的經文，一個是在以賽亞書49：8：「耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保；復興遍地，使人承受荒涼之地為業。」49章這裡講的就是你們在很糟糕的狀況中，上帝會怎麼樣拯救你們，讓你們變得非常好，但是那timing很重要，你一定要選最對的時候。 另外以賽亞書56：7：「我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」我會把他們帶來，甚至他們獻的祭我會很喜歡。曾經有一個時間（像以賽亞書第1章講的）他們獻的祭我非常不喜歡、非常討厭。 我們還是要想，如果神（包括保羅、以賽亞）在這裡提醒我們：你要找神？要找祂心情好的時候，因為機會難得。所以看起來不要徒受祂的恩典，意思就是說，第一個，祂的恩典不是隨時發出來的，第二個，這恩典你得到了就要善用。那我們就真的很累了，要找祂什麼時候發出恩典，然後要知道怎麼善用。 隨時都是神拯救的日子感謝主，那麼，什麼時候是祂悅納的時候？什麼時候是祂願意拯救的時候？我們先說「什麼是他拯救的時候」？「在拯救的日子，我搭救了你」，哥林多後書第1章保羅就有講過：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」再就整個聖經來講，我們得到一個很歡喜的事，這經文從看起來很嚴苛，變成非常喜樂、寬大。很嚴苛就是，好像上帝只有特定的某一個時候（像童話故事裡，鐘敲幾下的時候），只有在那個時候神才拯救，別的時候都不拯救。我們把這剛好顛倒過來：什麼時候是祂拯救的日子？我們需要被拯救的日子，就是神拯救的日子。因此，時時刻刻都是神拯救的日子，因為時時刻刻都是我們需要被拯救的日子。 這裡有看起來是好消息，又有壞消息。好消息就是：我們什麼時候神都拯救。也就是說這不是看祂的心情，是看我們的遭遇；我們什麼時候神都拯救，是在我們的遭遇當中，這是很好的。 而看起來很壞的消息就是：我們隨時要被拯救。這實在不是壞，這是好，我們在這罪惡的世界，死亡、罪惡隨時會威脅我們，撒旦、魔鬼像吼叫的獅子尋找可吞吃的人，牠們工作很勤快，是隨時的。所以聖經常常講要儆醒，沒有哪一個時候祂不要吞吃我們的。 當然我們又不是神經兮兮很緊張，我們是在主裡面安息。我的意思只是像大衛對約拿單講的：「我離死不過一步」。我們離死不過一步，犯罪也不過一步，離網羅也不過一步；我們生、死其實在一念之間，隨時都可能死亡。這世界實在太可怕，魔鬼太厲害，我們太軟弱，所以我們隨時需要被拯救。 但這又是非常好的事，在哥林多後書11章保羅就講到：我喜歡誇自己的軟弱，因為當我軟弱、隨時可能死亡的時候，我就隨時要去倚靠上帝。人最糟糕的就是自信、自大、自滿、自以為是、自義，我們沒有這些能力的；甚至我覺得將來在天上我們也是這樣，沒有那種能力。事實上將來在天上應該更是覺得：我需要隨時隨地倚靠主，像枝子不能離開葡萄樹一樣。對，在人間好像枝子離開了，暫時還可以發旺一下，但遲早會枯死。 什麼時候是拯救的日子？隨時都是。為什麼隨時都是？因為我們隨時需要被拯救。為什麼隨時需要被拯救？因為這個世界有這麼多罪惡、可怕的事。那這不是很壞？這不是很壞，這非常好，因為叫我們隨時去倚靠上帝；倚靠主，我們就得勝。所以，拯救的日子原來是從我們來決定的，我們只要知道自己是可憐、隨時需要被拯救，神就隨時拯救我們。 那悅納呢？神什麼時候是高興的時候？神什麼時候悅納我們？除了剛才看到兩處以賽亞書，詩篇69：13也講到悅納：「但我在悅納的時候向你─耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我！」好像這裡又會以為悅納是有個特定的時候上帝比較高興，你要趁著那個時候來向上帝禱告。 其實悅納也是隨時的；我隨時向你禱告，我隨時需要你。那什麼時候神的心情好？我們想到希伯來書11章：「人非有信，不能得神的喜悅」。什麼時候神高興？就是有信心的時候，就是看到自己不能自主、自立、自大、自義、獨立自主的時候，那也就是每一個時候。 所以就是69：13的上下文：隨時禱告。我隨時被欺壓，隨時有艱難，所以隨時禱告；不僅是有艱難，而且我隨時相信你能救我；我是把你想成一個全能、慈愛、對我好的上帝，那你就悅納了。 另外以賽亞書56：7也是一樣：「他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納」，那燔祭和平安祭為什麼會被悅納？因為你是憑信心獻上的（像亞伯獻上的），是憑著信心知道神喜悅你、愛你，而不是像以賽亞書第1章講的：我們的心和行為是相衝突的，我們隨時在犯罪、得罪上帝，以為送一點東西、甜一甜上帝的嘴就可以了（像該隱那樣），那不是上帝喜悅的祭。 上帝喜悅我們、悅納我們的祭，就是我們隨時有一個信靠祂的心。所以，什麼時候是神悅納的時候？第2節的下半句：「看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」。我們應該什麼時候到上帝的面前討祂的喜歡？什麼時候祂心情好？任何一個時候都是。但也不一定是任何一個時候，那任何一個時候只是指：客觀的，我們在艱難中知道倚靠上帝；主觀的，就是任何一個時候，我們都對我們的上帝有信心。那就是每個時候都是悅納的時候了。 在何西阿書10：12就有講到這句話：「現今正是尋求耶和華的時候；」，現在！就是現在！你不要覺得你犯了很多錯誤，要把自己改好一點再到上帝面前，永遠不可能有這一天。永遠是先到上帝面前，靠著祂的恩典，然後才可能改好。 另外在希伯來書也有講到神預備了另外一個日子，作為安息日的安息。也就是說，到底哪一天是我們的安息日？哪一天是我們可以安息、平安的日子？「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」（來4：9）那一日是哪一日？就是希伯來書4：7，引詩篇95：7講的「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」哪一天是上帝喜歡的日子？就是今天！就是現在任何一個時候！ 六3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗； 保羅總是很誠實（聽起來不大好聽，但的確是）的說：我真的是在做主的工作，我有在神、在人面前無虧的良心，「我們凡事都不叫人有妨礙」，凡是對你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，總是希望幫助你們，「免得這職分被人毀謗」，免得這福音的好處人家得不到。 當然也沒辦法。保羅在對亞基帕王講：我希望你們都跟我一樣，不僅聽我的福音，也變得跟我一樣，但不要帶著這鎖鍊；不要因為信了耶穌被綑綁了，我希望你們不要有這鎖鍊。信耶穌一定會有很多福氣，但會不會神也留下一些，叫不信的人有把柄說：「唉呀，你看他信了耶穌會生病、會被關起來、會死亡」？那我們也沒有法避免，但被聖靈光照了，我們就知道這個職分（就是新約的職分、傳福音的職分）總是美好的。我們盡量有最美好的見證，不是什麼成功神學，故意要裝出來，真的是美好的，不叫人有妨礙。但是如果你真的要跌倒，還是要滅亡的話，那也沒有辦法。 就像前面講的：我們隨時散發出因認識基督而有的香氣，但有人聞到這香氣死了，我們也沒有辦法；而我們盡量靠著主發出香氣，凡事不叫人有妨礙。我們總是盡量活出一切的美好讓你知道。這就是那些高高低低、彎彎曲曲的都要修平、修直，讓神到人這裡、人到神那裡，沒有任何妨礙。但不管我們做得怎麼樣平坦，如果人不要信、要拒絕，我們還是沒有辦法。 保羅現在就再一次說。前面他很迅速的講了：你們不要徒受祂的恩典，趕快抓住現在，然後他又講：我們實在盡我們一切，把美好的給你們。這裡保羅講得是很沈重，就是：你們為什麼要我一直這樣跟你們講：「我沒有害你們的意思、我很好、我的福音很好」？就是他們不肯聽；不肯聽，那你就真麻煩了。保羅說，我沒有叫這職分被毀謗。 六4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、 在各樣的事上表明自己是神的用人保羅也講過、耶穌也講過，事實上，我們或生、或死，總是主的人。我們藉著婚姻、獨身、單身、生病、健康，在每件事上我們表明上帝的榮耀；或生、或死我們都要榮耀上帝。我做的任何一件事，都要叫基督在我身上顯大；任何一件臨到我的事，也叫基督在我身上顯大。 有時你是上帝的用人，你盡心竭力，還是可能被人家誤會、被丟到獅子坑裡、惹人發怒；甚至連耶穌也是，祂家人就不相信。但我們自己有個無愧的良心就是這樣，我是盡力了。 忍耐我在每件事上都有許多的「忍耐」：經歷很多艱難時我會忍耐；我的忍耐不是什麼婁師德的唾面自乾、小不忍亂大謀，這種權術、為自己長遠利益的；我忍耐總是為你們得到福音的好處、上帝得到榮耀。 耶穌也忍耐。當然我們這些忍耐都是有目標的，這些忍耐是因為前面有更大的喜樂，就知道這些忍耐有價值。 患難、窮乏、困苦「患難」也是一樣，我們在患難中，也求神挪去那些患難，但在神沒有挪去時，我們也在那些患難中，像約瑟、大衛、摩西一樣，這些患難讓我們產生更多的忍耐（羅5：1）、更多屬靈的美德。像雅各書第1章，或彼得前書第1章說的，這些患難讓我們結出更美的果子來、信心被煉得更美好。「窮乏」也是患難，在窮乏當中，他繼續在為教會募款，不為自己；他甚至繼續打工、工作。有「困苦」，在哥林多後書第1章就講了，這些困苦患難，讓他對上帝有更多的信心、能夠安慰、鼓勵人。 六5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、 「鞭打」我們記得保羅也經歷過被鞭打，在腓立比城、耶路撒冷被鞭打。被「監禁」這更是初代教會很多門徒、使徒都有的。我們希望把和平帶給人，我們是和平之子，但人不要和平，於是常常產生很多「擾亂」。不是他們要造成擾亂，是拒絕的人、魔鬼撒旦的擾亂，他會經驗這些。 但經驗這些，他繼續還是「勤勞、警醒」。勤勞是指身體上不停止，我們基督徒絕對不懶惰（聖經裡懶跟惡常常連在一起：又懶又惡的僕人），我們是勤勞的。 「警醒」就不是肉體上的勤勞，是心靈上的提防，防備罪惡、魔鬼。這我們今天也是一樣，我們心靈願意，肉體軟弱了；常常肉體的軟弱，就牽絆了我們的心靈也軟弱，就不想禱告、不想讀經、不想愛人、不想忍耐、不想活出基督的樣式。我們求主讓我們是警醒的，不被魔鬼趁著我們身體任何的軟弱趁虛而入，反倒是更加堅定、堅強。 「不食」，他也有不能吃的時候。在吃東西的事上，我們活出我們是神的工人、用人。因為我們或吃、或喝，總是主的人；我們吃，不是為肚腹，肚腹不是為吃喝；我們吃喝是為了榮耀上帝，不是滿足我們肚腹的口欲。當然喜歡吃也是好事，但希望我們的目標是榮耀、享受、讚美上帝。當我們不吃的時候也是榮耀上帝，不管是因為禁食禱告不吃，或因為環境困難，甚至因為生病不能吃，肉體軟弱或環境艱難，都不要妨礙我們靈裡的剛強，我們在不吃的事上也榮耀上帝。 耶穌也有為了工作不吃的時候，但你能不能榮耀上帝？你願意，人家不一定願意。耶穌不是因為這樣，人就說他瘋了？今天如果 保羅在前面也有說：我們如果是顛狂，是為主。耶穌顛狂，就是有人說他不吃東西。我們不要在乎人家怎麼看，我們在乎的是主怎麼看我們。 六6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、 「廉潔」，保羅也被人家罵過不廉潔，因為他很熱心的幫耶路撒冷教會募款，人家就說他不廉潔，這都是十字架。各位，我們肉體受苦還受得了，但最怕名節被污辱，這受不了。但主幫助我們，如果為了主名節受損，只要不是妨礙福音，甚至就算是妨礙福音，但我在真理裡有個無虧的良心，那受損就受損吧。保羅生活上真的是廉潔。 「知識」可以叫人自高自大，也可以叫人在愛心上應該是多而又多的。保羅說：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非（或作：喜愛那美好的事），作誠實無過的人」（腓1：9）保羅有知識不是驕傲自大，而是叫人接受上帝的愛、活得剛強、榮耀上帝、能分辨是非，總之是對他們好。 「恆忍」恆久忍耐。前面就有忍耐，現在又是恆忍，表示我們這一生都有一些艱難困苦，肉體的、環境的、心靈的，希望都能在信心、忍耐中，使我們的生命、靈魂更美。 「恩慈」，我們對人有恩慈。這恩慈也不只是自己的個性，是出自上帝的；恩慈也不是那種寬宏大量、縱容罪惡，而是真正能夠讓罪人有盼望。 「聖靈的感化」我們所有的個性、作為是聖靈在我們裡面作的工作。我們自己被聖靈充滿有感動，才能感動別人。 「無偽的愛心」，當然愛如果是「有偽」，就不是真愛了。所有的美德，包括忍耐、恩慈，這些也都希望是從心裡發出、從聖靈來的。聖靈讓我們的心有無偽的愛，不虛假、不是作表面功夫、不是只是在口頭、言語和舌頭上，是要在行為和誠實上的（像約翰壹書說的）。 六7 真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右； 「真實的道理」我們所傳講的，保羅一再講：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的」（徒20：20），他真的知道真理，而且是全備的真理。我們不一定能像保羅一樣知道全備的，但最基要的一定要知道；我們在傳的時候，要知道我們信的是什麼、傳的是什麼。盼望我們越來越全面的知道，我們的悟性和靈性都被神得著，使我們講的是真理，且是全面的真理。 「神的大能」，聖經（特別哥林多前後書）裡一講到神的大能，常常就是神的無能，就是十字架；也就是看起來是無能的事，是死亡、羞辱、這世界不喜歡的事。神的大能要發出來，總是世界會覺得你很軟弱無能。然而我們真是要看到自己是軟弱無能的，倚靠上帝，神的能力就很稀奇的發揮出來。 「仁義的兵器」我們也帶著兵器去做戰，也當然知道我們的兵器是什麼，以弗所書第6章，哥林多後書第10章都講到我們在作戰，作戰需要兵器。兵器一方面是防禦，一方面是攻擊，基本上就是聖經、神的話、信心。我們用神的話和聖靈所產生的信心，讓我們能保護自己，也能非常有效、有力，不管是像參孫的一根驢腮骨或大衛的一顆石頭，其實最重要的就是上帝的話就把那些都打敗了。消極的是打敗、殺死魔鬼，積極的是讓牠所擄掠的、受傷的靈魂，可以因為上帝的話又被醫治。 「仁義的兵器」總是「在左在右」。「仁義的兵器」是出自聖靈、光明的、有愛、有義，不可能是偷來的、錯誤的、別人的。像大衛不用掃羅的盔甲，因為不合身。當然我們可以借用別人的屬靈經驗，但希望最後總是變成我們自己的經驗。 「在左在右」隨時穿起全副的軍裝、隨時拿起兵器，因為撒旦隨時在攻擊我們；我們隨時不但要能自保，也要能攻擊敵人。 六8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的； 「榮耀」，保羅說在各樣的事上，有的時候我們得到榮耀，希望榮耀不會叫我們跌倒。各位，榮耀很可能會叫我們跌倒，叫我們驕傲、自大。所以我們一有榮耀，趕快把榮耀歸給主。 「羞辱」也可能叫我們跌倒：「信耶穌、傳揚耶穌，還受到這些侮辱，上帝都不幫助我」，我們就不信、跌倒了。別人跌不跌倒，我們盡量不讓他跌倒，但我們自己不要跌倒。 在榮耀當中我們歸榮耀給主，自己不要跌倒蒙羞。彼得就是（其實我們每個人都是），當他靠著上帝說出耶穌是誰的時候，耶穌給他很大的稱讚，但然後他體貼肉體，說耶穌不要走十字架的路的時候，耶穌就叫他是撒旦。真的可能是很大的榮耀，就叫他一時不警醒而成了撒旦。 「惡名、美名」跟前面「榮耀、羞辱」是一樣的，求主讓我們都看輕這些。只要在神面前存一個無虧的良心，只要知道主很愛我們，我們對主有全備的信心，那是最好的。 尤其保羅這傳道人，他的工作「似乎是誘惑人的」，因為有一點像推銷員，不斷到處跟人講：「一定要信耶穌，這對你有好處」；甚至有時為了要人人家接受他的信息，而說：「我真的是一個很好的人」；又因為有很多異端邪說，他甚至好像很驕傲的攻擊別人：「你不要接受、不要聽那些假使徒的話」。這些對保羅來講都是很艱難的事，我們都不太願意說自己多好多好，而保羅要說自己多好，這是個十字架，不是他誇口，他是希望人家接受。甚至有時說別人多壞多壞，也不是自大，而是希望別人能避免那些假先知。 好像他在誘惑人，其實他「卻是誠實的」傳神的道，不是為了自己的肚腹、名利，純粹為著神的榮耀，以及為了讓人能得福音的好處。 六9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的； 「似乎不為人所知，卻是人所共知的」。我們當然不求在這世上出名，榮耀只能給主，為什麼要留在我們自己身上？基督徒（尤其在台灣，以及那時在哥林多），我想也是不大被人知道，可是每個人又都知道，因為聖靈實在在感動、實在也在做這奇妙的工作。本來我們心中對神是有認識、是知道這位神的。當聽到福音時，雖然我們的肉體好像常常是拒絕要聽，但還是知道的。 保羅也是不傳自己的名，但當他福音傳遍天下時，是會造成人家覺得他是攪亂天下的；會知道他。人心裡知道福音，也知道福音的使者是什麼，但他們聽信不聽信，那不是我們能決定的。 「似乎要死，卻是活著的」，我們每天置之死地而後生、身上帶著耶穌的死、帶著十字架，每天走很艱難的路。不一定每天，也許一個禮拜一、兩次，我們會作一些看起來很艱難、似乎不大有什麼盼望的，但我們有盼望。不是看到自己或對方，也不是我們工作的本身，而是看到上帝；上帝開始這工作，每一個工作就都是活著的，使人活著的。 「似乎受責罰」，保羅是受責罰，他在米利大島上被蛇咬了以後，土人馬上說：這是天理不容他活下去；像耶穌在十字架上死，所以很多人說祂是被咒詛的，其實祂真是一個討上帝喜悅的僕人。是不是受責罰？我們就存著感恩的心，就算我們做錯了被責罰，也是感謝主，認罪悔改，那責罰都對我們有好處的。若我們真是為義受逼迫，就應該歡喜快樂，人怎麼說，我們不放在心裡，求主讓我們是感恩的。 「卻是不至喪命的」，保羅在哥林多後書第4章那裡也有說：「打倒了，不至於死亡」甚至我們也可說：就算死亡了，我們也可以重新起來、復甦。詩篇118：18：「耶和華雖嚴嚴地懲治我，卻未曾將我交於死亡。」我們在世上總有盼望。當然有的時候義人沒有作錯也死亡（像司提反），我們就還是不以人間的生死榮辱來影響我們的人生觀，我們總是想到：認識上帝就是最有福氣的。我們似乎受責罰，不會喪命的；喪命了，我們能復活。我們不是看一時，是看永恆。 六10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。 「似乎憂愁，卻是常常快樂的」。我們心中也是會有憂愁，耶穌在約翰福音16章就講到你們在世上會有苦難、憂愁，但每天（不是至終），我們的憂愁都會變成喜樂，因為16章那裡講到像生了一個孩子、復活的大能、結果子的喜樂、收穫的喜樂。對，我們有耕耘的辛苦，也有收穫的喜樂；不只是在將來才有收穫的喜樂，現在我們就能收到神給我們豐富的祝福。 「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的」，這當然更是我們主耶穌、十字架的特點，神揀選了世上貧窮的。我們「似乎一無所有，卻是樣樣都有」，因為神就是讓我們在絕境中，自己一無所有的時候倚靠祂，而讓我們看到那五餅二魚可以在祂手裡產生多大的果效。不要說五餅二魚，甚至是無餅，都可以叫人吃飽。那不是亞伯拉罕的情形？他在99歲時「身體如同以死，撒拉的生育已經斷絕」，那是無、已經沒有了，但他「因信就仍有指望」。我們這都不是迷信，是真實的。看起來貧窮、沒有、死亡、這世界對我們不好，但我們沒有自憐也沒有自義。這世界看起來對我們好不好，真的無所謂，我們自己知道主愛我們就最好，就最能夠以善勝惡了。 我們不但不貧窮，我們能叫人富足。也求主幫助我們，是不是我們始終在那種貧窮軟弱當中，能叫人富足？金銀我都沒有，但我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走。 聽過這樣的話嗎？有一個教宗在訪問一個大教堂時，很高興的說：「感謝主，我們今天不會像彼得一樣說：金銀我都沒有了。我們現在真是富裕」，然後就有人說：「但你也不能像彼得一樣說：我奉耶穌的名叫你起來」。 我不是說富有了、有學問了、在世上風光了，就一定沒有能力，我不是這樣說。大衛作王的時候可以很風光，也可以繼續事奉上帝，但我們的心真的不要想在這世上得到什麼，我們總是在主裡面豐富就好了。更不要像老底嘉教會，自以為富足，其實貧窮。凡是自大、驕傲、覺得不需要上帝，都是一種自以為富足。我們自己覺得貧窮可憐，還不一定就富足，自己覺得貧窮可憐，還要看到上帝恩典的豐富，那叫做真的信心。 六11-12 11哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。12你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。 「口是張開的，心是寬宏的」這意思就是：他沒有什麼隱藏，都是誠實、透明、赤露的，而且是非常寬大、不是小氣的。就是我對你們沒有隱藏，一切都是為著你們的好，但你們是非常的狹窄。 「你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄」你們的狹窄不在我們，是你們自己狹窄。不管我怎麼對你們友善、講真理，你們都會扭曲，都不想聽。 這就是哥林多教會。保羅在6：1講的：你們在徒受祂的恩典。你們的祖先曾經徒受耶和華的恩典，你們的父親被曾經徒受耶穌的恩典。猶太人基本上就是這樣，聽了、看了、領受了這麼多，管教也經歷了這麼多，但還是心腸狹窄。這「狹窄」就是心裡只有自己，沒有上帝，也沒有上帝的僕人。 六13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。 保羅說這話是在驕傲自大、是在用很嚴厲的話來責備別人嗎？不是的，保羅真的是對他們好。請你們心胸能寬大、不要那麼狹窄、自義、自以為是。 自以為是的人，不管他看起來怎麼寬大（像劉邦就是非常寬大，聽說毛澤東也是很寬大，給賞給得很多），其實都還是小氣的；都還是狹窄到不能再狹窄，因為他不能容別人。而我們願意走最狹窄路、窄路、小門的；也就是完全捨己，這世界對我們什麼都沒有，只有耶穌的時候，那就是真正的寬大。 詩篇119：32：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」神把我們的心打開、被光照、願意遵行、知道祂的話不難遵守；看起來難遵守、很多艱難，但實在不難遵守。因為憑著信心，不管肉體怎麼辛苦，我們可以往祂命令的道上直奔。各位，愛人、饒恕人、喜樂，哪裡那麼容易？照我們肉體真是寸步難行、很沈重。但靠著上帝，不但不沈重，我們在祂命令的道上是直奔的。 保羅說我這對你們說話，是像對自己的孩子說。還有父親不愛自己孩子的嗎？ 不可與惡相交（14-18節）六14-15 14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖15基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖ 不相配、不相交、不相通、不相合、不相干「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」這話最常應用的，就是不要跟不信的人結婚。但從經文看來，他沒有談到不結婚；他所講的可能比不結婚還要嚴重得多：我們和不信的不相配、不相交、不相通、不相合、不相干、不相同，有六個「不相」。 這六個「不相」就是說我們跟他們不在一起，我們不是一國的。說來不信主的人聽了真是會很生氣，我們這麼驕傲。外面所有不信主的人，他們是在黑暗裡，我們在光明裡；他們在彼列（彼列就是撒但）裡面，他們是魔鬼。你家裡沒有信主的人，爸媽、妻子、丈夫，他們是魔鬼；或你的兒女還沒有信主，你就生了一個小魔鬼。我們信，他們不信；我們是上帝的殿，上帝住在我們裡面；他們是偶像、死的、沒有生命的。 這講得相當過分、強烈，就是我們跟這世界上的人簡直就是敵對，或絕不往來的狀況。這種情形非常像「隔離」，像SARS的時候，得了和沒得的的兩種人不能在一起。基督徒在這世上的人生觀是這樣的嗎？我們跟這世上的人不相往來嗎？ 如果把這段經文只講成說不可以結婚，好像也有根據，在舊約聖經中多次講到以色列人不可以跟外邦人通婚。事實上如果看摩西五經，當以色列人到了迦南地流奶與蜜之地時，命令是所有人要殺光的，一個不留，連小孩子都不可以留（申7：2），不可以憐恤他們。後來大概神感動摩西，知道他們會憐恤他們，不能遵行這命令，就說如果沒有殺光、留下來的話，你要記得：不可以跟他們結婚、結親。後來在以斯拉記、尼希米記都看到這樣的情形。就是即使到他們後來亡國、被擄、回歸了都有這情形，還是絕對不可以跟外邦人結婚。所以這裡講和不信的不相配、不能同負一軛，就是指不可以結婚了。 但如果再去看整個聖經，求主幫助我們看聖經一定要看得完全、完整，不要只看的是片面的，我們需要看到全部的教訓，斷章取義就是異端。魔鬼也會用聖經，甚至牠會用聖經來使人走偏、會用聖經來引誘或試探耶穌。所以片面的聖經是很危險的，不能只講一節經文，要看全本的聖經，當然包括重要的經文是很重要的。 我們看聖經發現：如果以色列人不准跟外邦人結親、要把這些外邦人殺掉，實際上看到的情形就是：不准跟他們來往的理由只有一個，就是這些外邦人會帶他們拜偶像。換言之就是如果這些外邦人沒有帶他們拜偶像，他們沒有被拜偶像之風影響的話，跟外邦人一起相處，絕對是可以的；甚至如果不學外邦人拜偶像，而帶他們歸主，那就非常好。這樣的經文不多，但有，最有名的就是路得記。跟摩押人不但結婚了，而且後來耶穌基督的家譜裡就有這外邦人（摩押人），也就是聖經上說需要消滅的。 我們看到這些所謂需要消滅的情形，都只有一個現象，不是種族歧視、不是他們本身有什麼不好，而是說他們的信仰很有問題、很危險；他們的信仰會把以色列人帶偏。事實上在整個舊約裡面，以色列人的問題比外邦人可能還要更多，他們有表面的信仰，心沒有信靠上帝的話，就更危險、更麻煩。 所以我要再強調：在舊約也好，新約也好，不是我們基督徒歧視、看不起外邦人、說不信主的人怎麼不好，我們完全承認我們一樣都是罪人，一樣都是蒙恩的罪人。今天我們比別人好，是因認識了真神、重生得救了，這是上帝的恩典，不是我們自己有什麼特別。記得這一點，不可以驕傲、自大，要承認若是我們有任何優於其他人的地方（我們應當是有的），但那不是我們，是上帝的恩典。 那麼說要消滅，因為在當時沒有和平共處的觀念而且一定會被影響，所以那重點實在不是消滅，重點是你不要被他影響了；不但不要被他影響，應該是你去影響他。影響的、被影響的都只有一個，要不然就是你被他同化，信了他的神，那就完了；要不然就是你要影響他，讓他來歸向你的神，這就正確了，像路得記裡所講的。 或像妓女喇合也是一樣，她可以說是污穢裡面的污穢，不僅是耶利哥城裡的人，而且是妓女，但她也是耶穌基督家譜裡的一個。不是她本身有什麼不好，就是她的信仰不好。當她的信仰能改變歸成上帝，那就好了。我們記得這一點。 當然我在這裡並不是說我們現在：「感謝主，太好了，我今天開始可以交不信主的男、女朋友了，我們已經被這種說法綑綁太久，現在要好好的來釋放一番了」。各位，我希望你先要注意一件事，我們要影響、把不信的帶到信，很困難，他的不信把我們帶到不信，倒很容易。這一點要注意。 而且你真的在談戀愛時，我不要說摸摸良心，談戀愛時也沒什麼良心，就是摸摸自己的腦袋去想想看，談戀愛時那裡還想到帶人歸主？所有在談戀愛時帶人歸主的（不管是男的帶女的，女的帶男的），結婚以後大概都沒有了。就是現在因為要跟你結婚所以跟你去教會，這會有一些不太純的動機。我是承認男女之間的感情是太強烈的一個東西，任何東西難勝過。 我非常希望我們對上帝的愛，上帝對我們的愛，能勝過一切的感情；或者說能約束、引導我們一切的感情；而不是讓感情，不管是對金錢（金錢也是很強烈，尤其我們華人，愛錢真是愛死了）或很多其他的。我不知道你們現在怎麼樣，在我那時候像學位，對有些華人知識份子也是有無比強烈的吸引力，以致於很多人在美 我要說的是：讓我們先不要說這「跟不信的不能同負一軛」是指跟不信的不能結婚，但我也不是給你一個綠燈，就盡量去跟不信的人交朋友，倒不是這個意思。我還是希望你們能在真理、對上帝的認識中扎根，這樣可以在婚姻、各樣生活中得到力量、幫助、指引。 但冒著被很多牧者責備的結果，我也要說：的確，跟不信的人結婚或交友，本身不是罪惡，但可以帶來（而且多半帶來）極悲慘的結果。要不然就是你的婚姻很不幸福，要不然就是你失去你的信仰，這很悲慘。但我還是要說，我不願意為了任何功利、方便上的理由而違反真理，就是：不是說一定不可以和不信的結婚，舊約裡講的不可以結婚是講到不要讓信仰被影響，重點在這裡。當然我又再次說：你不要說我的信仰不會被影響，若開始有這種想法，一定就會被影響，因為感情真的很嚴重。 如果說這裡不是絕對禁止我們婚姻，這裡在講一個可能比婚姻還要更嚴肅的東西，就是我們跟不信的人根本不能有任何的來往，我們跟他們不相同、是敵對的；他們是得了SARS，我們是健康的人，不能被他傳染。不能被他影響、不能跟他一國，有兩個重要的理由，就是第16節和17節：「上帝住在我們當中」，以及「務要從他們中間出來」。 六16 神的殿和偶像有什麼相同呢﹖因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。 神在我們中間居住上帝住在我們當中，祂作我們的神，我們作祂的子民，所以我們不能跟別人在一起。這一節的話可能也不太容易瞭解，原諒我用一個很不恰當，也很恰當的比喻。很多比喻很不恰當，是因為不雅、不好聽；很恰當的是，如果你能把那不雅的部分去掉，就懂我在說什麼。 這裡說：「神曾說：我要在他們中間居住」上帝要居住在我們中間，在出埃及記29：45、46：利未記26：12；以西結書37：27、28都有講，整個要表現出來的就是：我們跟上帝住在一起，所以我們不能跟其他人住在一起。講得再明白一點，就是上帝是我們的丈夫，我們就專門愛祂。我說的不雅的例子就是：你跟你丈夫的那張床上，不可以有第三人。 當你跟不信上帝的人在一起時（甚至你跟他結婚、信仰被他影響時），就等於本來只容許你跟上帝的那張床上，有了另外一個人了。相信你能夠懂，你一定不能夠接受婚姻中的第三者在你們的床上，這是不可能的。如果他要這樣，那只有一個可能，就是你要離開。上帝後來也就離開了，因為以色列人就是有偶像。 我們不能跟這世界的人在一起，因為他們是屬偶像、屬鬼魔的，他們不承認、不信靠真神，他們不是上帝的兒女、配偶，而因為上帝是我們的丈夫，我們是上帝的配偶，我們就不可以再跟其他的人來往，其他的人都是我們的敵人；或者說其他人都是上帝的情敵。這是我們不能跟世界來往的一個很重要的理由。還有第二個理由，就是在17節講到說：「你們務要從他們中間出來」。 六17 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。 你們務要從他們中間出來「你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物」，不要碰他們。這樣講起來，不是不可以結婚而已，跟不信主的人有任何的接觸都不可以；你跟不信主的要嚴格的遵守三不政策，我也不知道三不是什麼，反正最少有一個就是不接觸，絕對不能在一起，不能「沾不潔淨的物」。 這又不能給不信主的人聽了，就是你是骯髒、污穢、魔鬼，我們不能跟你在一起，要出來：我們離開了你，上帝才收納我們；我們離開了你，才作主的兒女，主才作我們的父。就像那浪子，非離開他那花天酒地的世界不可。 若是這樣，講到這裡，我們可以通通解散了。因為照保羅這樣講、照我剛才這樣解釋，我們沒有一個人可以在世界上生活。不僅有的時候我們會跟不信主的人有婚姻，還先不要講找到一個不信主的人結婚，講另一個完全合情合理的，就是在哥林多前書第7章有講到的：一對夫妻原來都不信主，後來有一個信主，那麼是不是就要離婚？因為我跟你不一國。以前我們都是鬼，兩隻鬼，都是黑暗、污穢，現在我變乾淨、不是鬼了，是神的兒女，不能跟你在一起了。那照這裡講的，是不是要跟你離婚、再見了？ 你記得哥林多前書第7章怎麼講的？不可以，你不要因此分開。這就是我剛才說的：你跟不信主的人的婚姻本身不是罪惡，但是可能會有很大的犧牲。而原來如果兩個人都不信主，後來一個信了，如果那不信的一定要去，就讓他去，但你不要主動離婚，因為你怎麼知道你不能救你的配偶？你怎麼知道上帝在你身上的愛、能力，不能克服、不能叫你勝過那魔鬼？ 不是主動的離婚。這樣看來如果一個信、一個不信，不一定就是分開。但是這裡用的字眼又是很嚴重的字眼：「務要」，絕對沒有什麼相合、相配、相交、相同的，我們是上帝的殿，這殿裡只能供上帝，只能敬拜、事奉上帝，不容許有別的，有別的就像夫妻的床上有了第三者一樣，那不能允許的。那麼，這「不能在一起」還有沒有比較好的解釋？ 我說了，看聖經要看得完全，並不是我們覺得很困難，所以故意去找別的經文，我們從來不因為困難而不遵行的，上帝的話不管困不困難，我們都要相信。不過我們要相信的是全部的聖經，不是只抓住 在約翰福音17：14-18：耶穌說：「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」。你看到這裡，不但耶穌說祂不求叫基督徒離開這世界，雖然這世界是恨他們的。不是恨他們，這世界是恨我們的，這世界無故的恨我們；這世界只因為我們屬基督就恨我們，所以你不要想在這世界得到安慰和鼓勵。世界是恨屬上帝的人，雖然上帝愛這世界。 雖然我們被世界恨，世界是這麼厲害，可是耶穌沒有說求叫我們離開世界。我兒子在美國讀大一，去讀的地方如果有種族歧視，很恨我們從台灣來的，我不會叫他去那裡的。就如同今天我想美國人不會鼓勵人去阿富汗、伊拉克、強烈的回教國家讀書，因為那地方的人恨他們。 耶穌說：即使這個世界恨基督徒，祂也不求天父叫我們離開這世界；不但不叫我們離開世界，還差我們進入這世界（18節），跟耶穌一樣。差我們進入世界會碰到各樣危險，就像耶穌一進到這世界就碰到各樣危險，而且最後是被釘死的。 各位，你有沒有預備好？當你信靠耶穌、成為上帝國度的人、不再屬這世界以後，這世界就恨你。但上帝要你進入這世界，像耶穌進入這世界一樣，當你像耶穌進入這世界一樣，祂說：「照樣」，就是你等著被釘死。各位，如果你現在不要信，那門是開著的，你還是可以出去。當然不是說你是要被釘死，而是你要有個認識，就是信靠上帝的人，跟這世界沒有可以妥協的。 沒有可以妥協的，跟保羅講的一樣，但有一點就讓我們更清楚保羅的話：沒有可以妥協，我們卻一點都不離開這世界；不但不離開，我們還進入這世界；不但進入這世界，耶穌是怎麼進入的？祂是帶著豐富的、滿溢的愛和真理進入這世界，我們基督徒也是一樣。耶穌在這世界不是要巴結這世界，也不是要從這世界得什麼好處、拿到什麼東西、成就什麼，耶穌剛好相反，要給這世界所沒有的道路、真理、生命。 耶穌要給這個世界的每一個人，叫他們從黑暗中進入光明，那光明是世界沒有的；從死亡中進入生命，這生命是世界沒有的；叫每個人能認識真理，這真理也是世界沒有的。那也是我們進入這世界的態度，不是要從世界得什麼，不是要倚靠甚至享受這世界。有限度的享受是對的，因為這世界是上帝所造，我們在其中享受、使用，都是對的，但不可以享受、使用到把這世界當作我們的倚靠、喜樂的對象。我們進入世界像耶穌進入世界一樣，是充滿了愛，但不是要從世界得到好處，是要把這好處白白給這世界。 千萬要記住：這個世界需要你給他真理和福音，你不要從這世界得到那永恆的真理和福音。你從這世界當然可以學數學、英文、音樂各樣東西，但也要記得，數學、英文、各樣東西的基本真理、恩典都是從神來的，只是世人不相信而已。這我們叫做一般恩典（普通恩典），神給不信主的人也有這些，但人沒有因此信靠上帝。 不過我們看到一點就是（保羅跟耶穌講的當然是一致的）：原來我們跟這世界的人不相配、不相交、不相合、不相同、不相干等等，不是說我們離開。我們不但不離開，還進入他們當中；不但進入他們當中，我們還要把福音、恩典給他們。 另外在哥林多前書5：9-10：「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可」。原來我們不是要離開這世界，甚至下面講到說我們不可以來往的不是世人，而是如果在教會裡有人屢誡不聽，一再地行淫亂、貪婪、醉酒、辱罵、勒索，這樣的人就不要跟他來往。 這我們又很感謝主了，很多人想要離開教會沒有理由，今天又聽到了一個理由：教會裡有人屢誡不聽，一直很討厭、不悔改，「哈利路亞，康牧師講可以離開教會」。當然不是這意思，我只是要講如果我們看聖經看得完全，不但不是要離開世界，要進入世界，而且我們對世界的包容度，好像比對教會的包容度還要大。在教會裡有屢誡不聽的，我們要把那人趕出去，可是在世界裡，你根本不期待人家會怎麼樣。這個世界就充滿了這些罪惡，你要作的不是離開，你要作的是把這豐富的恩典、福音給這世界。 這是保羅在這裡講的，我們跟他沒有關係，你一定要記得就是：這個罪惡的世界，雖然是上帝造的、也是上帝的話仍然托住的、也是上帝仍然賜恩典的，只是這個世界恨上帝、恨真理。整個這個世界雖然在上帝的管理之下，可是如果從聖經來看，這世界的王（就是撒旦）在掌管這世界，叫世界上每一個人（或受造物）多多少少都在一種敵擋上帝的狀態下生活。就是在以弗所書看到的：空中、靈界的掌權者，運行在我們這些悖逆之子心中的靈。整個世界是一種在死亡、悖逆、不合理、不合情、不合上帝所造的情形下在生活，雖然在這罪惡世界裡，還有非常多美好的事。 那太多太多了，大自然是最好的，因為被罪污染的程度是最少（因為大自然沒有意志），海、山等景色都還美好。越是接近人心的東西，就越被污染得厲害。所以如果你是念土木的，你被污染的可能性稍微小一點；你是念那些討論人心思意念的，譬如心裡學、社會學、哲學、文學這些可能就污染得比較厲害，因為那跟我們人的心靈比較有關係。所以如果你念數學、理工這些比較還多一些真理，如果是念這些人心的，就很容易看到一些歪曲真理的東西。不過我不是說你就不可以念心裡學，只是你要防備裡面有很多跟我們聖經是不一致的地方。 但我還是說，不管你念什麼，這個世界都在那惡者之下，都叫你不要認識上帝，你就是最好的物理學家；也就是憑著自己的智慧不能認識神。整個世界就他們敵擋上帝來講，是頑梗的敵擋上帝；就悲哀的狀況而言，這整個世界就像羅馬書第8章講的：這個世界像一聲歎息，整個世界就是一聲：「唉！」，就是走向死亡、悲哀。 我不相信你們當中不瞭解這些事，這不需要到七、八十歲才知道，我覺得七、八歲的人就可以看到這世界很悲哀：看到自己父母吵架、老師偏心時，甚至在幼稚園托兒所時就可以看到相當多的罪惡、邪惡；我們可以看到，甚至在我們心中也有。 這世界有很多的罪惡，但我們剛才在哥林多前書5章、約翰福音17章看到的就是神沒有叫我們跟這世界不來往。然後從創世記一直看到啟示錄，包括耶穌、保羅，就是我們不但不離開世界，我們還進入這世界，不過就看到我們是帶著使命進入這世界。 說得比較不好聽（好聽但是世人不喜歡聽的），就是這世界就好像是一個SARS的感染區，我們基督徒在這世界就好像是唯一能醫治這SARS的人（當然SARS到現在還是無解、沒有藥能醫，我們姑且說醫生還比較能幫助他）。我們基督徒在這世界從不信主的人來講，實在是驕傲、自大到極點，但從基督徒來講，我們一點都沒有誇張，我們是原來在這罪惡SARS感染的世界裡面，每個人多多少少都感染了SARS病毒，只不過是感染的結果，SARS的病毒感染了以後一個月或三個禮拜就要死掉，而我們在這罪的世界感染了罪的病毒，可能七十年、八十年才死。 基督徒在這罪惡的世界裡面，也是在被感染當中，只是他認識了上帝，重生得救了。不僅他重生得救，而且他有那醫治SARS的本領，就是福音。他不離開這疫區、不到那完全沒有SARS病毒的地方，因為在這地球沒有這樣一個地方。他不但不離開，也不躲在大專團契裡；他不躲在教會裡，當他到大專團契或任何一個地方他只是更多得到能力、力量去進入人群，告訴他們如何能從SARS的病毒中得醫治，就是要接受耶穌作救主。這是我們在世上跟他們不相合、不相干、不相往來，但卻是進入的，因為我們是在醫治、幫助、拯救他們。 我再次說，這講起來好像真是自大無比，你們基督徒算老幾。真的，基督徒連老么都算不了，什麼都不算，我們很差勁，是罪惡的，跟世人一樣；是愚笨的，甚至比世人還要更愚笨。但當我們被上帝醫治的時候，醫治好了就有一個責任，我們要用同樣的福音跟這世界的人講。雖然我們活在這世界上很危險，雖然仍然要戴防毒面具或戴口罩、勤洗手等等，雖然我們真的很想離開這個世界，腓立比書說：離世見主好得無比，但我們在這世界上非要活下去不可，保羅說：為了你們，我要活下去，要把這福音真道講得更清楚，為要叫你們在所信的真道上又長進、又喜樂。 我們不離開世界，我們活下去，不僅自己要活得好，而且叫別人活得好。可是我們活在這世界上，再用跟才講的例子，我們像是得了醫治的人，仍然在充滿了病毒的世界中生活，就不斷的告訴他們得醫治之道。 不一定我們就作宣教士、牧師，事實上作宣教士、牧師，很可能跟世界完全是相配、相合、相干、相交、相通的。一個牧師、宣教士、甚至在教會裡，可以看到許許多多爾虞我詐、世界的東西，也就是許許多多自私、自利、以人為中心、不以神為中心的。當教會裡以人為中心、以自我為中心時，那就是一個墮落的教會，就是世界的一部分，那不是神的教會了。所以從來不是你在一個有形的教會裡面，或者你在作讀經禱告的事，你就是跟世界分開。 我講過，你就算在酒吧裡工作都可以是非常屬靈的，就像尼希米。你做牧師、宣教士，天天在讀經禱告，你可以非常像法利賽人一樣，被耶穌重重的責備。因為你外表上很屬靈，心中是驕傲、自私、自大、不尊主為大、是污穢的，那麼你外表上做什麼就不重要。所以不是你外表在做什麼，不是你是不是在教會裡講道，或唱詩，或穿個詩袍，潔白的像個天使一樣，心中可以污穢得像魔鬼一樣。 跟世人不同的是我們的心現在我們講到跟不信的人不同的地方了。不同的地方不是說我們不讀這世界上的學校，只讀基督教學校、只跟基督徒結婚、只到基督徒公司上班、只參加哈利路亞旅行社的行程、只到主恩牙醫去看病，只到基督徒開的餐廳。不是！你完全可以，甚至是必須跟這世界上任何人有來往，只是我們跟他們不同的是我們的心。我們的心是尊主為大，主在我們裡面；我們的心、動機、動力在世界上跟人不一樣。 我們跟人一樣考大學，但動機和動力跟人不一樣；我們一樣吃喝嫁娶、耕作蓋造、深造、生孩子，而且跟他們一起看病、工作。因為剛才已經講過，跟他們分開、不在一起，不是我們的身體不能跟他們在一起；而且很清楚看到，不但身體要跟他們在一起，甚至這是一個責任，耶穌命令我們進入他們中間，保羅也是這樣。 從舊約到新約，我們都在這個世界裡生活，沒有離開。當進到教會時，我也說：有形的教會也是世界的一部分，就算你在讀經禱告，也一點不等於你就是在做多少的事。事實上，有形的教會或有形的所謂屬靈的行為裡，可以有很多很多的敗壞。重要的不是你在做什麼，是你的心在想什麼。 你正在調酒，你的心、動機和動力是榮耀上帝、倚靠上帝在做；是為著上帝、靠著上帝在做；是愛上帝、信上帝在做，那就是對了。神要我們在這世界上跟人的分別，不是身體上跟人分別，而是我們的心跟別人不一樣。我們的心專門、專心、全然是上帝在我們的心裡。我們考大學不是跟世人一樣，要讓自己多麼的出色、被這世界稱讚；我們賺錢不是要跟世人一樣，希望人家多仰望我們：「這人開賓士轎車多好」；各位小姐，你們化妝不是要人家稱讚你。我希望我們有一顆心，是被主完全越來越多的充滿，我們越來越認識上帝的慈愛與憐憫，使我們在這世上越來越因著上帝的愛、恩典在生活，因著榮耀上帝在生活。這叫做我們跟世人不相合、不相干、不相交。 不僅是我們跟他不一樣，他跟我們也不可能一樣。世人不會懂得說我今天考大學是為了榮耀上帝，是靠著上帝的恩典。我們生活的動力motivation是靠主，動機motive是為主；動力是信主，動機是愛主。世人的動力是我將來要如何的飛黃騰達，動機是我希望世人如何看得起我。世人的動力、動機都是要在這世界上有一席之地，我們不是，原來基督的愛激勵我們；我們是因為信主，主的愛激勵我們做這些事。 我舉一個好懂的例子：有人考大學，為什麼要念這科系（譬如醫學院）？因為我爸媽要我這樣，我自己希望作一個畫家，為了孝順父母而做事。為什麼出國讀書？因為我女朋友到了美國，為了追女朋友，就去美國讀書，實在我根本不想去。我舉這只是個例子，就是說我們讀書、做事、念某個科系，可以完全是因為別人。事實上我覺得世界上的人也完全是因為別人，或者是因為別人的影響（當然也是自己的自私自利），別人覺得念這個最有出息、賺最多錢，所以我也念這個，事實上這適不適合我，我也不知道。 當我們一切是為著主、靠著主的時候，不僅主喜悅，而且實在上也是對我們自己的能力有最大的發揮，也對人有最大的好處。我們在世上生活，求主幫助我們，我們生活的動力、動機、心，完全是被主的愛激勵來作，其他任何的動力、動機都不好。 我再次說，我在牧會、講道時，如果我的動機只是讓人稱讚我會講道；如果我的動力、動機只是嫉妒和競爭，譬如說：靈糧堂現在增長得這麼快，我要比他增長得更快；我同班同學現在教會有一千個人，我一定要有五千個人；那小子比我好怎麼可以？我承認這是一個很強烈的動機；我承認嫉妒、驕傲、自私都可以是很強烈的動機。 我很喜歡舉基度山恩仇記的例子，那人生活的動機、動力只有一個，就是報復。仇恨可以是很大的動力和動機，我想賓拉登就是。貪婪也可以是很大的動力、動機，我想資本主義下的生活是這樣。不安全、沒有安全感，也可以是個很大的動機，我覺得整個中國現在就是這樣，他們很沒有安全感，什麼都要第一，所以就產生很強烈的向上的動力和動機。所有負面的東西，不管是嫉妒、仇恨、自私（我知道有人用功讀書、成績好，就是因為不容許有人比我好）常常就是世人生活的動力、動機。但我們基督徒生活的動力、動機是上帝的愛，這個讓我們跟所有人分開。 再綜合一下，我們跟人分開的兩個理由，一個是「上帝住在我們當中，不准有別的人」。這只是我們在講的一個例子，事實上不是上帝小氣、嫉妒，而是只有上帝那裡有一切的美善；所有美善的源頭從神而來，所以我們結合於祂，作祂的子民，我們才能有愛、智慧、聰明、生命，我們才能給其他的人（包括不信的世界）有幫助。 所以我們單單的倚靠上帝就好像一個葡萄樹的枝子，只能單單從葡萄樹的樹根來吸取養分，一旦跟樹分開，他就死定了。這枝子可以不斷的結果子，造福人群，提供許多美好給這世界，就是從福音帶來的一切好處。但如果我們要提供這世界從福音來的好處，包括仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制這些聖靈果子，你不能跟世界連結，要跟上帝連結。你不要跟世界相配、相合、相交，你只能跟上帝在一起。你是上帝的殿，上帝住在你裡面，把所有的豐富恩典給你。 另一個是17節說「你們務要從他們中間出來」，這原出自以賽亞書52：11。那裡是說叫以色列人從巴比倫出來，因為神要滅掉巴比倫了。這跟後來啟示錄18章講的有一點類似，因為上帝要滅掉巴比倫了，所以你要從巴比倫出來。也跟羅得從所多瑪、蛾摩拉出來一樣，神要滅掉那裡了。因此，這個世界是上帝要滅掉的，所以我們要從這世界出來，免得跟世人一起滅亡。 可是，上帝什麼時候滅掉這世界？我們也不知道。從永恆當中，這罪惡的世界已經註定要被滅掉，也許是在主後99243年，也許是主後2005年的7 月20日，還有 也就是說，一個是從出埃及記29、25章、利未記26章、以西結書37章那裡引的，因為正面的理由：神在我們中間，所以我們跟世界沒有來往。這不是說離開世界，而是說我們給世界一切的好處只能從神那裡來，不是從世界得到的。 另一個是說你們要跟世界分開，要「從他們中間出來」，因為這個世界要被滅掉了。但我們又不知道這世界什麼時候滅掉，我們也知道在神要滅掉這世界時，祂會保守祂的兒女，會把祂的兒女提升出來，好像當年天使把羅得帶出來一樣。神不會讓我們跟這世界一起滅亡，如果我們始終有一個態度就是：我們跟這世界不是一國的。 神叫我們在這世界上生活，是要我們把光明、生命、真理、愛、認識上帝的福音告訴他們。這是我們活在世界上唯一的目的，不是你要作傳道人，而是不管吃、喝、生、死、嫁、娶都是憑著信心，榮耀上帝來作。我們從世界是出來的：就我們知道這世界是敵擋上帝，就我們知道這世界要滅亡，就我們知道我們不可能從這世界得到任何道路、真理、生命、永恆的盼望時，我們是從他們中間出來的。 另外在以西結書20：34：「我必用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒，將你們從萬民中領出來，從分散的列國內聚集你們。」講到上帝要把以色列從萬民中分別出來，出來做什麼？35節：「我必帶你們到外邦人的曠野，在那裡當面刑罰你們。」這又很恐怖，上帝要我們跟萬民分開，本來好像是要救我們、滅掉他們，在這裡卻是要好好的打我們一頓，這是什麼意思？ 這意思就是神所愛的，神會管教。神把我們分別出來，不僅是讓我們重生得救、將來成為祂（現在就是）繼承產業的、永遠的兒女；而且現在在這世上，當我們在犯罪或特別需要訓練的時候，神有時也特別把我們分出來，給我們一些管教。這管教其實是「打是情、罵是愛」，是個祝福。所以也不要怪上帝給我們一些特別的責備，或一些好像很不公平的對待，那都是要讓我們被煉得更美好。 「不要沾不潔淨的物」，我們甚至在舊約裡就知道，不是說我們肉身不要碰這、碰那，而是心不要被引誘；我們生活的動機、動力不要是這世界來的仇恨、嫉妒、驕傲、沒有安全感、貪婪、爭競，不要沾這些不潔淨的，我們要沾、連結的是潔淨的、從上帝那裡來的愛、聖潔、善良、真理。我們「不沾不潔淨的物」就真是成為神的兒女了。 六18 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 「我要作你們的父；你們要作我的兒女」當然是神先揀選我們，我們才能去歸向祂；才能看到其他的東西都是不潔淨的、都與我們無異；或說與我們在永生裡無益，在今生裡我們仍然是使用它，但是信靠上帝來使用這些。不管是唸書、嫁娶，這些都不能叫我們得救、得永生，但我們得救、得永生的人在這裡可以更豐富、充沛的享受到上帝的恩典。 這是全能的主說的保羅最後說：「這是全能的主說的」，也就是說我們要「跟這世界分開，要看到上帝的美好，要住在世界裡面卻跟世界不是一國的；住在世界，看到這世界這麼多美好的，我們在享受的時候歸榮耀給上帝、單單倚靠上帝；更是對不信主的人，要他們領受從主來的恩典和福音」的時候，是我們辦不到的，因為我們肉體已經賣給罪、賣給世界了，我們很喜歡跟世界走一條路，喜歡驕傲、自大、出風頭；像孔雀一樣驕傲、狐狸一樣狡猾不誠實、像豺狼一樣殘忍，我們都跟世人一樣，常常都是披著羊皮的狼，也有很多的罪惡。 其實我們重生得救以後，那老我的本性還常常在那裡爭戰。那怎麼辦？神要我們跟這世界沒有來往，而我們發現自己裡面就是一個小世界，污穢就從我們心中跑出來，怎麼辦？答案就在：「全能的神」！全能的神命令我們做我們做不到的事情，祂會把需要做到這些事情的能力，白白的賜給我們。 就像創世記17章，耶和華對亞伯拉罕說：「你要在我面前作完全人」。怎麼可能作完全的人？「因為我是全能的神」。那完全的人，包括跟上帝立約、成為上帝的兒女，而且包括你能夠生孩子。我是全能的神，所以你要作完全人。 我們要在這世界上跟世界不來往，用充滿了恩典的方式把福音給他們，那是因為全能的主給我們這樣的命令；祂給我們這樣的命令，祂也會給我們完成這命令所需要的能力。
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