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第七章
當潔除身魂一切污穢（1-7節）七1 親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。 我們既有這等應許我們有了上帝給的應許。從前面6：14開始，一直到18節講的，看起來那是命令、律法，但那命令和律法，其實也是一個應許。 「應許」就是上帝保證白白給我們的，「命令、律法」好像是一個很嚴格的規定；甚至在加拉太書裡，律法跟應許好像是衝突的。只是我們知道全面的來看是不衝突，神的律法裡面一定叫我們去尋求祂給我們的白白的應許，讓我們能成全這樣的律法；也就是我們夠跟不信主的人在世界上生活，但我們跟他們沒有那種心靈上一致的源頭。我們心靈的源頭、動機、動力總是上帝。 就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢而「靠著主，神給我們夠用的力量」，並不是我們就懶惰，所以說「就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」。這「除去靈魂一切的污穢」並不是說天天要洗澡、勤洗手，當然是聖潔、善良。 「身體的污穢」這裡不是在講衛生習慣的問題（當然有也很好），而是說我們的身體是聖靈的殿，不要把身體用來犯罪，包括你的嘴就不要說髒話、你的耳就不要聽那些閒話、你的眼就不要犯罪，不要看不該看的等等。這「身體、靈魂一切的污穢」我想都還是指罪惡，我們要除去。 敬畏神，得以成聖怎麼除去？人間的、物質上的污穢，用什麼除去？最好的清潔劑當然就是水，但水怎麼除去心中的污穢？心中的污穢，用耶穌的寶血除去；主的寶血洗淨我們的過犯 ，我們認罪悔改，主的愛（主的寶血就是主的愛）來除去我們的污穢。 當然也包括彼得前書4：1：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」我們願意為主受苦，願意對付自己的肉體，這樣就跟罪惡斷絕了。在這種肉體可能受苦的事上，求主幫助讓我們。 這講來也真的容易瞭解：你要你的身材很好，嘴就一定要受苦，少吃一點；你要你的功課好一點，全身就要受苦，要多用功一點。這個世界上美好的東西真的要受苦，你要在生活裡聖潔，也是需要受苦。我們絕不是禁慾主義，絕不是說受苦可以成就任何的事，成就任何的事都是全能的主給我們的恩典，但這恩典的確需要在苦難的對付裡面，才能活得更美好。 靠著神的話（耶穌說：「你們因我講給你們的道，已經乾淨了」）、藉著神的話、福音、上帝的愛，我們能夠聖潔，但也是藉著很多的上帝的愛給我們的這些折磨、磨練，讓我們聖潔。 我真常覺得一方面是犯罪受了苦，讓我以後不敢犯罪；受苦使我以後生活更好。有時還沒有犯罪，但在爭戰時那劇烈的痛苦，也常叫我能夠醒過來。 這是聖本篤的一個經驗，他曾經在沙漠裡跟魔鬼爭戰。整個故事很特別，聖本篤先是看到一隻鳥讓他分心，傳統的解釋那就是魔鬼。在分心時他看到沙漠裡有一個以前認識的美麗女人，在他身邊引誘他。他實在受不了，就快要跌倒時，看到旁邊有一叢荊棘、刺，他就脫了衣服跳進去打滾，全身是血，痛得不得了，但所有的慾望都消除了。 如果我們是在罪惡中不認識上帝的話，你就是跳到一堆釘子裡面，那慾火還是消除不了。我們不是靠著受苦來解除那罪惡的慾望，我們是靠著耶穌的愛、耶穌為我們受苦。但耶穌的愛、耶穌為我們受苦，的確在實踐出來時，我們也需要對付自己的肉體。 所以，這「除去身體、靈魂一切的污穢」是靠著主的寶血、福音、上帝的愛，但也靠著在上帝的愛裡面，我們需要生活中的操練，那不能停的。 七2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。 你們要心地寬大收納我們保羅在這裡用了很強烈的一些字眼。在每個地方的人際關係裡，我們常常一個困難就是情緒不太能控制得很好，所以現在這麼多人講EQ。保羅對哥林多教會是付上很多心力，這個教會也給他很多幫助，但這教會也在一些挑撥離間之下對保羅產生很多誤會。 我很得到激勵的就是，保羅有很強烈感情。因為對方錯誤的表現讓保羅也受傷，但受傷時他可以很快的得到醫治，也可以繼續愛人，也可以在愛裡有很強烈的責備。我覺得這都是我（或現代人）沒有辦法辦到的。我們要不然一垮就垮到底，要不然 保羅說：「你們要心地寬大收納我們」。這話也不太容易講。好比我到你們這裡我說：「你們要心地寬大一點，要收納康牧師」，要收納我們，我們不大講得出這樣的話來。就是保羅要人家接待、接納他。 我們現在也很喜歡講彼此接納，保羅說要接納我，因為我對你們有好處。這話講得很難聽，不過他在很多書信都講：我希望把福音、好處給你們，這也是我來這裡的目的。 各位，你們到醫院，是希望把好處帶給病人，這是毫無疑問的。但你能不能也有個希望，希望別人也把好處給你？就是我覺得保羅在這裡有個很偉大的地方，他不僅知道他有東西要給別人，他也希望別人能夠接受。他很勇敢的說：你們要很寬大的接納我，因為我是一個好人，我會把好東西給你們。 我們未曾虧負誰下面就說：「我們未曾虧負誰」。這話在使徒行傳20章對以弗所的長老講過：我沒有虧負過人。更早的時候，在撒母耳記上12章，當以色列人不要他的兒子，要耶和華給他們一個王的時候，撒母耳說：我有沒有虧負過你們？ 我們有沒有虧負別人？我來你們這裡有沒有虧負你們？我有沒有把上帝要我給你們的東西給你們？我真的覺得作牧師好難，我不知道你們傳道人在醫院有沒有同樣的困難，有時覺得醫生比我們幸福，醫生比我們有成就感。 一個病人來，你給他打針、吃藥，他就好了，一個人心靈憂傷，我們能幫助他嗎？我覺得常常不能。有人丈夫有外遇、小孩吸毒，我們傳講上帝話的人能夠讓人得到幫助，好像一個人感冒，給他吃兩顆藥，他就好了嗎？我覺得牧師可以是全世界最受挫的人，因為我們除了用禱告和話來幫助人，不能打一針、給他藥就叫人家好，不能借他五千萬貸款解決他經濟上的問題。我們也沒有什麼知識可以馬上教他們，讓他們能考上大學，就是說人間的問題我們能解決的，只有用上帝的話和上帝的聖靈，好比「耶穌愛你」這四個字，而他不感覺到耶穌的愛，我們又有什麼辦法？ 你要不虧負人，不僅是你盡心的去做，還要有聖靈的能力使人得到安慰。作傳道人真是最享受，又最痛苦的，如果我們生命裡有聖靈給我們力量的話，真的不費吹灰之力；聖靈來工作，人就得安慰、得鼓勵、從沮喪中就能起來了。 這些我真的越活、越事奉主，越覺得如果不是神幫助我，我講的每一個道、我的每個弟兄姊妹、每一個個人、家庭、夫妻的問題，通通不能解決。我去探訪人，你們有這樣的經驗嗎？探訪了十次、三個月、好幾年了，還是那個樣子。除了讓人家覺得你很辛苦、勤勞、用心以外，你不能解決人家的問題。 保羅說我沒有虧負人，撒母耳說我沒有虧負人，我沒有虧負你們。撒母耳是還好，他作士師，判斷得很對就好了。我想醫生也可以不虧負人，病人來了，你診斷對，打一針就好了。我們今天診斷對了，也不能叫人家好：「你的問題就是太貪愛世界、太好色、太嫉妒、話太多」，只能把病情講出來，沒有解決問題。 不過我們真是不虧負人，神帶到我們前面的羊，我怎麼把他餵得飽？他不想吃、吃進去反胃，都沒有辦法，我們需要求聖靈幫助我們。當然一方面我們希望有聖靈、有能力，使我們真的不會虧負任何一個人；人到我們這裡來，都滿足的回去。這就是我們傳道人跟醫生不一樣的地方，一般來說醫護人員可以打針、吃藥叫你好；如果真的打針吃藥不能好，也沒有關係，若是慢性病、老年痴呆什麼的，就拖下去好了。可是我們是沒有藥、沒有針，只有上帝的話。然而那可以是空話，甚至有時我們連上帝的話都沒有、那句話在哪裡都不知道。我們需要有神的靈幫助我們。 求聖靈幫助我們，使我們不會虧負神，也不會虧負人。而我可是有太多的遺憾，起碼我是覺得虧負。 這裡我也想到另外一個，就是保羅也說過：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠」（羅13：8）。這是基督徒或傳道人的心態，什麼事都不虧欠，表示從外表能看得到的，上班、做事；你一天上班的時間是多少、該做哪些事，通通做到了；在法律、律法、規矩上，在看得到的部分我們不虧欠人。 但在看不到的事上，就是我們的愛心，我們卻常以為虧欠。當然愛心是可以表現出來的，但我們內心是不是真的有愛，那不是外表的噓寒問暖可以表現出來的。在愛人的事上，我們總要常以為虧欠，就是我們總要有個謙卑的態度，覺得我做得不夠。在規矩上來講我們做得對、好、夠了，但真的有愛的人，總覺得自己不夠。男、女如果真的相愛，不會覺得愛你愛得夠，好像公務員上班打卡，我已經愛你愛到十八分了。 七3 我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。 保羅講這些話有一點叫人稀奇，他在前面說：「你們要心地寬大收納我們」，可 能有人覺得保羅在責備他們待客不週，甚至可以說待主不週；他是一個主人，對哥林多教會可以說是指導者，他們對他不週。 但保羅「不是要定你們的罪」。所謂不是定他們的罪，意思就是說：我責備你們並不是負面的，我責備你們，第一個，絕對是帶著愛的，第二個，希望你們是好的。定罪、審判就是負面的，你要坐監牢了。 我們在責備人的時候，起碼保羅在責備、指責人的時候，是希望他們更好。我們也希望我們在這一生沒有定罪的工作（可能有的時候還是要定罪，該責備人、說他有錯的時候是要說），但希望我們這定罪的工作，最後總是希望他能得到幫助。 我們的工作在哥林多後書3：9那裡講到說是稱義的工作。舊約可以說是定罪的執事，新約是稱義的執事；舊約是安寧病房的工作，人家是非死不可，新約是產房的工作，給人生命的。 我們的工作是不是真的是這樣？我覺得沒有聖靈、沒有上帝福音的傳道，是全世界最悲觀的人，真的活得好痛苦：講道沒有力量，人也不聽，我們也看不出有盼望；世上經濟上的酬勞更是不多。但如果知道我們是有聖靈，我們的工作是稱義，讓人在神面前站立得住而滿有喜樂、得到一切的祝福、能把這些祝福跟所有人分享，這工作又是最快樂的工作。 不是要定人罪，不是說我們生活中沒有要指責人的地方，甚至有時需要指責到底。不過我們還是很高興的說，我們基本上是一個叫人得生命的工作，傳福音讓人得救。 「我已經說過，你們常在我們心裡」。我在講我們的工作，當然基督徒在世上所有的工作都應該是這樣。但我們傳道人更是這樣：上帝、上帝的話在我們心裡，而我們服事的對象也在我們心裡。在講這話時我再想想看：我太太、我們教會信友堂一千多個會友、你們，在不在我心裡？在我心裡，意思就是用在最大的愛來愛你們。 信友堂一千多人，我認識的不到十分之一，星期天講道，新來的人我更是不認識；你們在醫院，那些討厭的病人、同事、上司，如何在你心裡？我們傳道人的工作，真的不是人的工作，真的是聖靈的工作，如果沒有神在我們裡面這些工作，虛假到不能再虛假。我盼望有神在我們裡面，使整個世界的虛假因為我們的真實而改變過來。 什麼叫「整個世界的虛假」？不要講別的，夫妻彼此之間就常常不在心裡：情人節送花，心裡想的是自己的女秘書。我們中國人又是講面子，我常覺得非常虛偽，沒有真正的愛。 保羅說：「你們常在我們心裡」。所有的門徒都常在耶穌的心裡，所有神的兒女，幾十億，都在神的心裡。願我們有基督的心。保羅講過這樣的話，我們是有基督的心。如果我們是有基督的心，我相信我們也能夠把別人放在我們心裡；我們為人的禱告、祝福、責備，是真心、正面的。 「情願與你們同生同死」。我還是說，如果你不是真的認識神，不是真有聖靈，我以前常覺得保羅的話很虛偽。包括他在羅馬書說：我情願自己在生命冊上除名，讓我的同胞能得救。我想那怎麼可能？ 哥林多教會對保羅並不好，但保羅對他們和對很多人，甚至神希望我們基督徒、傳道人能做到的，就是即便素昧平生，有時接到一個電話是不認識的人，他難過、希望找一個人傾訴他的艱難，他在那時就在你的心裡，那時你就能跟他說：我「情願與你們同生同死」。在教會裡過肢體生活，肢體真的是同生同死。一個人死了，他的肢體每個部分也都死了；一個人活，身上各個器官都是活的。 「情願與你們同生同死」這真是情人講的話，就算情人也不能常常這樣講，反而常常是希望你生我死，或你死我生；同生同死，不容易。所以我們知道這些都是神的工作，有的時候，神也讓我們不一起同生同死，彼得對耶穌就有這樣講：我願意為你死，為什麼你去的地方我不能去？有時神有些安排我們覺得艱難，在愛裡還是艱難，不過我們感謝主，十字架的道路都是最好的。 七4 我大大的放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰；我們在一切患難中分外的快樂。 「我大大的放膽，向你們說話」，說甚麼話？也說嚴厲的話，也說安慰的話，也說這種看起來很肉麻的話。「放膽」說，因為這是誠實的，也是出於愛，是真理。 「我因你們多多誇口」，誇口就是榮耀或稱讚，我因你們多多的稱讚你們，「滿得安慰」，我可以在到處都稱讚你們哥林多教會。哥林多教會真的很多問題，但保羅這些稱讚不是誇大、肉麻，就真的是在主的愛裡面有這盼望。我希望我們的生活也能夠這樣。 各位，這世界是個沒有盼望的世界，很多的病、家庭問題、婚姻、小孩、父母，好像沒有盼望；台灣的社會很多人移民，覺得沒有盼望；很多人覺得這世界沒有盼望，越來越糟，所以自殺。 我認為基督徒真的在認識主的時候能有盼望，也求主幫助我們有像保羅這樣的盼望：即使哥林多教會很多問題，他還是可以這樣稱讚他們。不是虛偽、誇大，而是他知道這教會在神的手裡，而且他能滿得安慰。對，他也很嚴厲的責備他們，也有很大失望的時候，但也能夠滿得安慰。 我還是說，在人間，包括基督徒的家庭、婚姻、工作，都很多地方看起來（或實質上）不太能夠改善，但各位，你要回到現實社會，回到聖經。聖經最現實了，你看大衛跟掃羅的關係、約瑟跟波提乏妻子的關係，沒有辦法改善，連耶穌跟他肉身兄弟的關係都沒有辦法改善。所以你不要有個觀念，好像說我們信靠主，一切都會變得很美好。不！這是一個罪惡的世界，就算最屬靈的人也不一定能把很多事情改好，事實上很多是沒有改好（亞伯也是被該隱殺掉了），但我們活著仍然能夠「滿得安慰」。就是你在仰望主，你知道一切的不信、不好，在主的手裡，主都有最美好的安排。我盼望我講的不是空話，我盼望我自己也能夠相信。 我們多多誇口、稱讚你們這個教會，雖然你們有那麼多叫人失望的，但主在你們身上的恩典，希望還是不會徒勞，能滿得安慰。「安慰」這字在哥林多後書常常講，第1章就講，在這裡也是。 所謂得安慰，就是講到現實有艱難，才需要安慰。你在現實很順利的地方，應該不是叫安慰；或者說最起碼是經過一個很艱難的現實，現在得安慰。譬如說你們在醫院花了這麼多時間力氣，終於有一個人信主、得醫治了，那很安慰。雖然現在很好，但過去實在受了很多的累、苦。或說一個母親養育兒女長大了，想到過去幾十年的辛勞就得安慰了。 這是很快樂的事情，但保羅很多時候得安慰，不是說現在問題解決了，是現在問題沒有解決，而有一些東西讓他知道前面會更好。我們在醫院裡或教會裡服事時，現況不好，可是聖靈幫助我們，或有一些弟兄姊妹、同工，他們的表現讓我們在艱難中有一些安慰。這安慰好像比較消極一點（不像前面說的事情做得很好了得安慰），這個是現狀還很艱難，但有一些因素（神的話或同工的表現）使他有盼望。 當然「安慰」也可能有世俗、負面的講法，那安慰就是很自私的，好像我兒子沒有考上大學，很難過，聽到你兒子也沒考上，覺得很安慰。這是人間的嫉妒，不好，希望我們永遠沒有這種安慰。希望我們的安慰是真實的，跟盼望一樣，不會羞愧的。 「我們在一切患難中分外的快樂」。這是我非常羨慕保羅的，就是生活中不是沒有艱難，而且有很多艱難，患難中還能分外的快樂，後面第8章也會看到。這就是我們基督徒要給這個世界的，我們不一定能把環境改善，我們沒有那個能力，但我們有能力、有聖靈、有上帝的話，可以讓人、讓自己在患難中，不僅是快樂，而且是分外、非常的快樂。這除了約翰壹書講的：「因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大」（4：4）以外，就沒有別的理由了。一生的果效從心中發出，你心裡的聖靈、上帝的愛，如果不是豐豐富富的，我們絕對沒有辦法快樂，更沒有辦法在患難中還分外快樂。 七5-7 5我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。6但那安慰喪氣之人的神藉著提多來安慰了我們；7不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。 保羅講的這件事情，我們並不知道詳情如何。保羅事奉主的這些年歲裡，艱難真是多。我不知道我算不算是悲觀、消極，應該不是，應該一方面是越來越歷經世故，知道人生到底是怎麼樣，另一方面越來越經歷上帝的恩典。也就是說我越來越覺得這個世界真是活得很辛苦，如果沒有上帝的話，活得真是很辛苦。但我也越來越覺得我們活著如果倚靠上帝，真的好幸福。 我還不敢講說我們人生是在一切患難中，靠著主分外的快樂，但生活中（聽說你們醫院評鑑也造成很多人的傷心難過），一波一波的艱難。你不要有個觀念：我現在走在聖潔的道路中、很屬靈、討主的喜悅，所以我就一定蒙祝福、事情都很順利。各位，沒有！我一定要強調：沒有！基督徒一定要從這迷思中醒過來。我們在一切討主喜悅的想法、說法、作法中，我們的環境可能對我們有非常多的敵擋。事實上應該是這樣子，這世界在惡者的手下，牠怎能容許一個人走上帝的道路？我們的肉體那麼敗壞，怎能容許我們的心靈一直順服上帝？所以有爭戰！ 安慰喪氣之人的神保羅就是，外面有爭戰，裡面有懼怕。我很感謝主保羅也說出他有懼怕。是有懼怕，是有艱難，但神是「安慰喪氣之人的神」。這我說明一下： 「安慰喪氣之人的神」，這是不是好話？當然是，在喪氣之中神安慰我們。但你再想想這是不是好話？「神是我們隨時的幫助」這是不是好話？好像也是好話，但你再想想這是不是好話？好像不大好，為什麼？如果神是我隨時的幫助，就是說我隨時需要被幫助；我如果隨時需要幫助，就表示我隨時有一些艱難，是至是一些我自己沒有辦法克服的艱難。如果神是一個安慰的神，那表示我們需要被安慰，尤其他說是「喪氣之人」，有時我們真是喪氣、灰心、憂鬱、煩惱。 不過我看這些經文，倒又得安慰了，原來保羅生活中都是經歷這些，我們生活中都有這些，你不要想在這世界上，我們的環境、家庭、婚姻、工作就可以一帆風順，我想都是艱難。我一直希望基督徒學會的一件事就是：環境再艱難，我們裡面有一個很奇妙的主，就好像完全可以不被打擊一樣。 我想到的例子就是大衛面對歌利亞一樣，那麼可怕的情形，但他裡面真是堅定。我不相信大衛完全沒有懼怕，是因為他經驗過上帝太多的恩典。不過，過去的經驗再多，我們還是需要聖靈在當時給力量，才能得勝。願你們都是能得勝的。雖然有喪氣的時候，但記得：上帝是「安慰喪氣之人的神」，所以還是一件好事。 藉著提多來安慰了我們上帝也很少是直接安慰我們的，當然有的時候聖靈一下光照，我們的煩惱就沒有了，但我想更多的時候，上帝是藉著人，藉著祂的僕人、兒女來安慰。提多就是這樣的人。我們不大知道提多是怎麼樣的人，比較知道提摩太，膽子是很小等等。但單這一句話，我就很希望我也是提多，能安慰喪氣的人。 各位，你們的工作不是天天都在安慰喪氣的人嗎？當然我們也很難過，很多時候我們不是安慰喪氣的人，我們是製造喪氣的人，人家、這世界也製造喪氣在我們身上。我是牧師，我是叫人得安慰，還是生氣、喪氣？神藉著提多來安慰他，可能打氣、說一些話、做一些事、或帶來一些什麼。你們有這經驗嗎？喜從天降，一看到誰來了，就心中重擔放下，他一來就好了；有時一個可靠的醫生一出現，病患家屬就很高興。當然也有這樣人，他一出現，你頭就痛。提多是安慰人的。 我又很喜歡保羅講的這話。保羅是最偉大的使徒，人類裡面除了耶穌以外，大概最偉大的就是他了，他怎麼講？他說：你們要接納我，表示我需要你們的接納；他說：「安慰了我」，我好懼怕，你安慰了我。他在稱讚、鼓勵人的時候，正是他跟哥林多人說的重點：他得到安慰，其實他在給出安慰給哥林多教會。事實上，保羅在寫的時候他大概不知道隔了兩千年之後的現在，他安慰了我們。這是聖靈的能力，上帝的話有永遠的力量，一個被上帝得著的人，有超過時間、空間的能力。 他不但說「神藉著提多來安慰了我們」，也「也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們」，他也安慰、稱讚了哥林多教會。這都是一個美好的教會該有的現象，就是有一個人把那美好的東西給別人，然後這美好的東西有那生命的力量。只要是屬靈的，都可以不斷的增加，當一個人愛人時，心中有十分的愛都給了他，自己心中不是就變成零。屬靈的數學是很奇妙的，跟那五餅二魚一樣，越給出去就越多；屬世的就是越給出去就越少。時間、金錢、精力、甚至愛情都是這樣，給了這個，那個就沒有了，多給了這個，那個就得得少。屬靈的是越給越多。 神給了哥林多教會安慰，哥林多教會的安慰就給了提多，提多就給了保羅，保羅現在又給回哥林多。「因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜」，他把你們對我的一些想念、好、哀痛（被責備後的）、熱心都告訴了我，叫我更加歡喜。 你看保羅書信（包括對哥林多教會），我覺得有個非常好的地方，就是他會稱讚人。今天我們也很多人說要稱讚人，但我覺得很多時候那稱讚沒有聖靈，沒有神的話，也沒有主的愛，所以就是一種技術上的訓練（像看市面上一些書：以後要多多稱讚你的丈夫、妻子、孩子等等），這個沒有用，那叫訓練推銷術。我們真的是希望有神的靈在我們心裡，所以我們有基督的心，使我們看這世界，能夠有誠實的、正面的話說出來。保羅真的能看到上帝在人身上的恩典，也會有很嚴厲的責備，這都是誠實、合真理的。我們今天一般說的都是油嘴滑舌、不誠實的，或都是技術上的，那不是。 保羅在這裡稱讚哥林多教會，他看出來他們真的有優點。我也求主幫助，我覺得在這方面我什麼時候才能學得更好一點？第一個，我的個性很悲觀，容易憂愁，看到事情都看到是負面的，比較沒有盼望。也許就事論事可能是這樣，但我總覺得我們不是所謂的就事論事，而是就神論事：看任何的人、事、物，要從對神的信心來看。這不是說我們就變得很樂觀，不是屬世的樂觀，是屬神的樂觀：我們在一個慈愛、全能的神手下，祂在掌管我們生命的每一刻（包括我們的醫院、學校、國家、整個宇宙），所以那就能叫我們在上帝帶領中，不僅是榮耀頌讚歸給主，也一定也會講到神的作為，也把榮耀頌讚歸給神的作為。 哥林多教會也是神的作為，所以他會稱讚他們：你們都安慰我。所以我也希望對神有更多的信心，使我不管在安慰、稱讚、責備當中，都把上帝對人的奇妙作為講出來。今天我們這些方面太少，當然就世界來看，你也看不到什麼，看到的都是罪惡、恐怖，希望我們仍然是繼續看到神在我們身上的奇妙作為。 依著神的意思憂愁就生懊悔（8-16節）七8-11 8我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的。9如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。10因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。11你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的慇懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或作：自責）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。 所有情緒，依著神的意思就是好的這一章裡保羅很多情緒的字眼，前面是安慰、哀痛，現在有個「憂愁」。這一段經文看起來沒有什麼很重要的神學，聽起來好像還有一點莫名其妙，但實在對我們的生活是太重要的一個提醒。 「懊悔、後悔、憂愁」，甚至「自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或作：自責）」或所有人的情緒，其實都可以是好的，包括憂愁。 希臘人認為神明或比較高級的人要impassive，就是沒有情緒。我們都知道情緒（尤其是負面的情緒）很攪擾我們，但我再想想，包括這段經文，憂愁、喜樂、哀痛、眼淚這些都是上帝造的，上帝讓我們的生命、靈魂、甚至器官（包括眼睛、心）會憂愁，心會憂愁，眼睛會流淚，五臟六腑都會痛。 我覺得這些情緒既是上帝造的，就可以是非常好的，當然也可以是非常壞的。情緒跟我們肉身、頭腦一樣，可以為善，可以為惡。所以，憂愁、懊悔不一定不好。凡是從神來的，依著神的意思憂愁、快樂、忿怒、痛苦、歡喜就都是好的；依著自己的肉體憂愁、歡喜、快樂、煩惱就都是不好。 依著神的意思憂愁什麼叫做「依著神的意思憂愁」？當我們不是自私的時候。譬如說耶穌不是也憂愁祂鄉里的人不相信？耶穌在客西馬尼園時也會憂愁，祂知道拉撒路死了，去墳墓時也憂愁。我們會有情緒的，講得再簡單一點，當我們這些情緒（不管是多麼負面），因著不斷的信靠神，不管發生什麼艱難的事時，我們去思想神、思想神的話，聖靈讓我們看到神的掌管，我想我們就有非常多的感恩，那些負面的東西就讓我們有很大的得勝。 我有這樣的經驗，憂愁、擔心，但仰望主，我可以為我憂愁的對象產生一種非常聖潔、有盼望（當然也有沈重、傷痛）、非常正面的流淚的禱告。 所以保羅寫了一封信，因為這封信叫對方很憂愁，是責備他們的，然後他懊悔了覺得不應該寫這信、不應該叫人家憂愁，但後來，他想這憂愁是暫時的，長久的來講，是讓他們能夠悔改，能變得更好。這不管是憂愁、痛苦、懊悔，我都希望產生一個結果，那結果，耶穌用痛苦來形容： 在約翰福音16：20-21：「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」耶穌的這話要稍微瞭解一下。各位，婦人生產時應該不是憂愁，而是緊張、有點害怕、痛苦，應該不是憂愁吧？婦人知道自己懷孕了倒是可能憂愁：怎麼又懷孕了？生產時不應該是憂愁，但用這字大概有它那複雜的意思。不過不管是憂愁或痛苦，我們基督徒所有在這世上的憂愁、痛苦、難過，都像生產一樣，可以非常痛，但結果叫人非常快樂：世上多了一個人。 當然現在世上多了一個人我們不一定快樂，耶穌只是在說，在正常的狀況中，一個人生的時候是痛得不得了，但生下來以後好快樂。那我是看到的，我太太生的時候，尤其她是高齡產婦，痛得不得了，但一生下來就好快樂，而且就把剛才的痛苦通通忘記了。 我們基督徒在這世上常常經歷生產之苦，每一次要結出一個聖靈的果子、每一次要帶一個人歸主、每一次要成就一件主的工作，各位，我還是說，不要以為你正在做主的工作就不經歷艱難，事實上我們應該有個想法，會經歷艱難，甚至還會經歷更大的艱難，但你對主有信心，那艱難就產生更美的結果。 我不是說我們做事就是都不要碰到任何困難，但我想在平常生活中如果你為一個人禱告、關懷一個人，當那個人好的時候，你的快樂就跟那沒有附上代價的不能比。你去愛人，愛一群孤兒、殘障人士，你付出得多，比我們這些沒有付出的人要更快樂。但我還是要說，那不是照著你的本性，也不是照著你的一腔熱血，那樣去愛人最後都會累死；但照著聖靈給你的力量去愛、付出，就喜悅。 保羅寫那信的時候（即使是聖靈感動的），暫時的結果不好，他會憂愁，不過後來他又喜歡了。就跟剛看到的約翰福音16章一樣，總是最正面的；最大的苦產生最大的快樂，產生世上一個生命。他後來不憂愁，就是他的責備產生了好的效果，哥林多那些該悔改的人因為這樣而悔改了。 依著上帝的意思憂愁、快樂、喜悅、吃、喝、過日子，就都很好。這是真的，我們常常依著胃口的意思吃，就憂愁了：「又吃多了！」，還有看電視、說什麼等等都是，依著自己肉體的情慾，結果就是很憂愁、痛苦，依著上帝的意思，有的時候是當時痛苦，後來結出平安的果子，就是義（來12）。真的，我們是先苦後甜的，按著世界的，都是先甜後苦；我們的苦是短的，甜是長的，他們的苦是長的，甜是短的。 就生出沒有後悔的懊悔來
「依著神的意思憂愁」就是憑著信心，就是仰望上帝。依著上帝的意思也會憂愁？會！但依著上帝的意思，不是依著自己的肉體，不是看環境，不是憑感覺，那就會產生「沒有後悔的懊悔」。所謂「沒有後悔的懊悔」就像尼尼微城的人悔改，懊悔我過去做錯了，現在要披麻蒙灰。 這個懊悔產生「不會再後悔了」，也就是說你真正披麻蒙灰的悔改，你那次的懊悔是悔恨你過去的錯誤，然後現在歸向正路，而歸向正路怎麼會再後悔了？就是依著上帝的意思，你會有個極大的後悔（或懊悔），就是後悔你曾經走錯，是要回到正路上，回到正路，就不再懊悔了。 世俗的憂愁是叫人死世界上的人的懊悔是絕望的，譬如說他賭博：「早知道不押這個就好了」。那種 懊悔哪裡是懊悔，而且會繼續懊悔的，因為他再會押一個，然後又後悔了。吸毒，看到家破人亡的時候，真是懊悔，但他繼續吸，就更大的懊悔。還有一些懊悔是更大的絕望，可能到六、七十歲，賭博或吸毒或犯罪很多，然後有一天沒有盼望，就自殺、離婚了。不是有一天，天天都是，也天天都加重了這種重擔、痛苦。 我真的是說，我覺得每個人都後悔來到人間，每個人又都怕要到地獄去，所以都在痛苦；生也痛苦，死也痛苦。我們基督徒真是（求主幫助我們），生也快樂，死也快樂，沒有什麼叫我們害怕的；病也快樂，健康也快樂。你說：「病也快樂？」病中的憂愁、痛苦如果叫我們能更去倚靠上帝，我想也是很喜悅的事，即便可能我們是做錯了事或什麼原因生病。 總之，信靠上帝，一切不管多負面的東西，都可以變成正面；不管多悔，都是悔到正路上。否則世人的後悔就是：我蹉跎了這一生，後悔，後悔的結果就是自殺、沒有盼望。 依著神的意思憂愁，就有慇懃、自訴如果依著上帝的意思憂愁，就有非常多的「慇懃、自訴」。自己責備自己也不是壞事，因為這也是聖靈的工作，保惠師叫我們為罪、為義、為審判，自己責備自己。 「自恨」也不是件壞事情，就是恨自己真是錯了，而且錯得很嚴重。但這不會走到絕望，因為知道上帝的赦免、恩典，和這自恨以後的被潔淨。 憂愁和懊悔有兩個最明顯的對比，就是彼得和猶大。兩個人都做錯了、都跟主的死有關係，一個是賣主，一個是不認主，都是很嚴重的錯誤。但猶大是沒有盼望，我完全相信猶大如果真的認罪悔改，不是上吊、絕望的懊悔，而是像彼得一樣痛哭悔改，就知道上帝會接納他。就是保羅前面講的：「心地寬大收納我們」，當然人不一定會收納（我們也希望人收納），但我們總知道上帝會收納我們。這是那浪子會回家的原因，他如果看準了、以為他父親不會收納他，他不會回去。 各位，如果我來你們這裡，我覺得你們不會喜歡我，我不會來這邊。當然也可能厚臉皮，不喜歡，我還是要來，我有信息送給你們。耶穌很多時候，祂到自己的地方，自己的人不接納祂，但祂還是來了。 我們感謝主，「自恨」也可以是非常好的。就是雖然我做了很大的錯誤，我恨惡我做了這麼大的錯，但天大的錯誤都可以因著上帝的愛，不但被原諒、赦免、糾正，而且可以產生更好的結果。我想保羅在大馬色，三日三夜，不吃不喝，眼睛看不到那三天（尤其亞拿尼亞為他施洗的時候），已經有這種「自恨」，因為耶穌已經赦免他，他在路上就已經聽到這樣的事；不但赦免，而且會再使用他作器皿。 人間哪有請一個強姦犯作我女兒保鏢的？上帝就請一個殘害基督信徒的人做基督的福音傳揚者，你說我們上帝的赦免和恩典多大？讓我們天天有這樣的盼望，因為我們天天都有這樣的灰心、失望，和看到自己的錯誤。所以有時「自恨」、看到自己的錯誤，而因此更加倚靠上帝、看到上帝的赦免，就很好。 「恐懼」也不一定是壞的事。恐懼就是害怕，敬畏耶和華是智慧的開端，如果你是對主有信心的恐懼：「看到自己的渺小、看到上帝的偉大，而產生有信心的恐懼」，那是有智慧的，而且以後可以叫我們不再犯罪。如果知道那恐懼可能是怕上帝對我們的刑罰、處罰，這雖然不是最好的，但可以導致我們越來越不犯罪、越來越認識上帝的恩典。 「想念」。依著上帝的意思憂愁，就生出想念，因為過去有錯誤的虧待人。我再說，人間的想念可能沒有盼望，你想念一個已經死去的父母，而你沒有好好的孝順他，那種想念就很沒有盼望。你說我的確是這樣，但信了耶穌你還是有盼望，即便過去你做了很多的壞事，不能再補足了，一想到上帝豐富的恩典，我們就又得到安慰了。 「熱心」，熱心可以是壞的熱心：保羅以前無知的時候熱心逼迫基督徒，也有人熱心賭博、吸毒、販賣軍火。但這裡的熱心當然都是從信心產生的那種愛。「責罰（自責）」不管是責備自己或別人，如果是因著信靠上帝，那都是正面的。 在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的「在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的」。我看這段話也蠻得安慰的。我不知道你們是不是也是很容易自責的人，我是，因此我很容易被控告，這些話就很安慰我。 我希望你們的自責等等，是彼得式的，就是最後會歸向上帝，而且被耶穌重重的使用。那表示他是一個潔淨的人，他知道耶穌的寶血會洗淨，他知道他的懊悔會因著上帝的恩典，讓自己又潔白如雪。 如果我們是沒有盼望的（我想很多憂鬱症的人就需要聽到這樣的福音），有很多的自恨、恐懼、自責，就是想到自己太骯髒污穢，但我希望我們是認識上帝而能知道我們是潔淨的。 這真的對我很有幫助。我常常這樣，假如有一個人看起來比較不禮貌，我情緒就很容易受影響。像今天坐飛機的時候，空服員已經跟他講好幾次要關機、要關機了，他還在講。我很討厭這種人，但討厭著、討厭著，又有一點懊悔：「怎麼這麼沒愛心？如果是主，應該不會這樣吧？」就是說我很容易自責。當心裡有一些不夠屬靈、不夠愛人的時候，就會有一些自責。但感謝主，如果這些自責最後讓我悔改，也願意為那個人禱告，雖然不能夠對他做什麼事，但有一種反省，而且有一種有盼望的話，那表示（我想我不是厚臉皮）我是潔淨的。 這「潔淨」還表示：是被主選召的、是屬神的，但這界線還是不一定能分得清楚。當彼得三次不認主那痛哭的時候，我覺得跟猶大要上吊時的心情，只有一線之隔。你們有過很絕望、很灰心的時候？那灰心、絕望，可以因著對神的信心（或說依著神的意思）而變得很正面，我覺得也常常就是一念之差。就求主給我們信心，求主把祂的話、祂的救恩、祂十字架的恩典放在我們心裡。 七12 我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。 你們是潔淨的，以前你們實在有很多的過錯，以致於我要那樣的責備你們，不過現在我看你們都悔改了。所以12節保羅寫的信，恐怕是根據哥林多教會該被責備的事。什麼是該被責備的事？就是有人虧負人。 是什麼事情虧負人？是不是他們中間有淫亂的事有人虧負人？是不是在哥林多前書第6章有人告弟兄虧負人？是不是在哥林多前書第7章有作丈夫、妻子的虧負自己的妻子、丈夫？是不是在哥林多前書第8章有人在吃東西的事上傷害了他的弟兄？是不是在哥林多前書11章有些女性的作法虧負了他們的弟兄？是不是哥林多前書12章有一些恩賜特別顯著的人因為驕傲自大而虧負了人？是不是在哥林多前書14章有人在聚會時造成了騷擾虧負了人？這我們都不知道，就是有人虧負人，有人被虧負了。 保羅當然是因為有人虧負別人而去責備他，有人被虧負而去安慰鼓勵。但他這裡就是說我「不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的」。我想他的意思並不是說我沒有針對他們寫信，而最後的目標是希望他們也不要在虧負和被虧負中間作一些掩飾、應付保羅的事情，要知道他們被潔淨。 這我也希望教會裡每個人對服事的對象，最後就是每個人都能認罪悔改，而表明自己是一個潔淨的人，不管曾經多錯。就是像悔改的保羅、彼得一樣，而不要像後悔的猶大一樣。 保羅說：虧負、不虧負的事情真的都可以過去，但最後你們是願意聽我的話，也就是聽上帝的話；我要在上帝面前把你們顧念我們的熱心表明出來。我寫信最終的目的是要表達出上帝對你們的愛，也就是稱讚你們在上帝面前作的美好見證。 七13 故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。 哥林多教會所表現出來的有錯誤，但後來當提多去對他們可能有什麼樣的提醒時，他們的表現讓提多很快樂。 我也要說這「心裡暢快歡喜」也應該是依著神的意思，也就是出自信心的。如果你只是喝了幾瓶老酒而心裡暢快，那不是什麼暢快。 七14-16 14我若對提多誇獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。15並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢的接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。16我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。 他「在凡事上為你們放心」，下面就又有不安心的事情了。這不是保羅矛盾，也不是他魯莽，而是就事論事，或就神來論事。當他有信心看到哥林多教會的時候，他知道總的來講，主的旨意一定美好；但當他看到他們有些屢誡不聽的事情時，又有很嚴重的責備。 14節「我若對提多誇獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧」。我想到有一次我媽媽在眾人面前誇講我，結果很羞愧。我們那時都很窮，沒有衣櫥，我有一個抽屜是放自己衣服的。我都會把我的衣服疊得好整齊，我媽媽都很高興。有一次有客人，來她說我多乖，衣服都疊得很整齊，你們看，就把抽屜拉開。結果那天我不知道是太忙還是什麼，沒有疊衣服，往裡面一丟就關上。她誇講我，就慚愧了。 各位，我們稱讚人會不會慚愧？這保羅在前面也講過，哥林多教會是他的推薦信；是人家看到哥林多教會就會覺得保羅好不好的。牧師的會友就是牧師的推薦信，病人就是醫生的推薦信；我們工作的對象就是我們的推薦信，別人的推薦沒有用。當然保羅也推薦他們，互相是推薦的（林後3）。 你如果推薦我是個好醫生，你的病被我醫好了，那同時你也在推薦你自己，我也在推薦你。就是我把你醫好了，你是一個好的病人、跟醫生配合的病人。當一個會友因為聽牧師的話表現很好的時候，是推薦了這牧師，也是推薦了這會友。 當我們在主裡面，凡是主要推薦的都會推薦、誇獎。哥林多教會有值得誇獎、推薦，也有值得被責備、叫保羅慚愧的時候。 在14節就是他誇獎的話成了真的，「正如我對你們所說的話也都是真的」。我講到我自己、講到耶穌是真的，講到你們也是真的，那就太棒了。這也是我們需要學習的。 我們頌讚上帝、感謝上帝，這很容易（也不敢說很容易，但這理所當然，因為神真的很美好）；但我們頌讚、感謝上帝的工作，這很難了。教會、每一個人都是上帝的工作，我們直接對上帝感恩很容易，感謝神給我們的工作、丈夫、妻子，那就很不容易了。那就像推羅王對所羅門講的：「我兄啊，你給我的是什麼城？」給的很不好；「上帝，你給我的是什麼樣的丈夫、妻子？」給的很不好，我很不高興。 但各位，希望我們講的話，關於上帝的都是真的：上帝是全能的上帝，無所不在、無所不能、無所不知，充滿慈愛、公義、聖潔。我們也希望我們在講上帝的工作時，包括我們說：「你要信靠耶穌，信耶穌讓你心裡能喜樂」，我們希望這句話也成為真實。他就真的喜樂了。「你要把一切的重擔卸給主，因為祂顧念你」、「勞苦擔重擔的到耶穌那裡，祂就使你得安息」。各位，耶穌的話是真的，但這句話在那麼多勞苦單重擔的人身上，是不是也是真的？這就是保羅在這裡講的：也是真的。 我覺得這都是好困難、好困難的事情。神的話有益、真實，但真的用在人的身上，是那樣的真實嗎？我想現實和客觀環境裡，很多常常有一點距離，但我們還是相信神的話是真實的，讓我們繼續在看起來不這麼順利的環境中，還是能得勝且持續下去。 可能哥林多教會被責備的時候，提多是保羅的代表者，所以他們曾經也很恐懼戰兢、順服的來接待提多。看到哥林多教會能夠悔改，所以他的心腸就更熱、更高興。我們每次看到人改變都很高興，而我們也改變，叫神高興，叫牧養我們的人高興，凡事能放心，那就是非常感恩的事情。
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