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第十二章
保羅所得的啟示（1-10節）十二1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。 「我自誇固然無益，但我是不得已的」就是說他要講自己為主受苦、受難、擺上，實在他不想講這樣的話，但為要叫哥林多人知道他是真心的愛他們、他真的是為主受苦的僕人，他就講這些。 不僅講他為主受苦的事很不得已，要講到他升高、偉大的事，就更不敢講了。他甚至只敢說：「我認識一個人」如何如何。但到了第6節他說：「我必說實話」，所以那個人實在就是他自己。 保羅說：我不要自誇，但被你們逼得我不能不講，我真的各樣的經驗都有。我很多事沒有講，現在講出來就是表示我各樣經驗都有，我真的是上帝的僕人。但你們不必聽所有的，就聽我講的福音、真理就好了。 他現在要講「主的顯現和啟示」，主曾經向保羅顯現、啟示過。整個的內容沒有提，保羅就講他經歷過這樣的事。 十二2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。 這「前十四年被提到第三層天上去」是什麼時候我們不曉得，有人說可能是在他第一次傳福音被打得半死的時候，但我不曉得。 「在基督裡的人」就是他是被基督揀選、跟基督在一起的人，他被提到三層天上。這人當然就是保羅自己，但他不願意提，就隱藏不說。 他被提到天上去，是整個身體被提上去，還是靈魂被提上去？那叫「或在身內、或在身外，我不知道」，靈界的事，即使親身經歷的人也很難描述得清楚，「只有神知道」。 十二3 我認得這人；或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。 保羅再一次講說被提是在哪裡他不知道。 十二4-6 4他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。5為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。6我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。 今天如果有人經歷到這被提到三層天上，回來他就開始寫書了：「我的死亡24小時經驗、樂園18小時經驗、跟天使講話的經驗」，其實那我都非常懷疑，有可能是部分真實。但這些保羅都不講，因為這些事情實在是太會讓他驕傲，所以他不講。 這是「隱祕的言語，是人不可說的」，神特別讓保羅經歷到。「為這人，我要誇口」，誇口就是榮耀，我要提這人，但他榮耀的事我不提，我只提自己的軟弱。因為我們總希望在人的軟弱上，顯出神的剛強。 他說「我就是願意誇口也不算狂」因為這是真的，但我禁止不說。下面這話是今天大家最要注意的：「恐怕有人把我看高了」。今天每個人都怕人家把我看低了；都希望人家以為我聖經多熟悉、多有愛心、多有知識，過於我實際的情形。我想每個人都喜歡吹牛，喜歡人家高估自己，最怕人家看不起我們、把我們看低了。保羅說：「我不要人家把我看高了」。 我覺得我們每個人都有自卑感，不認識上帝都有自卑感；都有很壞的自我形象、不安全感，都怕我們的本像被人知道。就算你是世界小姐、名模、NBA明星，還是怕，怕衰老、怕你的能力被人超越，因為這世界對落後的人很殘忍，對前面的人很多掌聲，所以很殘酷；我們要一直在前面，但我們又辦不到。 只有在上帝的恩典裡，知道上帝把無限的恩典白白賜給你，你就有安全感，就不怕說出你的本像，因為上帝的確照著我們的本像這樣愛我們、改變我們、賜福我們、接納我們。你要認識上帝，就不會裝假。 各位，你們的老師、父母、牧師都跟你們一樣，我們喜歡裝假，喜歡吹牛、說謊、掩飾。最基本的原因我認為就是我們怕，我們怕我們醜陋的真相被人家發現。可是剛好相反，上帝完全知道我們的醜陋和罪惡，卻這樣接納我們；而且不只是接納我們，還愛我們，還用最好的手術、最慈愛的十字架來改變我們。 因此，讓我們很誠實，不要怕人家看到我們的真相；不要吹牛；不要把自己沒有的誇口。事實上，我們本來就是什麼都沒有，但上帝把一切的美好加給我們 。 十二7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。 這對我們每個人都是很好的提醒。各位，你想不想得到很大的啟示？得到對上帝的奧秘有更多的瞭解，甚至是別人不瞭解的？ 你知道當但以理得到了啟示（就是他知道了尼布甲尼撒的夢和夢的講解是什麼）之後，那啟示讓他變成非常珍貴，連尼布甲尼撒都跟他下跪。你知道一個很奇妙的東西、懂得比別人多，那比拿到諾貝爾獎、博士、中央研究院院士還要奇妙；這啟示讓你聰明能幹，比別人懂太多，那是很好的事，但那容易叫人驕傲。 就像在哥林多前書第8章保羅講過：「知識叫人自高自大」。知識是非常好的，但也可以叫你驕傲。每一個恩賜，如果不是叫我們更謙卑的話，那恩賜都很危險。就像美麗，是很好的恩賜、恩典，但若叫你驕傲，那美麗就不好。 現在這個啟示太大了，是好的；神所造的每一個東西都很好，但我們可以把好東西變成不好的。一把刀子，用來切魚切肉可以很好，用來殺人就不好；用電腦來打週報或做什麼屬靈的工作很有效那很好，但若用來作一些壞事就不好、就誤用了。一個很大的啟示是很棒的事，但如果叫你驕傲就不好。 甚至保羅自己已經很小心他不要驕傲，所以他不講，但神還是為了要他更小心，還有一根刺加在他身上。這根刺是什麼我們不知道，有人說就是保羅的眼疾，他講道時，眼睛常會流出一些東西來，很難看；有人說他會有癲癇症等等，這些都是揣測。但這根刺我們很清楚是在他肉體上的，應該不是字面上的一根刺，反正就是讓他的身體很不舒服的一個東西，恐怕也是讓他很丟臉的一個東西。恐怕這根刺就跟耶穌基督的十字架一樣，是個羞辱、痛苦的。當然對那信靠的人來講，是一個祝福；是可以叫他更謙卑、更屬神的，但肉體來講，真的好辛苦。 他說這根刺是「撒但的差役」。這我們也看到上帝在掌管一切，上帝給一根刺，那是撒旦的差役。千萬不要以為上帝不在掌管每件事，上帝在管每件事，連撒旦的作為也在上帝的掌控之中，所以我們在舊約看到亞哈王的先知是被欺哄的靈所欺哄（王上22：21）；也看到有從耶和華那裡來的惡魔在掃羅身上（撒上16：14）。 這都叫我們很害怕，怎麼會有惡魔從耶和華那裡來？怎麼會有這種事？那只是告訴我們：上帝掌管每一件事，包括這裡講的撒旦的差役要來攻擊。 當然我們跟撒但是勢不兩立，魔鬼跟跟上帝是勢不兩立，彼列的國跟上帝的國沒有相交、相通、相合的地方，但上帝可以使用這些；上帝可以使用這些疾病、刺。我們實在不知道這是什麼樣的刺，總之是叫保羅非常痛苦的。 從每個角度來講，保羅都不應該有這根刺，第一個，這是從撒旦來的。第二個如果說是因為怕他過於自高，保羅已經很謙卑了，他都不提，好像不需要，但神為了愛他，還是加一個。 我想這有很好的結果，本來有這根刺叫他不敢驕傲，現在不但不敢驕傲，還能活出更大的恩典。願我們都願意背十字架。這是聖靈一個很奇妙的工作。聖靈的工作就讓我們認識釘十字架的耶穌、十字架的道理；不僅認識，而且是能行出捨己、榮耀上帝的十字架道理。 十二8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 他三次求神叫這讓他很痛苦的刺離開他。我們也記得耶穌在客西馬尼園也是求過：「父啊，倘若可行，叫這杯離開我」。這杯、這刺都是十字架，耶穌也是三次求神把這拿開（太26）。很有意思，彼得在肉體軟弱時，也是三次不認主。耶穌在肉體軟弱時，因為信靠上帝，三次勝過。保羅也是三次求神。實在太痛了，我們也可以求神，但神如果不拿去，我們也感謝主。 我不敢說是不是每個人生活中都一定有這些刺，但聖經的確有講我們每個人生活中都有十字架。十字架也好、杯也好、刺也好、軛也好、擔子也好，都是神加在我們身上的東西。不管是神藉著魔鬼加在我們身上，或是神直接加給我們的，我們可以求神拿走，但神如果不拿走，祂有更大的恩典，叫我們更謙卑、被煉得更聖潔、更善良。 十二9 他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。 似乎這刺叫保羅更軟弱。我們不知道這刺是什麼，因為那不重要了，重要的是這刺叫他軟弱。軟弱不是不好嗎？但軟弱能夠叫我們倚靠上帝，而顯出上帝的完全，那就更好。 這是聖靈的工作；是我們每個人再一次要把聖靈工作跟十字架道理連在一起的地方，因為這裡講的就是十字架、捨己、信靠上帝。 我們通常想到聖靈的工作就是給我們能力，這沒錯，但給我們能力，就是讓我們沒 有能力。你自己越有能力（或越自以為有能力），神能力就越不顯出來、神就越不願意顯，因為你會驕傲、自大。 我們在亞伯拉罕身上就看到了，為什麼他以前所生的孩子以實瑪利不算？在羅馬書4：19、20講到：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，」 神真的是常常叫我們瞎眼，好叫我們看到祂有叫瞎眼看見的能力；叫我們耳聾，好叫我們知道祂有叫耳聾聽見的能力；叫我們死亡，好叫我們知道祂有叫死人復活的能力。 不僅是祂有這樣的能力，如果祂真是憐憫我們，也讓我們這些經歷軟弱的人，就在這些特別軟弱的時候，經歷到上帝更大的大能。也就是兩重的好處，一個是有更大的能力，一個是有更大的謙卑。更大的能力有時叫我們更驕傲，那就跌倒得很慘。但如果我們有更大的能力，又有更大的謙卑，那會更榮耀。我認為總是這樣，但如果上帝有一天不給能力，我們還是要有謙卑就好了。 神就定意要亞伯拉罕憑著應許，而不是憑自己肉體的能力來生孩子。他在99歲時身體如同已死，完全不靠自己，只靠上帝的恩典，所以羅馬書9：8：「肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」我們也可以說：肉身所做的不是神的工，惟獨藉著神應許做的工，才是主的工作；我們做什麼都是枉然，除非我們信靠主做的；我們做什麼都是枉然，除非主在我們身上做的。也就是我們做的是空的，神做的才是完全的。我們相信神做的，這就是「因信稱義」。 「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，在亞伯拉罕最軟弱的時候顯出剛強，希伯來書11：12「所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」。 神讓我們有刺、讓我們覺得軟弱。當然軟弱、有刺，可能沒有信心的人就更抱怨神，甚至就更恨惡神，但希望在我們身上是更去求神。而神不管怎麼帶領，甚至好像拒絕我們，我們就更謙卑的順服，因為神的能力、基督的能力就顯得更完全。 在以色列人出埃及也是一樣，神要用的摩西，是他覺得自己口才、能力都不好的80歲時，而他很棒、覺得自己可以作一番事業的時候，神就不用。 舊約時的亞伯拉罕、雅各、以撒、約瑟，都有同樣的情形；每一個神的兒女，神都是要這樣。神一定要讓人真的被拆毀，真的知道自己不能做事，這樣我就不會驕傲、自大，也不會跌倒，而神做的也就更好。你越是覺得自己很有把握、很棒，那就越麻煩。 在耶利米書1：10耶和華說祂要「拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」總是好像要先「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」，再「建立、栽植」。 對摩西、每個神的僕人也是這樣，一個很好的例子就是基甸。跟隨他的人太多時，神說，我不能藉你的手來工作：「耶和華對基甸說：跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：是我們自己的手救了我們。」（士7：2），要人很少，少到人不能不相信這是神的作為，神在做事。 當然這也不是照字面來講，以色列人去打仗，不是每次都只有三百人，有時也非常多。多少不重要，重要的是完全倚靠上帝來做事。也不是做事沒有計畫，我們盡量有計畫，但我們都知道不管是計畫、人數，如果不是神的靈工作，都不能成就。 我們很歡喜的，不敢說很歡喜，連保羅都是三次求神，我們怎敢說不求神？但讓我們很歡喜的誇自己的軟弱。軟弱、罪惡，本來很不好，但任何一件事，叫我們更去求神來工作，神的能力就顯得更完全。我們更在軟弱中跟主說：「我不是一隻獅子，不是一個戰士，不是一個勇敢的人，我非常的脆弱，主，你來工作」這樣，主會在我身上做得更漂亮，因為都是祂在做的；第二個，主也得到更大的榮耀，我們也安全一點，不會很自大。「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」。 十二10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。 這很稀奇，各位，你以為可喜樂的是什麼事？我想，你一定是以剛強為可喜樂的：我的身體很健康，好高興，最近都在生病，會覺得很悲哀。但保羅說，他以「軟弱」為可喜樂的。 「凌辱」會叫你喜樂？今天得到一個獎狀，是榮耀，為可喜樂的，但保羅說，人侮辱我，我覺得很高興。 「急難」，我們希望一天到晚都很平安無事，為可喜樂的，什麼時候你希望有地震、火災？ 「逼迫」，我們喜歡被逼迫嗎？我們喜歡人家都來這裡聚會，甚至對我們很尊敬、客氣，好像使徒行傳一樣，使徒行了很多神蹟奇事，大家都很尊敬使徒。我們不是喜歡得到尊敬，而不喜歡得到逼迫嗎？「困苦」，你喜歡困難嗎？ 的確，「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦」都不是好事，這些事情當然在新天新地裡都沒有，在神原來創造的世界裡也沒有，在神創造和更新的世界裡，只有剛強、榮耀、平安、順利、美好，但現在在罪惡的世界，這一切不幸的事情如果讓我們更是倚靠上帝、更多多的向神祈求、更歸榮耀給主，那就更有福，我們就以此為喜樂。 其實這是舊約、新約一貫的真理。新約裡最接近保羅這裡講的，就是馬太福音的登山寶訓（或路加福音的平地寶訓），特別是「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」（太5：11），因為這樣我們就像先知一樣，越被這罪惡世界恨，我們越要喜悅。 這是基督徒趕快要反省的，因為基督徒很喜歡被這世界肯定。被肯定，就是假先知。我當然不是說世人反對我們，我們就一定是對的，這世界也反對強姦犯、賭博、吸毒、殺人犯。彼得說我們不要是因為犯罪受苦，但這世界價值觀跟我們並不一樣，太多人喜歡、希望得到這世界的好東西。耶穌說：「人所尊貴的，是神看為可憎惡的」（路16：15）；耶穌又明顯的告訴我們「人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！」（路6：22）。 相反的，如果我們被人稱讚，「人都說你們好的時候，你們就有禍了！」（路6：26）。這不是說人家給我們獎章，我們一定有禍，而是我們千萬不要讓我們的人生觀、價值觀跟這世界一樣。我們一定要走十字架道路，單單的討上帝的喜歡，單單的以上帝為樂。 如果這樣「單單討上帝喜歡、單單以上帝為樂」倚靠上帝，造成的結果，是我們居然也在這世界上很好，就像約瑟在埃及作宰相一樣，那感謝主。但如果能夠這樣，其中一個最大的原因就是我們完全不討這世界的喜歡，也不體貼自己的肉體，先求神的國和義。 而且，不僅我們在得這些的時候是背十字架，有時得了以後還是繼續背十字架。也就是說不一定像約瑟一樣，但以理就有兩次剛好相反的經驗。一次在尼布甲尼撒的時代，好像很風光，解出夢來，但他三個朋友被丟到火坑裡；另一次，是解出尼布甲尼撒第二個夢。 也很有意思，解出夢以後，但以理對尼布甲尼撒說，因為上帝在警告你，我希望你能「悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」（但4：27）。可是，這一次解出夢來以後，尼布甲尼撒沒有給他任何賞賜。這很奇怪，大概是因為那夢很難聽。 我們不是為了賞賜、尊貴來做事，我們就是因為神的恩典在我們身上就做，所以我們以「以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」，因為這些雖然是不好的事，叫我們去倚靠上帝就好了。相反的，如果我們強壯而覺得不要去倚靠上帝，那我們就該死了。 「什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」讓我們真的常常看自己如同已死、看自己真是無有，越是軟弱，就越可以靠主剛強。 然後保羅就責備哥林多教會。哥林多教會真是很糟糕，有各樣的恩賜、能力，也被保羅愛，但他們很容易被一些假使徒、壞的基督徒所影響。 明顯使徒的憑據（11-18節）十二11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。 「我成了愚妄人」，就是保羅要講一些自己的好的地方，保羅不喜歡這樣。因為「愚妄人」在箴言可以看到，就是自己以為自己多好、多有智慧。保羅不喜歡這樣講，但又不能不這樣講出他的優點、講出別人的缺點，好像在毀謗人，好像在誇大，「成了愚妄人」，是被你們逼成這樣的。 當然我也要說，我們不要被惡所勝，要以善勝惡。保羅如果說他變成愚妄人，倒不是說他被惡所勝，而是說他不能不把一個實話講出來。這實話講出來時，聽起來有一點像愚妄人，其實他只是講老實話，不是愚妄人；就是他在講他的話有權柄、是對的，別人是錯的。 他本來不需要這樣講，但當我們的學生或小孩一直不聽我們的話，而聽那些騙子、錯誤的話，我們只好作愚妄人，說：「你要聽我的話，我講的才是對的，那些是騙子」。聽起來好像你好驕傲，成為愚妄人一樣，但因為哥林多教會應該聽保羅的話，但他們不聽，所以保羅不能不這樣強調。 保羅說：「我雖算不了什麼」。本來我就算不得什麼，就什麼都沒有，比最小的使徒還要更小，是罪人中的罪魁，是最壞的，但神的恩典在我身上就很豐富了。所以各位，我們的謙卑不能過了頭，不能羞辱了神的恩典。對我們自己是沒有過頭的，我們怎麼謙卑都還不夠，但神的恩典我們一定要顯出來。 他在這裡就講：我「沒有一件事在那些最大的使徒以下」。有一些人在牢籠哥林多教會，叫他們不要聽保羅的話，保羅就說：我實在是「沒有一件事在那些最大的使徒以下」。於是他顯出他使徒的憑據： 十二12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。 「使徒的憑據」就是使徒的證據。你是什麼身份有證據，最普通的是外在的證據：證件（當然歹徒也可以偽造）。 上帝的使徒的證據是什麼？第一個就是「百般的忍耐」這很有意思。我們通常想到使徒的證據是有很大的權威，沒想到保羅提出來第一個是百般的忍耐。 你是你兒女的父母的證據是什麼？長得很像等等都是，其中有一個證據就是：你對他有百般的忍耐。當然這並不是說就無限制的忍耐，我們也是恆久忍耐但又有恩慈，也就是在柔和善良裡面，我們要作合乎真理的愛，來教導，甚至來責備他。 使徒的證據很重要，因為很多人也在求保羅身上的證據。所以保羅對哥林多教會很忿怒，因為你不能一直求證據。比方警察到你家裡來查什麼，你不能一直要求他拿出證件看了又看。要就不相信，然後拒絕他，要就接受他，總有一個要決定的時候。哥林多教會就是一直反覆不定。 保羅第一個證據是他有百般的忍耐，然後他又有「藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來」。所以神蹟、奇事、異能不是不重要，也不是不好。 我們記得耶穌也曾經被懷疑過，而且很遺憾的是被施洗約翰懷疑過：「那將要來的是你嗎？還是我們要再等別人？」耶穌就說，我不能再給你什麼其他的證據了，我的證據就是你都知道的：「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」。這是很好的神蹟，為什麼約翰不信？因為約翰有他想要的其他證據，就是耶穌把羅馬人趕走。這是我們的成見，很麻煩的。 各位，神給我們什麼樣的證據，你就要接受，不能一直在懷疑。神給摩西證據過，神給他三個證據，一個是杖丟在地上變成蛇，第二個是手長大痲瘋又恢復了，第三個就是水變成血。 基甸也有證據，就是羊毛的乾和濕。基甸和摩西不能說這些證據不夠，過一陣又忘了，又還要證據。猶太人就是這樣，他們對耶穌說：「你叫我們猶疑不定，要到幾時呢？」（約10：24），你顯一個神蹟給我看看。 你如果看到、聽到神的神蹟、神的作為不悔改，不堅定的要跟隨祂的話，神可能給你幾次機會，但不會一直給機會，總有一個時候你就犯了褻瀆聖靈的罪，就算看到神蹟，你也不相信了。 保羅就顯出他使徒的憑據，有忍耐，這是他的個性。有愛，還有神蹟奇事，這是使徒的憑據。在最早哥林多前書第1章講到的使徒的憑據，還包括跟耶穌始終一起出入的，是耶穌工作、受難、復活的見證人。這樣才能成為有使徒的資格。 我們今天也求主使我們有百般的忍耐，就是愛，也有神蹟奇事顯出使徒的憑據。這神蹟奇事不一定是我們所謂的奇蹟，但就是我們生命中有聖靈的能力、聖靈的果子。 已經有憑據，但你們不信，常常受人家的挑撥。保羅說只有一件事情我不像使徒，13節： 十二13 除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢﹖這不公之處，求你們饒恕我吧。 這是保羅諷刺的話。什麼叫做「不累著你們」？就是保羅沒有向哥林多教會的人要錢、要薪水，這叫做「不累著你們」。 這是雙方的憑據，就像我是信友堂的牧師，人家要證據的話，就是信友堂的薪水單。保羅的意思是不是說：「你看我在信友堂工作，他們一毛錢都沒有給我，這證明我在信友堂工作」。這很奇怪，我有信友堂給我的薪資表，這證明我是他們的同工，但如果真的只有這個證明的話，就證明你不是他的同工，而是他的雇工。意思就是雖然名義上你是這教會的牧者，實際上只是為了錢，那就叫雇工了。所以如果你的證據是我拿了薪水，那反而不對了。保羅說，我的證據就是我沒有薪資表，我在你們這裡沒有拿錢。那這怎麼證明你是我的同工？就是以「我愛你們到一個地步，就是一毛都不拿，不累著你們」來表示。 我再說，如果你父母是你的父母的證據是：我每個月在你身上花了多少錢，這可能真的證明他是你的父母，因為我們不會在別人小孩身上花那麼多錢。但也可以證明他不是，因為他一天到晚都在計較他花了多少錢，真的父母不會這樣計較的。 也就是說，表面上看起來有，可能不是，表面上看起來沒有，可能反而是，這是聖靈的工作。 保羅為什麼不拿哥林多教會的錢？本來我們在前書就看見：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」（林前9：9）。他是可以拿，但他沒有拿，他不要基督的福音受攔阻，因為哥林多教會很有問題。保羅一拿他們的錢，吃人飯的嘴就軟，哥林多教會就講這、講那。保羅為了不要給他們（尤其那些假使徒）論斷的機會，就不拿，「我沒有累著你們」。保羅是織帳棚的，在這裡全時間工作、供應你們，不拿你們的錢，免得你們有人講這些閒話。 哥林多教會很喜歡抓權、轄制人，很不喜歡聽神的話，很不喜歡順服，很自大，所以他們雖然有很多的恩賜，實在是不屬靈。 保羅說：「我沒有拿你們的錢，是包括馬其頓教會，他們來養我（林後8）；你們好多的缺乏、對我的不足，馬其頓教會來補足。（腓4）」 保羅不但不拿他們的錢，還想盡辦法為他們好，但哥林多教會就不感恩，變得很麻煩。向他拿錢，會說你貪財；不拿錢，會說你看不起他。這問題不在保羅，在哥林多教會，很自私的一個教會。 十二14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。 我不會來向你們拿錢的，我來總是分享上帝的話，白白給你們。「因我所求的是你們，不是你們的財物」，是你們。「財物」兩個字原文沒有。 我們常常要的是別人的東西、錢，而不是這個人。像一個男孩子追一個女孩子，如果他要的是這個「人」，他喜歡、愛這個人，那他可以做她的丈夫：如果他不是愛這個人，是愛她的錢、她爸爸的財勢：她爸爸是院長，我跟你結婚將來可以作系主任之類的，那就不是愛，是利用。 保羅說我不要你們的東西，我要的是你們。這也很重要！譬如說，我在信友堂牧會，要的是你們給我錢，那就是利用。對，世界上這樣做事也不能說一定壞，這不多講，但希望我們精神上能超越這些。「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」，他得到這些東西也是對的，但他不是為這些，因為對上帝有信心，上帝會供應。 我在信友堂（或各地）講道、牧養時，如果想到的是你們的錢，那就是雇工，那不當；但如果我想得到你們的心，那就對了。我要你們，但我要你們什麼？很奇妙，就是保羅一再講的：我要你們得到我要給你們的東西。從羅馬書開始，保羅寫的幾乎每一封書信都這樣講：我到你們那裡去，很希望是給你們東西，「施比受更為有福」。 當然這不是保羅的驕傲，也是他有這樣的福氣，就是神給他很多上帝的話、上帝的能力，他去，能夠教、能給別人。「因為我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」（羅1：11）。當然他也是想要從別人那裡得到好處，我們沒有一個人不是只付出不吸收的，我們也吸收，但保羅這樣真是太棒了。我們生命裡就是：我希望你來，好得到我要給你的東西，不是我希望你來，好給我一些榮譽、金錢等等好處。 我們在人間可能都付費，我們也給別人錢，人家也給我們好處；金錢或其他的好處，我們都互相會給。不過最重要要記得這一點：我們從神那裡得到一切好處。當我們從神那裡得到一切好處時，就樂意把東西給別人。底下就看到： 「兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財」，這當然不是說今天在生活中我們一定是這樣，我們不為父母積財，就不養父母嗎？不是這意思，而是照正常來說都是父母積財養育兒女，兒女本來就小。屬靈的長輩也是一樣，我們應當非常的為弟兄姊妹的靈魂費財費力。 這裡看到保羅要得到的是「你們、你們這人」，更重要的是「你們的靈魂」。很多人不大看重靈魂，現在都看重肉體。但我想靈魂還是要更看重，甚至比肉體更重要。保羅要的不是這些人的肉體來替他做什麼服事，讓他很舒服、快樂，他要他們的靈魂被他所講的道改變。所以保羅要別人，還是要別人得到好處，而不是他想從別人得到什麼好處。 我們不都是保羅，一定也需要從別人得到好處，或從別人得到上帝藉著他們給我們的好處，我們都互為肢體，每個肢體都有付出，也有要得到的地方。但保羅非常努力，就是希望造就這些人的靈魂，讓他們的心改變、認識真理。這是愛他們。 今天我在教會裡常常為人禱告，或為國家、社會禱告，有時都會覺得：我們到底禱告些什麼？我們應該怎麼樣禱告？很多時候有弟兄失業了，我們當然為他找到工作禱告；台灣經濟衰敗了，我們當然為經濟好起來禱告。問題是台灣的經濟好起來，會怎麼樣？更多的色情行業？更多吃喝嫖賭？有些人病得醫治，身體好起來，他就不來尋求主。那麼，我們能這樣禱告嗎？又不能不這樣禱告。所以有的時候真的很難，到底要為人禱告什麼？我想真的先求神的國和義最重要，我們常常還是跟世界一樣，為了經濟、教育、身體健康等這些禱告，不是壞事，但如果人的靈魂沒有歸向上帝，心不向著主，只求世界上一切東西很豐富，我覺得是害多利少，甚至有害而無一利。 保羅說：我到你們這裡，就是希望人能夠白白得到福音的好處，因為認識上帝這才是真正的好處。其他好處，就像中樂透的人，幾乎沒有一個有好下場，那錢反而叫他墮落。 十二15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎﹖ 保羅說，我就是愛你們，希望你們的靈魂能夠興盛。因為你們又很小氣，所以我不累著你們。但我「越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎﹖」為什麼越愛他們，哥林多教會的人越不愛祂？中國人說「君子愛人以德，小人愛人以姑息」。莎士比亞李爾王也是，他問他三個女兒：「你們有多愛我」？兩個拍馬屁的講得很好聽，結果沒有做到，小女兒講的沒有那麼好聽，但她真的是最愛的。 我們愛人是要能夠幫助人；我們愛人最重要、最好的還是把聖靈、福音給別人，把這讓我們生命內涵、存到永遠的能夠豐富起來，才是好的。其他的，你叫人身體健康、得到一些知識，是不錯，但如果不能叫我們的靈魂更好的話，一個健康的身體而靈魂不好，那只是越健康的身體，就越讓你快一點到地獄裡去；一個人心不好，給他錢、學問越多，讓他越快下地獄。 所以我還是說，你心中是聖潔善良的，比你身體健康、有錢要重要得多。我知道有人不喜歡聽，像我們教會 我們的主越愛我們，我們越要多愛祂；弟兄姊妹、牧者，越用真理來愛我們，我們越要渴慕這些。即便有些話不好聽，我們求主幫助我們。 保羅就是在哥林多教會身上好像踢到鐵板一樣，他們就是只要那種縱容的愛、不要那合真理的愛。 十二16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。 「你們卻有人說」，就是那些假先知、假弟兄。的確保羅曾經向他們要錢過，就是要捐助耶路撒冷教會，不是為自己，是為其他教會。這些人就講閒話，說他表面募款，其實是中飽私囊。 保羅要錢也不對，不要錢也不對，說他假裝、自命清高，做什麼都有人講話。所以我們更知道我們不要太被人影響。「人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。」（羅14：22）。但華人很難做到這一點，總是看別人怎麼講。 不要看人家會怎麼說、會怎麼想。當然不是完全不看，也不是我們自大，而是我們知道主的心。我在主面前常存一顆無虧的良心，如果可能，當然眾人以為美的事，我們也去做，但當眾人都錯的時候，我們不聽。眾人要怎麼講都有理由，我們不去聽他的。 十二17-18 17我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎﹖18我勸了提多到你們那裡去；又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎﹖我們行事，不同是一個心靈（或作：聖靈）嗎﹖不同是一個腳蹤嗎﹖ 保羅曾經請一個弟兄、提多過去，是保羅的代表，但這些人哥林多教會都很懷疑、都不接受。好奇怪，我們人都是這樣，忠言逆耳，真的對你好的，你很拒絕，異端、邪說、欺騙的，你們就喜歡聽。 最明顯的就是信仰上的事，我們苦口婆心勸人好好信耶穌，也不是要斂財、詐騙，是把好處白白給人，沒有人聽，那些詐財騙人的東西，大家趨之若鶩、投懷送抱。我們容易上魔鬼的當。 求神幫助我們，不要像哥林多教會一樣， 還是把真的當假的、假的當真的；錯的當對的、對的當錯的。 一切的事都為造就信徒（19-21節）十二19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當神面前說話。親愛的弟兄阿，一切的事都是為造就你們。 保羅不是在為自己分訴、為自己辯，不是要人覺得他怎麼對、怎麼好；如果保羅是這樣，也是為了別人的好處。保羅不是為自己的名聲，是為哥林多人的好處。我不是要分訴，我之所以分訴，也不是為了自己，是希望你們能聽到正確的信息。我要你們聽我講的，因為我講的比那些假師傅講的要對。保羅說他變成愚妄人就是這樣，因為他不喜歡這樣好像自高，好像批評別人，但哥林多教會是這樣的不能分辨，所以他要這樣的提醒別人。 「親愛的弟兄阿，一切的事都是為造就你們」。保羅所做的事情都是為了造就他們。這句話像「萬事互相效力」一樣，神做的任何事，都是為造就我們。哥林多後書4：15：「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」叫人得好處，叫神得榮耀，這是我們所做的；一切我們所做的事都是這樣，而神做的更是這樣。 但，你們受不受造就？領不領受訓誨？ 十二20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。 保羅要再去了。各位，你等人家來，當然是希望他像你所想的那樣。好比我今天來，你們都希望我傳講上帝的話，結果我今天來沒有傳講上帝的話，你們就很失望。我今天來，希望你們很願意聽神的話，如果不願意，我就很失望。如果我們兩方面的盼望都是對的，就求神滿足我們兩方面。 很遺憾，保羅的盼望是對的，但哥林多教會的盼望不一定是對的。耶穌說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢﹖求魚，反給他蛇呢﹖你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女」。你會把好東西給兒女，但問題是兒子（或我們）可是常常求蛇、求石頭。我們都像吸毒或賭博的人，求一些錯誤的東西，很多人迫切求吃喝嫖賭和罪惡的事情。 你希望、求的是什麼？我們求錯了，神很忿怒。你可以很迫切，但求錯了。好比求聯考作弊能成功、賭博能成功、婚外情不要被太太知道，那不是求錯了？事實上不信主的人心錯了，所求的大概都錯了，都是罪中之樂。 現在教會也可能這樣，他們希望的是像什麼樣的人？當然應該是希望越像保羅、越像耶穌越好，但他們不。就像舊約的以色列人，天天都對先知說不要跟我們說不吉利的事情：「他們對先見說：不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」（賽30：10），要天天跟我們講聽了很舒服的假話就可以了。所以假先知能夠騙人（耶穌也講過），因為真先知講的是忠言逆耳，我們不喜歡聽。 希望我們是有先知的靈，願意聽，即使是逆耳的話。不要一天到晚就只想聽那肉體很喜歡，其實是得罪神的話。魔鬼就是這樣騙我們，如同當年騙夏娃一樣。 「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的」，你們不合我的想望，就是你們還是很墮落；我也不合你們所想望的，就是一樣，你們很墮落，我是很正直的一個傳道人，你們卻不希望我是這樣。當然也很多時候是傳道人的錯，不是羊群的錯，但這裡是羊群的錯。 「又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。」哥林多教會既是一個屬肉體的教會，越是屬肉體的教會，就越會有這些事。恩賜很多，就更會紛爭，要凸顯自己；恩賜很多，就會嫉妒，嫌上帝給自己的不夠好；恩賜很多，就會惱怒，如果自己的意思沒有被肯定；恩賜很多而不屬靈，就會結黨，結一些小圈子，然後排斥自己不喜歡的人；恩賜很多而不屬靈，就會毀謗，會把別人說得很壞，會讒言，要不然就是巴結別人，這都只有一個目的，希望自己更被凸顯，打擊別人、高舉自己。當高舉了，就會狂妄，又因為沒有那個能力，實在把教會弄得很混亂。 這都是一個很有恩賜的教會，卻不肯背十字架、沒有屬靈生命的特點。 十二21 且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。 「且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧」，這是很痛苦的事情。不是只說「神」，他特別講到「我的神」。他的神這麼愛他，給他這麼多恩典、這麼大託付，把哥林多教會給他，他跟神這麼親近，神叫他羞愧，因為哥林多教會很糟糕。 如果一個醫生看病，病人一直不好，他就會羞愧；一個老師，學生一直學不好，老師也會羞愧。當然如果真的是病人、學生的錯，不是醫生、老師的錯，哥林多教會也不是保羅的錯，但保羅實在是羞愧、難過。 「又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁」。所以我說，各樣的情緒（包括憂愁）都可以是好的。聖靈、耶穌、先知、舊約耶和華也會憂愁，所有情緒不一定是壞的，如果是出自神，聖潔、善良的，如果這叫我們悔改、更歸向上帝，那就不是壞的事。 哥林多後書12：21，和希伯來書13：17可以對比的來看，就是那些引導我們的人將來要交帳的，所以不要叫他們憂愁，要叫他們快樂。傳道人自己要在神面前負責，要在神面前常常保持儆醒，有個無虧的良心。 當然這樣就好了，但如果我們有一個無虧的良心、我們所講的真實的道人家不聽，還是會憂愁，就像耶利米一樣，很多憂愁，耶穌也是一樣。哥林多教會有這麼好的牧者，但他們不好好悔改，保羅就很憂愁。
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