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第十三章
勸門徒自省（1-10節）十三1 這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。 保羅在說什麼？他說他要懲治一些在攔阻福音、懷疑保羅使徒權柄的人。保羅非這樣做不可，因為如果不這樣做，福音的真理在哥林多教會就不清楚。而哥林多教會的人很愚蠢的，總是想要聽到那種錯誤的話，體貼他們的肉體。 所以那些錯誤的人，保羅要責備，然後有人見證，「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」。我們聽話，不只是聽一個人的話。 在舊約民數記35：30，還有申命記17：6都有講到要控告一個人要有見證。一般見證人就是兩個，像結婚證書、法院裡的證人，一、兩個大概也就夠了。不過有時整個世代都是錯誤的，我們希望是有聖靈為我們作見證。 十三2 我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：我若再來，必不寬容。 不是無限制的寬容我不能再寬容了！這又是我們要去想的。很多人在瞭解耶穌的話時，有錯誤的瞭解，像「饒恕七十個七次」，好像就是無限制的饒恕。 這就一個意義來講是對的，就是我們都會犯錯，只要回來真的認錯，我們就要饒恕他。馬太福音18章就說：我們要從心裡饒恕我們的弟兄。 但是，那犯錯的人不可以無賴，他真的認錯，我們饒恕，又認錯了，我們也饒恕，但如果他是故意藉著你的饒恕犯罪的話，那連第二次機會都沒有。看馬太福音第18章，那犯罪的人就是，當他不饒恕他的同伴時，立刻，沒有再七十個七次，第二次都沒有，馬上就把他關起來。因此，我們一定要知道，一個人要被饒恕，這個人要有悔改的意思。 所以保羅說，我不再寬容了。神也沒有一直在寬容，神沒有寬容那犯罪的世代。在挪亞的時代，神最後還是滅掉他們。 對所多瑪、蛾摩拉，神也有寬容，但不是一直寬容，沒有停止的時候。在彼得後書3：3開始講到：「該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢﹖」，他們故意忘記，然後說，你要小心「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」祂是寬容，要人能悔改，但若寬容的結果，你不是悔改，而是繼續作惡，那有一天，寬容就會收回。 對所多瑪、蛾摩拉、挪亞的世代，我們都看到是這樣。甚至剛才看的馬太福音18章那饒恕的比喻，先是免了他一千萬，但饒恕沒有在他身上結出果子來的時候，饒恕就收回了。所以我們的神很嚴厲的，祂有很大的慈愛，但也很嚴厲。 保羅也是一樣，他在這裡說：你們一直犯罪，我不能再寬容了。也記得在教會裡（太18）有人犯罪，先私下跟他講，然後兩三個跟他講，第三個，全教會跟他講，再不聽的話，就把他看成外邦人。只有四次機會，也不是一直。 我們不要死板說四次還是四百九十次，只要人願意認罪悔改，我們都願意饒恕，而且我們承認自己都是罪人，但我們不是把饒恕當作一個縱容罪惡的機會。 保羅說我不會再寬容了；我再來時，你們再不悔改，我不寬容了。 十三3 你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。因為，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。 不能一直不信「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」就是他們一直在不想信保羅的話，叫他拿出證據來，顯出你真是上帝的僕人。跟以前猶太人批評耶穌一樣：你行個神蹟叫我們信你。 你不能夠一直要耶穌行神蹟，到最後你就犯了褻瀆聖靈的罪。你看到祂行還不信，那就不要再行了，因為越行，你犯的罪越多。 你們應該知道我真的是神的僕人，「因為，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的」。基督在你們身上不是軟弱的，再看第4節的下半句：「我們也是這樣同他軟弱」，恐怕也表示保羅裡面會有大能的。 這「軟弱」意思，第一個我們把它瞭解成無知，基督在你們身上不是軟弱的，是有知識的，意思就是說：你們早就不應該在軟弱中無知，不知道我是否真的是使徒；你們應該知道。聽到我講這麼多，看到我的愛、神蹟奇事，還不知道，你們太軟弱了。這是第一個：你們不軟弱。 第二個，我也是神的僕人，我也不軟弱。如果你們一直要在欺負神的僕人，一直要在說他是不是神的僕人的時候，我就不會軟弱，不會繼續寬容你們。就像第4節以耶穌作例子。 十三4 他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。 耶穌是因為軟弱被釘在十字架上，祂打不還手、罵不還口，被帶到十字架上，像沈默的羔羊一樣，好像很軟弱。祂為我們成了軟弱、罪惡、羞辱、十字架上一切的咒詛。對，祂是這樣，但祂順服了上帝以後，因神的大能，祂就仍然活著，就不再軟弱，就剛強了。 我們也不能一直把我們的軟弱當藉口，一直說我沒辦法、我勝不過，我還是喜歡色情、貪婪…，不能讀經、不能禱告、喜歡這樣、那樣，我們都很喜歡講這些理由。各位，我們都軟弱，你也知道，我也知道，神也知道。但是，願這些軟弱不是叫我們繼續軟弱，這些軟弱是要我們顯出神的剛強和大能。也就是我們承認我們不好，但我們的不好，要顯出神的好在我們身上，每一個人都應該是這樣。 「卻因神的大能仍然活著」。我們每個人也應該因為神的大能活著，我們也是這樣同祂軟弱，但「因神向你們所顯的大能，也必與他同活」，我們跟祂一起活出一個美善的生活。 十三5-6 5你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎﹖6我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。
總要自己省察有信心沒有你們要自己省察有信心沒有。求聖靈來幫助我們省察，用神的話來幫助我們省察，禱告求神省察。詩篇139篇：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」每天省察，包括我們外表在做最屬靈的事的時候，可能需要最大的小心。像法利賽人在看起來最屬靈的時候，卻是最遠離上帝的時候。絕不是我們在做什麼，而是我們的心如何。所以讀經、禱告、傳福音、每件事，求主給我們一顆良善的心，求主來鑒察、試驗我們。 主試驗我們，但我們自己怎麼試驗自己？這很難說，我們應該不大能試驗自己，不過，當然我們也可以試試看，看能不能更多的發福音單張、是不是更願意愛我們自己的丈夫、妻子，願不願意多洗一次碗、多到一次垃圾，多勒住自己的舌頭…，我想這都是我們自己省察、試驗，試試看我們可不可能更有從主來的信心。起碼在這裡就是更聽保羅的話，而不是懷疑他。 你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡如果「我們不是可棄絕的人」，就有耶穌在我們心裡；耶穌基督在我們心裡，我們就絕不被棄絕，「他既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」有時看起來好像棄絕，但神不會棄絕屬祂的兒女。 我們在羅馬書也看到，真正屬上帝的人，神不會棄絕的，即便只剩下七千個未向巴力屈膝的；神為自己的名會留下。讓我們在生活中就試驗，而更知道基督在我們心裡面，我們不被棄絕，而很喜悅的來服事上帝、來服事弟兄姊妹，來往前面走。 我們是「因信稱義」，我們總知道我們是罪人，但上帝的恩典夠用。所以第7節保羅講了看起來很大膽的話。。 十三7 我們求神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的吧！ 一件惡事都不做！我們每天承認我們是罪人、每天禱告求神赦免，但我們不是因為這樣而故意去犯罪。我們的心反而是希望一件罪惡都不要犯，我們希望我們是活在一個最好的狀況中。求主讓我們一件惡事都不做。當然我們還是常常犯罪，求主赦免，而且生活中是更聖潔。 「這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的吧！」保羅什麼事都不是要顯明自己，他知道他在上帝面前都站得住。感謝主，盼望我們都有這樣的心。不是別人投票來決定我們怎麼樣，也不是我們自大，而是我們在神面前有個無虧的良心。別人、你們都棄絕我們，真的對我沒有關係，我只希望你們不要棄絕，因為從我這裡聽到的話對你們有幫助，我只希望你們聽這從神來的話，叫你們行事端正。哥林多教會啊，我不是在為自己辯屈，不是在巴結你們。 十三8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。 各位，我們能不能敵擋真理？可以，我們可以說謊。法老的術士可以敵擋摩西； 巴力的先知可以敵擋以利亞；法利賽人可以敵擋耶穌；他們可以扭曲上帝的話；魔鬼也是。 「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理」？是不是他應該說我們凡事「不應」抵擋真理，只「應」扶助真理？「應該」這樣做，而不是說我「不能」這樣做？就是孟子講的「非不為也，是不能也」，還是「非不能也，是不為也」？ 但聖經既然說是「不能」，我們就要把他瞭解成不能。我想這裡說「不能」，一個意思就是：我們的上帝是全能的上帝，任何事不能讓上帝的真理得以掩蓋，包括耶穌被釘死、全世界做了最下流、最可惡的一件事，也不能夠讓真理受到打擊，反而真理會更清楚的顯出來。 在這世上不管看到多少罪惡、邪惡的事情，我們還是要說：我們相信上帝的真理一定能得勝。萬事互相效力，叫愛神的人得益處。萬有都本於祂、倚靠祂、歸於祂，祂的真理絕不能被掩蓋，即便全世界的人都在說謊，真理不能夠被敵擋，真理只能被扶助。 但另外一方面，真理也能夠被敵擋，那是從我們人這方面來看，好像暫時把真理隱藏了，但事實上，真理是不能被隱藏的。我們如果真的想去隱藏、扭曲真理，到最後是我們會受害，真理仍然會得勝。 當然我們在扶助真理時也要小心，因為真理不需要我們扶助，反而是我們需要真理的扶助，使我們立定心志，不去說謊、不去欺騙，總是希望能成為一個扶持、讓真理更加夠彰顯的人。 十三9 即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。 保羅再次講十字架道理。他只希望哥林多教會得到幫助，就算我們在你們當中要軟弱、恐懼、戰兢，只要你們能得到幫助就好，你們能成為一個完全人，一件惡事都不做。 什麼是「完全人」？在雅各書說：舌頭上不犯罪是完全人。而「舌頭上不犯罪」，耶穌說是我們心中聖潔、良善。 我們這一生不可能完全，我們都有罪惡，當我們說是完全人的時候，又是一個憑著信心，總是被主的寶血塗抹、總是在神面前披上義袍、總是也是不斷的因著神的恩典，被更加潔淨的人。這是一個完全的人。我們是總是不完全，但信靠上帝，神的完全就在我們身上越來越多的彰顯。 這裡保羅這樣說，就像一個完全人，因為是愛。哥林多前書13章說「愛就完全了律法」。他愛，他從來不計較自己；越不計較自己、越希望別人好，神就讓他更加完全。 十三10 所以，我不在你們那裡的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲的待你們；這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。 保羅現在先寫信讓哥林多教會有所預備，他如果去到他們那裡的時候，他們能夠不叫他羞愧；就是預備好了，把壞人都趕走了。當然後來保羅去，他們是不是能這樣，我們不曉得。 我們也想到，當我們見主的時候，是不是也能這樣？當現在主不在我們這裡的時候，我們能不能因著聖靈、主的話在我們裡面，使我們每天過一個敬虔的生活，好叫主再來時看到我們會說：「忠心良善的僕人」，而不會用嚴厲的權柄刑罰我們？ 我們雖然知道信靠主的人當主再來時我們是得獎賞的，但也知道在審判時，神應該對祂的兒女有一些很嚴厲的要求的。 這裡說：「不用照主所給我的權柄嚴厲的待你們」。在基督教裡面，「權柄」實在是一個很大的問題，現在一般沒有看到教牧人員有什麼權柄來管理弟兄姊妹，我們能夠有的權柄希望也不是任何強制性的權柄，我們有的是屬靈、講上帝話、傳道、聖靈、愛的權柄，不是法律、文字規定給我們的權柄。如果是強制性的、法律文字規定的權柄，就是世界的權柄，雖然好用，但那不是屬神的。 我們的權柄就像保羅或耶穌所表現出來的：人家如果不願意接受、不願意信，我們就毫無辦法。但我們希望這聖靈給的權柄能更加造就、幫助人，讓人因著聖靈的能力，心悅誠服的來聽。並不是用法律的條文，而就是上帝的話、上帝的愛感動人，上帝的聖靈叫我們能夠順服。 但神的確是給權柄了，如果不聽就會嚴厲的待他們。事實上，權柄、能力，都是要造就人、幫助人、扶持人、給人力量、安慰、鼓勵，不是去敗壞人的。 這一點我們又想到耶利米書第1章講的，神差遣耶利米去，是要「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」。我們希望神給我們權柄是要建立、栽植的，當然我相信每個人身上也有需要拔出、拆毀、毀壞、傾覆的。 勸勉祝福（11-14節）十三11 還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。 「願弟兄們都喜樂」，這我們想到腓立比書講到的：神要我們常常喜樂，要我們在神的恩典中喜樂，因著主的豐富而喜樂，「要靠主常常喜樂」；所有的憂慮、煩惱「凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」喜樂、所有的恩典是神賜的，但也是我們靠著聖靈而活出來的。 再一次，保羅說：「要作完全人」，似乎又跟喜樂連在一起。我們沒有一個人完全，道德、靈性都有很多的不當、不足，但神給我們的力量夠用，神幫助我們作完全人。 想到神對亞伯拉罕說的：「我是全能的神。你當在我面前作完全人，」（創17：1）。我們因信就能完全、就能在神面前站立得住；我們作不了，全能的神幫助我們作，使我們憑著信心作完全的人，就能夠「從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」（來11：12）；就能夠凡事「沒有一樣是完全的」（啟3：2），但靠著主就能夠完全。 「要受安慰」，這又是多麼奇妙的一句話，要肯受安慰。不要像「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了」（太2：18）。要受安慰，表示世界上有很多的遺憾，但有遺憾時能受安慰，也是一個完全人。 我們看到這些「完全」，都不是照字面上來講我們在今生可以完全perfect。B. B. Warfield (1851-1921)寫過一本書〈Perfectionalism完美主義〉批評阿米念說。我想那批評是很對的，不看到人充滿了罪惡、且這世界總需要神的赦免的人，像阿米念他們，就會走完全主義的路，要完美。其實越想走完美主義的路，我們離完美就越遙遠，因為完美是主給我們，是將來我們才能達到的。在今天，雖然耶穌要我們完全，像天父一樣完全，那是一種對祂更大的信靠，而不是我們今生就可以達到這樣的地步。但我們希望因為裡面有愛、有聖靈不斷工作，我們能越來越在行為上完全，雖然稱義、完全，這些絕對都是神的恩典。 「要作完全人」，上文說：完全人是一個喜樂的人，下文說：完全人就是在做錯或受打擊時，都能夠被安慰，也被鼓勵。 其實在這裡看到真正的完全人，是反而比較不完全的，保羅兩次要哥林多教會的人作完全人，而哥林多教會哪裡是完全？我想這裡的完全都是更加信靠上帝，更加能像保羅、像耶穌一樣，常常謙卑、捨己，常常承認自己的軟弱、不足。 「要同心合意」。同主的心、合主的意，而不是同某個人的心、合某個人的意；更不是同我的心、合我的意。很好的解釋就是腓立比書2：2「要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」，就是有基督的心，「各人看別人比自己強」，就算你真的比別人強，也是一個更好的僕人來服事他，以基督耶穌的心為心，一切的能力、權力是用來順服、聽話、像個僕人一樣的來事奉人的。 「要彼此和睦」，我們也只有在主裡面才能夠和睦；在主裡被主赦免、拯救了，才可能有真正的和睦、和平、和好。「和睦」是指原來的仇恨，因著耶穌的十字架得到消除（林後5）。也是平安，是安息，上帝創造了以後的一種心態，祂把一切創造得都甚美好，所以我們有安息。上帝把一切仇恨、罪惡都消除，所以我們有和睦；和睦有平安、安息的意思。 「如此，仁愛和平的神必常與你們同在」。這又是聖經裡講的看起來相反的話。是神與我們同在，我們才能和睦、同心、受安慰、作完全人、喜樂。所有的美好都是從神白白而來，祂採取主動，我們被動；祂全部，我們是一無所有。 但聖經也常常講到當我們蒙恩以後該有的反應：要不斷活出那美好。我們要活得美好，神才跟我們在一起；我們要聖潔，神才把更多的聖潔給我們；我們要親近神，神才親近我們。 當然從神那邊來講，通通都是神的恩典使我們變好，但從人這邊來講，蒙了神的恩典，我們就要活出更美好，好叫更多的恩典臨到我們。我們彼此和睦、彼此相愛，那有愛的神、賜下和平的神，也就常常與我們同在。 「同在」，我們也想到在舊約裡神與亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、大衛、眾先知的同在，使他們能勝過一切。神無所不在，神的同在能幫助，是人願意渴慕祂的同在，願意尊祂為大，願意把祂為我們的一切。這種神同在才有用，否則神跟萬物都同在，對他們並沒有什麼幫助。除非我們這些有意識的人願意更多的親近主。 十三12 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。 「親嘴問安」是很平常的一個習慣，像握手一樣，不過比較親切。要小心，「務要聖潔」，不要在這事上給魔鬼留地步。 十三13 眾聖徒都問你們安。 雖然哥林多教會實在很自私，但弟兄姊妹還是把他們放在心裡。 十三14 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！ 這是我們常聽到的問安的話。「主耶穌基督的恩惠」，從主耶穌基督而來的恩典，白白的、美好的恩典；我們不配得，卻讓我們得到的美好恩典。 「神的慈愛」，神永永遠遠不改變的那豐富的慈愛，不像人的善變、不守信，這慈愛是我們不配得，又是恆常的。 「聖靈的感動」，這感動裡有交通、跟主的同在、聖靈把一切的豐富帶到我們當中，包括聖父、聖子，還有我們人的需要都成為一體。 「常與你們眾人同在」，想到以馬內利就是神的同在；想到我們這些肢體是身體上部分，永遠不能分離。 雖然這個教會很不理想，但感謝主，神會讓我們合一。
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