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第五讲
哥林多后书第六，七章 这两章是接续下来的呼吁。 保罗已清楚说明了基督徒事工的真正目标，那就是领人归向基督，好叫他们能活出基督的生命。与基督建立正确关系的方法是，藉着基督与神和好。那是基督徒事工的整个主题。如果我们视自己为基督耶稣的执事，整个教会就直接与我们合作，共同朝着这目标前进。 如今使徒呼吁哥林多人用一种方法来辨明他自己和他的同工，那就是凡事不叫人有妨碍。众圣徒要不断用他们的生活来证明他们所受的劳苦之价值。我们前面已讨论过这些。为了作到这一点，保罗鼓励他们与一切反对基督的势力分别，这是他呼吁的重点。 本段是一个三重性质的呼吁；第一，坚固不摇（六1一IO）；第二，奉献（六11一七 1）；第三，持续的交通（七2一16）。 首先是呼吁他们坚持下去。第一节即包含了这个呼吁。余下的经文（2—10节）则是为这呼吁所提出的论证。第一节的「与神同工」和前一讲的最后一节密切相关。「我们作基督的使者……与神同工。」第二节是加插进来的，保罗引用了一段以赛亚书的话。因此他自己的叙述实际上是这样的：「我们与神同工……凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤，反倒在各样的事上，表明自己是神的用人。」 第一节的呼吁是，「我们与神同工的，也劝你们，不可徒受他的恩典。」这呼吁与保罗这封书信的语气互相一致。我们一再看见他如此说。他实际上是说，你们是与神和好的。他在 另一处地方说，你们要脱下旧人。他不断提醒他们一个事实，就是他们的身分。期望他们符合其标准，好叫他们的行为与身分相称。这是他说这句话的意思，「也劝你们不可徒受他的恩典。」你们已受了神的恩典。他在书信开头提到，以后又不断强调这一点。如今他说，不可徒受他的恩典。不要让恩典白费。让他成为一个满有力量的事实。「不可徒受他的恩典。」 请留意这两个原则的关连性。「同工」，「凡事都不叫人有妨碍。」这与那些未领受神思典的人无关。他与使徒的事工紧密相连。「我们与神同工的，也劝你们。」为了强调我们所劝勉的，我们必须凡事不叫人有妨碍，不叫我们的职分被人毁谤，在各样的事上表明自己是神的用人。这是对神的用人之工作最好之描述。他与神同工，又劝人与神和好，好像神藉着他劝人一般。他呼吁那些与神和好的人不可徒受神的恩典；他又进一步指示基督的工人当如何操练恩赐，工作，不叫人受亏损，「表明自己是神的用人。」 接下来的一段，保罗似乎穷尽心力描述服事主的人如何向他被呼召去服事的人，显明他是神的用人。对这一段，有许多不同的分析。我无意武断，但我喜欢将这段分成三部分。他首先说到身体，然后是心理，最后是属灵方面的操练。「在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦，鞭打，监禁，扰乱，勤劳，警醒，不食」——这些是身体方面的。「不食」包含的范围有多广？我想他就是指新约里的含义，在某种环境下禁绝一切，不仅仅是食物，也包括一切妨碍我们工作的事物。有人是在某些特别的节期或时间禁食。许多人则在整个封斋期禁食。我很尊重这些人，但我并不认为非要在这段期间禁食不可。在封斋期禁食可能是妥当的，但我个人并没有严守不渝。每一个真正用灵服事主的人都应该明白禁食的意义。 接着的几节经文是说到心理方面的操练，「廉洁，知识，恒忍，恩慈。」 然后是一切事工后面那属灵能力的要素：「圣灵的感化，无伪的爱心，真实的道理，神的大能；仁义的兵器在左在右；荣耀，羞辱，恶名美名；似乎是诱惑人的，却是试实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。」 让我们在独处时跪下深思这些属灵能力的要素。他们和保罗前面论到事工的话相当接近，「四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。」这里是对他的呼吁提出论证。愿神帮助我们，好叫我们完成所托付的事工。帮助我们，好叫我们以及这事工都不被毁谤。帮助我们，好叫我们凡事不使人有妨碍，并且叫我们在各样事上表明自己。这是保罗的第一个呼 吁，要我们坚固不摇动。 然后是奉献的呼吁（六11一七1）。这段开头非常温和。「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。」你们对我们的爱，并不等量于我们对你们的爱。「你们也要照样用宽宏的心报答我，我这话正像对自己的孩子说的。」但愿你们的爱多而又多。不要限制你们的爱。你们中间分争迭起的原因即在此——你们的爱心不够。所以这个温柔的感叹实际上也具有呼吁的性质。 他的呼吁是什么？有三句话。「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。」这是第一点。然后是，「你们务要从他们中间出来，与他们分别。」第三个呼吁是，「我们……就当洁净自己。」接下去就是对这种完全分别的态度之论证。不要与不信的人同负一轭，要与他们分别出来，洁净自己，脱离身体灵魂一切的污秽。灵魂的污秽与肉体的污秽不同。灵魂可以在许 多方面被玷污。我有时想，灵魂的罪比肉体的罪可怕得多。因此使徒说，「就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽。」他的论证包括一组问题，和一组应许。 他的问题是，「义和不义有什么相交呢？」意思是正直与邪恶有什么共通处呢？「光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。」这些问题都是无法回答的。义和不义，正直和邪恶，光明和黑暗，基督和彼列，其间毫无共通之处。他们不能彼此相交。若有人尝试这么作，那么受苦的一定是崇高，真实，高贵的一方，而不是虚假，低鄙的一方。 保罗的呼吁是根据什么？他期望什么？乃是期望那些伟大而恩慈的应许。「我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。」
「我就收纳你们。
我要作你们的父，
你们要作我的儿女。 这是全能的主说的。」
这是神伟大的应许，其丰盛的荣耀远非我们所能理解。因此他要我们从反对的人中间出来，完全与他们分别。 最后，保罗呼吁哥林多人要继续彼此的交通（七2一16）。第二节的旁注说，「为我们留一个地方。」他说，「我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。」这个声明相当真实。他对他们说，请敞开心怀接纳我们。他前面刚说过，他们的心肠狭窄。要宽宏你们的心，开放你们的胸襟，为我们留一空间。「我大大的放胆，向你们说话；我因你们多多夸口，满得安慰，我们在一切患难中分外的快乐。」为什么？因他想到他们。虽然整封信里他不断地在纠正他们，他纠正他们中间某些人的态度；但对于整个教会，他非常有信心，他相信他们会遵照他的吩咐而行。这就是他因他们欢喜的原因。 这些呼吁所根据的原则，可以归纳为一，充满了急切和情感：「你们要心地宽大收纳我们。」 保罗用当地的景况来述说他的经历，以及他以他们为喜乐的原因。「我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。」这是什么意思？他当然是想到他们，想到教会里面的失败。他到马其顿时，他曾说过他要去哥林多，谁知却转道他行，他在思想的范畴内饱经患难，为哥林多人担心忧惧。 「但那安慰丧气之人的神，藉着提多来安慰了我们。」这封信一开头就提到，神是赐各样安慰的神。现在保罗再度回到这个思想，「籍着提多来安慰了我们。」这话多么充满人性！他到达马其顿时，没有找到提多，但稍后提多来了，而且带来消息，是关于保罗前一封信产生的效果。这整段（7—9节）都洋溢着人性。从其中我们得以洞察使徒的心思。他原先因前一封信心生忧愁。他的灵魂肉体都得不到安息，因为他里面在与自己争辩，「外有争战，内有。惧怕。」但提多来了，他携来有关第一封信产生的效果之消息。保罗如今说，我确实曾懊悔写第一封信，但我现在再也不懊悔了。他原先认为写那封信是错误的，然而如今因着所听到的后果，他反而高兴他写了那封信。他为何欢喜？因为哥林多教会产生了一些果效。那封信产生了忧愁，并且生出懊悔，是「没有后悔的懊悔」；他们心思改变，紧接着行为也有了改变。显然他们已照他所吩咐的一切去行了。他原先的心是何等战兢，惧怕。如今他满有欢喜，因为他的信有了直接的果效，教会从忧愁生出懊悔。懊悔不是单单忧愁，虽然他会伴随着忧愁，但许多时候他不带着忧愁。这是罗马天主教和基督教神学家最主要的差异。前者坚持懊悔必须包含忧愁的要素，但更正教的神学家说，不，不一定是忧愁，而是心思的转变；当时不一定伴随忧愁，但忧愁可能随后而来，是为过去忧愁；而最重要的是心思的改变。保罗说，如果忧愁导致你们心思的改变，我就为我写了这封信而感谢。 他不仅因为提多告诉他的话欢喜，并且因为教会接纳提多而得了安慰（13一15节）。他们达到了他对他们的期许，因此他甚得安慰。 最后一节带着崇高的盼望语气，「我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。」这是他的呼吁之尾声，也结束了他对哥林多信徒论到事工的主题这一整段经文。他不是悄悄收场，而是欢 喜，荣耀地告一段落。他用充满盼望的语气鼓励他们，结束他对他们的呼吁。
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