B.  解釋使徒身份  (二：14-五：21)
      大概哥林多教會亦有人質疑保羅的使徒資格，故此，在
以下的篇幅裡﹐他為這方面作這解釋。
      保羅要在這方面解釋，不是保羅愛面子，愛地位。那是
因為如果保羅不是使徒，那麼他就沒有資格教導他們，他所
寫的信就沒有分量，他的工作也就從根被?起，為此，他不
得不加以解釋。
 a. 是到處發香氣的   (二14-16)
      「感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各
處顯揚那因認識基督而有的香氣」(v.14)。保羅說明他作為
基督的使徒，是能發出香氣的。這香氣是因認識耶穌基督而
有的(v.15)，他自己固然因識了主而有種香氣，更是因為到
處傳揚基督，常常藉著主得勝，使多人認識主而生發出來的。
      保羅在這裡把「香氣」和「得勝」連在一起。大概因當
時羅馬人打勝仗回來，人就在路上燒香迎候。故得勝者就好
像充滿香氣。神帥領保羅在傳揚基督的事工上常得勝，因此，
在基督得勝行列裡，他就自然沾有這種香氣。因為保羅是到
處傳福音，故他就好像到處都發放香氣。而這種因得勝而有
的香氣，正好說明他是主耶穌基督的使徒。
      「基督馨香之氣」。基督之所以有香氣是因為祂捨了自
已，成為馨香的祭物﹝弗五2 )。祂的捨己使祂得勝﹔祂得勝
死亡(林前十五55-57)，得勝魔鬼(來二14-15)，得勝罪(羅馬
書五12-18)。這就是救恩，是人類的福音，罪人的好消息。
基督的捨身真是發出了馨香之氣。保羅本身也像主一樣，為
福音的原故而犧牲，捨己，因此也散發出香氣。
      保羅指出這香氣有奇妙的作用﹕
      「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的
人身上，都有基督馨香之氣」(v.15) 。這香氣奇妙的地方是，
無論在什麼人身上都有它的作用。
      「在這等人，就作了死的香氣，叫他死」。保羅指出世
上有兩等人，即得救的人和滅亡的人。「這等人」應該是他
最後點出的那些「滅亡的人」。基督的香氣為什麼會叫這些
滅亡的人死呢？那是因為這些人不接受主，不接受祂的救恩。
因此，即使基督犧牲的香氣來到，人因為拒絕，他們也得不
著。這香氣就成為死的香氣，使他們被定罪，永遠死亡。
      「在那等人，就作了活的香氣叫他活」(v.16)。「那等
人」自然就是指[得救的人].基督的香氣能叫得救的人活,是人
聽見救恩，肯接受，結果他就得救，成為有新生命的人，於
是。這香氣就成了使人活的香氣。
      「這事誰能當得起呢」(v.16)。基督的香氣是這麼奇妙，
保羅認為沒有人可以擔當這麼重要的工作，沒有人配作，連
保羅自己也知道不配，因為這聖工太偉大了。正因為這職份
太奇妙，偉大，無人有資格可以擔當，他卻蒙主特別恩寵，
可以去傳揚這香氣，正好證明他是主所揀選的使徒。
 b. 不是為利的 (二17)
      「我們不像那許多人，為利混亂神的道」。保羅是不是
主的使徒，他從事奉主的存心方面來表明。保羅說明他不是
為利益而傳道，更沒有為利而把神的道混淆了，更改了。有
人以敬虔為得利的門(提摩太前書六5)，巴蘭就是一例(民數
記廿三，廿四，猶大書11)，保羅不是這樣的人。
      「乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道」。
保羅傳道乃是出於誠實，出於神。他在神面前傳講基督，沒
有取巧於人。他只是誠誠實實的在傳講基督，忠忠實實的把
基督的福音傳開。這種單一，單純的存心是他作為使徒的憑
證，有神可以為他作證，因為他是活在神的面前的。
 c. 是有明證的     (三：1-3)
      保羅也表示，他作為基督的使徒是有明證，有見證人的，
而這些見證人就是哥林多教會的信徒。他不用別人舉薦，哥
林多信徒就是他作使徒的明證。
      「我們豈是又舉薦自己麼？」。保羅明白表示他不是在
舉薦自己。傳道人不需要推銷自己，因為主耶穌不推銷自己，
祂常是默然工作，不喧嚷，不揚聲(以賽亞書四十二2，太十
二19)。傳道人真的不需要自吹自擂，自己賣廣告。這是主耶
穌的性格。
      「豈像別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人
麼？」。保羅不學其他的人喜歡用薦信來工作，來推銷自己。
他根本不用別人替他寫薦信，不用別人來推介自己。
      「你們就是我們的薦信」。保羅指出，哥林多教會就是
他有力的薦信。信徒是傳道者的最好的介紹信，工作就是他
最好的薦信。因為這是他工作的明證，是活活的見證，比一
切話語都來得有力。
      「寫在我們的心裡」。他們是在他心裡，不是一些外表
的功夫。保羅常將人放在心上(腓一6)，把人看為心上人
(門12) 。正因為如此，信徒才能成為最好的介紹信。
      「被眾人所念誦」。他們是有美好見證，是人人可見，
人人傳為佳話的。
      「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫
的，乃是用永生神的靈寫成的」。但保羅卻又發現，這封信
其實是屬基督的，是基督自己的工作，不是人的，不是保羅
的功勞，因為這信是神的靈寫成的，是聖靈的工作，不是人
可以做得到。「修成」是服事，侍候的意思。保羅承認自己
只不過是侍應一名，站在旁邊服事的吧了，工作是主的靈做
的。
      「不是寫在石版上，乃是寫在心版上」。保羅更指出，
基督在哥林多信徒寫成的信，所作的工不像摩西得十誡，十
誡是寫在石頭上，是在外面。神在哥林多人的工作乃是寫在
人的心靈上，是在裡面。原來新約來了，耶穌把生命賜給人，
這生命是裡面的，不再是外表的。保羅曾指出，基督成形在
人心裡(加拉太書四19)。而保羅的事奉也不再按外表，乃按
心靈的新樣(羅馬書七6)，就是按聖靈所賜的新眼光，心態去
服事。
      神藉著保羅作這種生命的工，正說明他是主耶穌基督的
使徒。
 d. 是神選立的     (三：4-6)
      保羅跟著說明他是主的使徒，因為他是神所選立的，不
是自己選的，他根本是承擔不起的，因這職分比摩西更榮耀。
      「我們因基督所以在神面前才有這樣的信心﹔並不是我
們憑自己承擔什麼事」。保羅深深体會到，使徒的職分不是
他自己能承擔的，不是他配的。只因為有主耶穌基督，他在
神面前才有這種信心，去作主的使徒。
      「我們所能承擔的，乃是出於神，他叫我們能承當這新
約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精義」(v.5-6)。「承擔」
是「認為」，「算」，「以為」的意思。保羅見證他自己也
認為不能承擔這執事的職分，乃是神「算」他可以當這職分，
正如神「算」人為義一樣。保羅更清楚知道神算他為執事，
不是憑「字句」就是根據文字，儀文，學問，乃是靠「精
義」，就是精神，靠神的聖靈。沒有一個人的學問，修為足
以成為福音的執事，只有神的憐憫，神的揀選，人才有這資
格和機會。
      「因為那字句是叫人死」。「字句」是指舊約的律法，
規條。它叫人「死」，即是律法會殺人。神的律法為什麼會
殺人呢？因為神的律法，規條是那麼的嚴謹，人在神的律法
下，只有被定罪，只有死，因律法是叫人知罪的。人人在律
法的指控下，都是有罪的﹐那還有資格作使徒。故保羅指出，
他能作使徒不是藉著律法的字句?
       「精義是叫人活」，但神的靈卻是叫人活，叫人得生命
的。是神的靈叫保羅得生命，並揀選他，叫他承擔這新約的
執事，要將生命帶給人。 
   e. 是榮耀的    (三7-18)
      保羅再從職事的榮耀來表明他的使徒身份。他指出新約
的執事是大有榮耀的，不是他自己能擔當的，正因為如此，
更證明他的使徒職事不是自取的。
      舊約執事是有榮光的(v.7)。「那用字刻在石頭上屬死的
職事，尚且有榮光」，這是指律法的職事，是摩西所擔當的。
律法是屬死的職事，因為律法是定人罪的，因為人人都犯了
罪。這是律法的功用，是叫人知罪(羅馬書三20)，並且要刑
罰罪。但是這屬死的執事還是有榮光的，因為也是從神而來
的。
      「甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉」。
摩西從神那裡領受律法時，他的臉充滿了榮光，可見這執事
是有榮光的(出埃及記卅四29-35) 。這職事不是人可以自取
的，是神特別揀選的。
      「這榮光原是漸漸退去的」。可惜這榮光會漸漸退去，
因為更大的榮光要來，更大的榮光要出現，那就是主耶穌基
督要來。
      新約職事更有榮耀(8-11)。新約的職事更有榮耀，因為
新約的職事是屬靈的.「何況那屬靈的職事，豈不更有榮光麼！」
(v.8) 。所謂屬靈的是指那是由聖靈自己主導的。事實上，
能夠使人得生命的不是人，乃是聖靈，而新約就是要叫人因
耶穌而得生命。
      其次，新約職事是更榮耀，因為新約是叫人稱義的。舊
約的律法是定罪的，人在律法之下，都被定罪，因為人人都
犯了罪，夠不上神的標準。而新約卻是叫人稱義的，使人在
神面前成為義人，故更榮耀。在這樣的比對之下，舊約的職
事的榮耀就顯得暗淡了(v.10)。
      再者，新約職事更有榮耀，因為是長存的。舊約的律法
是暫時的，是慢慢會過去的，故稱為「那廢掉的」(v.11)。
但新約的救恩卻是長存的，人得生命是永遠的，稱為永生，
故此使人得永生的職事自然是更有榮耀的了。
新約職事是使人得自由的(v.12-18)。新約職事更榮耀，因為
新約是使人得自由。可惜的是，以色列人還沒有看到這點，
還停留在舊約的眼光之下，未看到那更大的光，故仍未得自
由。
      保羅勇敢傳這真理，因他看見了這榮耀的盼望，於是就
大膽的講說這真理。
      「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子
蒙在臉，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局(v.13)。
保羅公開，大膽地將福音廣傳，叫以色列人得以直接地，沒
有隔膜地來到神面前，不被帕子遮隔。摩西從神那裡得律法
後，因為見了神的榮耀，那榮光反照在他臉上，因為太榮耀
了，就用帕子蒙著臉，使以色列人不能直接觀看他的臉。
「將廢者」是指律法或律法的榮光，這律法的榮光將會除去，
淡去，摩西就是傳「將廢者」的人，他的臉因這榮光人不能
觀看。這帕子對摩西來說是榮耀的，對以色列人卻是一種隔
膜。但是，在基督裡，人可以坦然無懼的來到施恩座前(來四
14-16十9-25) ，可以隨時來親近神。
      「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕
子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，
每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上」(v.14-15)。以
色列人還是停留在舊約裡，還是留戀著舊約，被這舊約的帕
子遮蔽，看不見基督福音的救恩。雖然這帕子在基督裡已經
被廢去，正好像耶穌基督被釘十字架時，聖殿的幔子從上到
下裂開所預表的，但因以色列人心裡剛硬，還是不肯接受。
      「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了」(v.16)。
只要人肯歸向主，他們就立刻可以得著主，那帕子就立刻除
去再沒有隔膜。(希伯來書四14-16，十19-25)。
      「主就是那靈，主的靈在那裡，那裡就得以自由」(v.17)。
保羅指出，人接受主不是接受別的，乃是接受那「靈」，就
是那感動摩西的靈。耶穌就是那同一的靈。這靈就是主耶穌，
耶穌基督就是那靈，是祂叫人得自由。耶穌曾說:「天父的兒
子若叫你們自由，你們就真自由了」(約翰福音八36)，耶穌
的救恩使人從罪裡得自由，得釋放，不再被控制，也不再被
控訴。保羅也在羅馬書解釋說:「誰能敵擋我們呢？….誰能控
告神所揀的人呢？….誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經為
他們死了」(羅馬書八31-35)?
      「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光」(v.18)。人
的帕子除去後，人就可以敞著臉去見主，看主，看主的榮光。
人可以去神面前，去親近祂。
      「好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同
從主的靈變成的」(v.18)。人得著主以後，可以來親近主。當
人來親近主，就被主光照，人的性情也因主的光照而改變。人
就有機會越來越有主的形像，有主的性情，越來越榮耀，是被
主的靈改變而成的。
      摩西的職事雖可貴，但耶穌基督來了，祂成就的原來是如
此偉大，怪不得保羅有分這事工，覺得如此榮耀了。但保羅深
知這不是出於他自己，乃是神的揀選，選他作使徒，有份於這
榮耀的事工。

f. 是表明真理的   (四：1-6)
      保羅又表明，他領受這新約的職事，是為要傳真理，將
真理表明出來，而不是傳自己。
      他不喪膽(四1)。「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就
不喪膽」。因明白到這職分是如此榮耀，尊貴，是神的憐憫
才能夠得到，故此他不喪膽，雖然遇到很多挫折，難處。事
奉主的人之所以會喪膽，後退，消極，往往是因未真正認識
到事奉主的職分的寶貴，亦不知是主的憐憫才有機會。人如
果真的有這份認知，人就不易喪膽。
      他清潔地傳(v.2)。「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，
不行詭詐」，保羅清清潔潔地專心地傳講神的道。「暗昧」
就是隱藏，見不得光的事。「不行詭詐」表示他不彎曲，不
騙人，不弄手段。他光明正大，把見不得人，見不得光的事
丟棄，清潔地傳耶穌基督的道。人活得不夠清潔，往往是因
為未最清楚認識主是怎樣的一位主，未認識到祂的聖潔。當
人真知道主是何等的聖潔，他一定不敢不清潔。正如彼得聽
從主吩咐怎樣下網打魚，大有收獲後，他的反應是﹕「主阿，
離開我，我是個罪人」(路加福音五8)。
      他忠心地講(v.2-4)。「不謬講神的道理，只將真理表
明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心」。保羅的忠心
表現在不謬講神的道。保羅認識到福音是這樣寶貴，因此，
他不會胡亂地講神的道，乃將真理原原本本的講出來，這樣
他就可以在神面前交帳，也可以對各人問心無愧，對得起各
人。
      「表明」是彰顯，是發出光輝來的意思。保羅不但是在
講道，更是在彰顯道，發出道的光輝來。道理人人可以講道，
但不一定能「表明」，能發出光輝來照明人。
      「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」
(v.3)。保羅已將福音解釋清楚了，如果福音仍然被蒙蔽，那
就是那些滅亡的人自己的問題了。「蒙蔽」是遮住的意思，
原意是被小屋遮住。小小的東西就可以把人遮住，使人見不
到福音的真光。
      「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督
榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像」。這些滅亡的人
是被世界的神蒙蔽，使他們不信。所謂世界的神，就是世界
的王，就是撒但(約翰福音十二31)。撒但在某程度上是擁有
世界的，因為主耶穌被試探時，魔鬼撒但曾如此向主提過，
如果耶穌肯拜牠，牠要把萬國的榮華賜給祂(馬太福音四9)。
那時主耶穌也沒有斥責牠，可見牠暫時是擁有這世界。從亞
當聽了魔鬼的話起，罪就入了世界，牠就暫時得了世界。這
些人不叫基督的福音光照他們，不信基督就是神，是神的本
像，因為他們被世界所蒙蔽。撒但利用世界的榮華，世界的
罪把他們遮蔽了，使他們愛這些過於愛救恩，愛神。世界真
好像是間小屋把人的眼睛遮住，看不見福音的真光。
      「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主」(v.5)。保
羅的忠心也表現在只傳基督一事上。這是保羅一向的傳道心
志，他只傳耶穌是基督，是主。他沒有為自己求什麼，為自
己建立什麼地位，名望。「我不知道別的，只知道耶穌基督
並祂釘十字架」(哥林多前書二2)，「我們卻傳釘十字架的
耶穌」(哥林多前書一23)﹔「但我斷不以別的誇口，只誇我
們主耶穌基督的十字架」(加拉太書六14)。這些經文都告訴
我們，保羅只一心一意的傳講主耶穌和祂的十字架。
      「並且自己因耶穌作你們的僕人」(v.5)。這是保羅傳道
的心態，不是作主人，乃是作僕人，為信徒而服役。他為眾
教會到處勞碌奔波，為主耶穌的福音而作僕人。這是為凡為
主作工的人立下了最好的榜樣，是凡要為主作工的人必須具
備的心態。頂希奇的，願作僕人的保羅卻成了永垂不朽，凡
爭做大的，反而不經傳。
      「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，
叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」(v.6)。保羅
之所以一心傳揚耶穌基督，是因為神的光已光照他，使他知
道神榮耀的光已照在耶穌基督的身上，祂就是神榮耀所發的
光輝，是神本體的真像(希伯來書一3)。是的，人如果真有這
樣的知道，也必會像保羅一樣努力去傳而不為自己求什麼，
爭什麼。
 
 g. 是顯明神能力的   (四：7-18) 
      「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是
出於神，不是出於我們」(v.7)。保羅作使徒是要顯明神的大
能，這大能是因為有這寶貝。這裡提到的寶貝應該是指耶穌
基督，因為上文正提到「神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」，
可見那是指到榮耀的主而說的。耶穌基督既是那麼榮耀，可
見祂就是寶貝。
      「瓦器」當然就是指我們這些信主的人。「瓦器」是表
明卑微，沒價值。「瓦器」也說明易碎，脆弱，不能承擔什
麼。保羅非常清楚我們人，包括使徒們在內都像瓦器，卑微，
脆弱，不能擔那麼大的責任。可不是嗎？人脆弱的本性，就
如易灰心，易失敗，易放棄。這樣的性情怎能承擔主的工呢？
      「要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們」。
人能承擔主的聖工，完全是因著神的能力，保羅自己也不例
外。保羅想要表明的是，他能將福音傳到各地方，傳到哥林
多，並且有許多人相信，這是主的能力，是神自己的工作。
「我們四面受敵，卻不被困住」(v.8)。主耶穌在保羅的身上
顯出什麼能力來呢？這是能力之一。「受敵」意指困難，受
患難，被壓迫。「困住」表示狹窄，窄小。保羅告訴信徒，
他雖然時常受到各種各樣的困難，患難，但是卻不會因此而
被困住，覺得被包圍，不會沒有出路，因為還有寶貝在他裡
面。原來四面即使無路，總還有一條通天的路，是無人能阻
的，就是主耶穌。我們可以來到主的面前，求祂幫助，主總
會給我們開路。在哥林多後書七章，保羅也提到這情況，他
已到了絕望的時候，但神卻及時讓他見到提多，使他不至喪
氣(林後七6)。我們事奉主，真的常遇到種種外憂內患的情況，
但主的大能總使我們不被困住，總有出路。
      「心裡作難，卻不至失望」(v.8)。這是能力之二。「心
裡作難」就是心裡有難處，有疑難。「失望」就是沒有希望，
沒有出路。保羅表明他心裡有時也感到為難，疑慮，但卻不
會因而絕望，不會陷於絕境，沒有出路，因為有主耶穌。為
主作工，許多事情會叫人感到困惑，使人無能為力，甚至無
計可施(呂振中牧師譯本)。但是因為有主，我們可以到祂面
前，就總會使我們希望重現，因為祂是使人有盼望的神(羅馬
書十五13) 。
      「遭逼迫，卻不被丟棄」(v.9)。這是能力之三。「遭逼
迫」就是受到逼害，被追趕。「被丟棄」就是被遺棄，被遺
忘，被丟在後面。保羅見證，在事奉中遇到逼迫，甚至好像
被追趕。逼害如影隨形，沒有開離，神卻沒有丟棄他，沒有
把他忘記。路司得，腓立比，雅典等等的經歷正好說明這點，
患難一直跟著他，是這種「不被丟棄感」，使他有力繼續往
前。凡我傳道人，若緊記保羅這裡所顯明的真理，我們就不
至在患難，困逼中退後，自我放棄了，因為主不放棄我們。
    「打倒了，卻不至死亡」(v.9)。這是能力之四。「打倒」
就是被打下，被?下。「死亡」就是被毀滅，失落，滅亡。這
是最嚴重的困境，人被打倒了，被踩在腳下，甚至被殺，卻
不會因此而失落，因為有主同在。更不會被毀滅，滅亡，因
為已擁有了主的生命，永不滅亡的生命。這都是保羅親身經
歷到的能力，他一生的經歷正是一個真實的見證。
      「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身
上」(v.10)。這是能力之五。肉身好像主耶穌一樣，常被人
反對，被置於死地。但是正因為這樣，耶穌的生命力卻藉此
而彰顯出去，使人得生命。保羅照著主耶穌的吩咐，真的背
起十字架跟從主，願意為主而死，結果就結出許多子粒來。
今天我們不能使人得生，恐怕是我們忘了背負我們的十字架，
跟從主的腳縱。
      「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶
穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」(v.11)。這是保羅
的經驗，也是他的勸勉，凡活著的基督徒，真嚐主恩滋味，
嚐過主生命的人，就應該這樣效法耶穌的犧牲，使許多人得
救。
      「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發
動」(v.12)。這是保羅体會十字架的道理，是生命的原理。死
若在信徒身上運行，發生，耶穌所賜的生命，永生，必會因
而在別人身上發生，生出，使人得生。這也就是保羅在前面
所說的「香氣」的實例了。
      「但我們既有信心，正如經上記著說「我因信，所以如
此說話」，我們也信，所以也說話」(v.13)。這是能力之六。
這能力就是使人有信心(v.13-15)。保羅在此引用詩篇來說明
這道理，詩人因為對神有信心，雖經歷極大困苦，仍能說
「要在耶和華面前行活人之路」(詩一一六9-10)，保羅有同
樣的信心，雖在苦難中也說同樣的話，要行活人之路，為主
而活，一心一意愛主。是的，這是真信主的好處，雖經歷重
重苦難，仍願在主面前說，要行活人之路，為主而活。
      「自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一
同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前」(v14)。這就是
保羅信心的話，他深信使主耶穌從死裡復活的能力，同樣會
使他復活，也深信有一天他會與眾聖徒一同站在主的面前，
朝見祂，敬拜祂。真信主的人雖然有被殺的可能，但必會復
活，並能榮耀地站在主的面前，主會擦去他們的眼淚(啟七9-
17) 。
      「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格
外顯多，以致榮耀歸與神」(v.15)。這是保羅對教會的心意，
一切都是為教會，希望因此使更多人信主，更多人得恩，這
樣主的恩就越發的顯出來。因為人蒙恩，就有更多人將榮耀
歸給神。這種凡事為教會，為信徒的心，正是保羅作使徒的
憑據。這也是每一個作主工的人應有的憑據，見證。
      「所以我們不喪膽」(v.16)。這是能力之七。「喪膽」
就是失去志氣，心裡軟弱，心裡灰心。保羅因有主耶穌這寶
貝在身上，所以他不喪膽，為主的志氣沒有消失，沒有膽戰
心驚。因為裡面的心志沒有喪失，保羅在傳道的事上就能一
直往前，沒有後退，直到為主殉道。
    「外体雖然毀壞，內心卻一天新似一天」(v.16)。身体雖
然日漸敗壞，但心靈卻日日更新，這就是不喪膽的一種明證。
人的身体毀壞，衰敗，心靈怎能一天新似一天？這就是因為
有寶貝在裡面，這寶貝成了他心中的喜樂，他以主為樂。詩
篇七十三篇的作者也有同樣經歷，他的肉体和心腸衰殘，但
他以耶和華為他心中的力量，為他的福分，他的心靈不再動
盪不平(詩篇七十三26)。重要的是，人是否有這寶貝在心裡？
是否除祂以外別無所愛？別無所求？
      「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠
的榮耀」(v.17)。保羅深信目前的苦楚，將必帶來永遠的大
榮耀，因此他不喪膽。保羅深深認識到目前的苦楚是至暫的，
就是時間很短的，不會久長的。即使是數十年，還是很短的。
認識人生苦難的短暫，人的耐力會長久些。
      保羅也認識到苦楚是至輕的。一方面比起主所受的就很
輕，另一方面，苦楚是輕因為是主與我們一同背負的，是祂
與我們同負一軛的(馬太福音十一29-30)。更且主不會給我
們負不起的擔子。祂深深認識我們每個人的情況，能耐，祂
不會胡亂把苦楚給人(約翰福音廿一21)。主給各人的也不會
一樣，總是人會擔得起的，既擔得起就不會太重了，擔不起
才是重。
      「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」(v.18)。
這是保羅的人生觀，也是他能在苦中不覺苦的原因。他看的
不是目前，乃是永恆。人所顧念的是什麼，就影響到他的心
志和行動。人若注意今生的，就必會為今生勞營，也必會因
而受許多的苦，且是白白受的。人若注意永生，永恆的就必
會把今生的事，今生的得失看得很輕，並且會為永生而獻上
自己。
      「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」(v.18)。
保羅清楚的認識到人所見的都是暫時的，短的。但那見不到
的才是永遠的。所見的就是目前的世界，目前的快樂和患難。
所不見的就是主，就是神和永恆的生命。能把目前和永恆分
別，把暫時和永遠區分，也懂得取捨，為主受苦就不至喪膽
了。
      這種心志，這種情懷，就是主耶穌基督的使徒的印證。

 h. 是討主喜悅的   (五：1-10)
       「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要
得主的喜悅」(v.9)。保羅又告訴哥林多教會，作為主的使徒，
他的一生就是只討主的喜悅，沒有任何別的企圖，沒有自己
的野心。為什麼會這樣呢？為什麼不為自己圖謀呢？作主僕
其實有許多機會，特別是當你身居要位，德高望重時，有時
是可以要風得風，要雨得雨，反手為雲，覆手為雨的。但保
羅沒有這樣做。
 (i) 保羅深知人要離世歸主(v.1-5)。是這信仰使他一生活
著只討主喜悅。
      知肉体會過去。「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆
毀了，必得神所造，不是人手所造在天上永存的房屋」(v.1)。
「原」是真正，因為的意思。「知道」含有看見的意味。
「地上的帳棚」就是身体，是會拆除的意思，就是會壞，會
死的。「天上永存的房屋」就是榮耀的身体。
      保羅清楚知道，如同清楚看見一樣的知道，人的肉体終
必會過去。他更深知信主的人一定會得到神所造，所賜的榮
耀身体。這榮耀的身体就像一座房屋一樣，是堅固，牢靠的，
並且是屬天的，是永恆的。
       因為有這清楚的看見，故保羅的一生就為主而活，一生
要討主的喜悅。
      道理好像人人都知道，似乎人人都知道地上身体會過去，
但是，可沒幾個人真的相信屬天的榮耀身体會實現，有時連
信徒和傳道人也是如此。無怪那麼多屬神的人還在為自己謀
算，還是為肉体作諸多的打算，還在為今生的一切營役爭鬥。
      想得屬天身体。「我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天
上來的房屋，好像穿上衣服，倘若穿上，被遇見的時候就不
至於赤身了」(v.2-3)。「深想」是切慕，渴慕，愛慕，像人
在戀愛中的心境一樣。這是保羅的心願，他心靈裡的願望是
要得神所賜的永恆身体。
      保羅体會到當人活在肉体中，會因著肉体種種軟弱而嘆
息，無奈。有時也因肉体的軟弱，失敗而痛苦，因而也巴不
得早日脫離這取死的身体，好得到那榮耀的身体。人得著了
這榮耀的身体，就好像穿上衣服，見到人時就不覺得羞恥，
因為不會再被軟弱所困。
      因為這種強烈的願望，使保羅一心要過討主喜悅的生活。
      盼望身体改變。「我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意
脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了」
(v.4)。「勞苦」是困倦，疲乏，沉重的意思。在肉体中被各
種各樣的問題所困，以至非常勞苦，困乏，使身心靈都覺得
極沉重。「吞滅」是吞下，消失，沉淪的意思。
      在上述的企盼下，保羅指出，他雖然在肉体中嘆息勞苦，
覺得沉重，好像背負重擔，但在他的心意中，他只想早日得
著主所賜的生命，只想到有屬主的性情，而不是一味的，消
極地想離開世界。他盼望的是早日得到主所賜的榮耀身体和
生命，這新生命能將舊生命吞下，使之消化，消失，完全毀
滅像罪人將來沉淪一樣。使舊生命早日被吞滅，不再受它的
困綁。
       深信必能得著。「為此培植我們的就是神，祂又賜給我
們聖靈作憑據」(v.5)。這是保羅的信心，他深信必會得著神
所賜這種生命。
     「 培植」就是生，使出現，成就的意思。「憑據」是保
證的意思。保羅深信他必能得這生命，因為他是有憑據，有
保證的。這憑據是什麼？
   第一，是神親自培育，造就他的，是神自己使這新生命生
出，成就的。
   第二，是有聖靈作憑據。保羅指出，神將聖靈賜給信祂的
人，目的就是作為這些人必得生命的證據。聖靈入住人裡面，
這人就有新生命的印證。
      因為有神作為培植者，人就可以放心了。
 (ii).  保羅是討主喜悅 (v.6-10)。
      既知人的肉体必要過去，以後會得神賜的榮耀身体，保
羅就立志一生要討主的喜悅。
      深信要見主。「所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們
住在身內，便與主相離，因我們行事為人，是憑著信心，不
是憑著眼見」(v.6-7)。「坦然無懼」就是無所懼怕，勇敢的
意思。保羅表明他常是無所懼怕，非常勇敢的，即使是面對
神也是如此。目前雖然活在肉身中，受到肉体的限制，跟主
會有一定程度的阻隔，距離，但他仍能坦然面對主，仍然會
過討主喜悅的生活，因為他行事為人，不是憑著眼見，乃是
憑著信心。
       是這種「憑信心，不憑眼見」的心態，一心要見主的信
心，使保羅的人生能討主喜悅。
       見主能坦然。「我們坦然無懼，是更願意離開身体與主
同住」(v.8)。保羅能坦然無懼，因為他的心只想著主，只想
著與主同在，與主在一起。他有顆愛見主的心，不把心放在
肉身的事上。這顆一心要見主，要與主同在的心，使保羅能
坦然面對主，敢面對主。真的，如果一個人有這種要見主的
心，他的一生活得必不再一樣。
      「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要
得主的喜悅」(v.9)。因著有這信念，保羅的人生追求的就是
要討主的喜悅，無論他仍活在世上，或離開世界，他都是抱
這宗旨。這信念使他有把握去見主時無所懼怕。
      「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按
著本身所行的，或善或惡受報」(v.10)。保羅深信不疑的知
道，人都要在基督台前，就是祂的審判台前站立，受祂的審
判。
      「顯露」就是顯現，顯明的意思。人不但要站在主的面
前，他更是赤露敞開在主的面前，一切都一目了然，無所遁
形。人是這樣裸露的在主面前，按他在世時的表現受主的判
斷，得回他在肉身時所作的事的報應。得勝的就必得賞，失
敗的就必像工程經過火一樣，雖然得救，卻受虧損，沒有賞
賜。
       保羅是在這種「基督台前顯露」的信念下作僕人，一生
討主的喜悅，真不愧是主的使徒。

i. 是為主而活的   (五：11-21)
       作為神的僕人，保羅表明他是只為主而活，沒有任何其
他的企圖心。
      保羅是赤露敞開的 (v.11)。「我們既知道主是可畏的，
所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡，
也是顯明的」。保羅知道主是如此可畏，所以時常勸人敬畏
主，這是傳道人的責任。但保羅更指出，他自己也是赤露敞
開的，是人人可知的。神知道，人知道，保羅更希望哥林多
人的良心也知道。他在神，在人面前都是這樣公開，透明的。
      保羅希望人為他作證(v.12)。「我們不是向你們再舉薦
自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內
心誇口的人，有言可答」。保羅這樣的表白，不是要推銷他
自己，乃是希望哥林多的信徒能因他而誇口，能因他的為人
而為他作見證，好堵住好挑難的人的口。讓那些人知道他一
向就是這樣光明磊落，一心只為傳揚福音。
      保羅知道自己在做什麼(v.13)。「我們若果顛狂，是為
神﹔若果謹守，是為你們」。保羅是有分寸的，知道自己在
作什麼。
      「癲狂」是叫人驚奇的意思，舉動叫人想不通。保羅為
主的表現實在叫人想不通，覺得奇怪。所以人給他的綽號是
「攪亂天下的」(使徒行傳十七6)，人看他如同瘟疫一樣(使
徒行傳廿四5)。但這種癲狂舉動是為了神，而不是神經不正
常。
      「謹守」是謹慎自守，做合乎中道的事，是心志清醒，
完全明白的意思。保羅不是糊里糊塗的衝動做事，乃是在完
全清醒的情況下，很小心地做事，是為了信徒，是要給人作
美好榜樣。
      保羅是為主活的(v.14-15)。「原來基督的愛激勵我們﹔
因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了﹔並且他替眾人死，
是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的
主活」。保羅因為主的大愛而受激勵，從此就不再為自己活，
只為主而活。
      「激勵」是壓迫，催迫，被綑綁的意思。保羅這樣不顧
自己的為主，完全是因為被主的愛激動，催迫所致。主的愛
催迫他，壓迫他，使他好像被綑綁，喘不過氣來，不能不瘋
狂為主。
      保羅清楚認識到，耶穌既然為我們死，我們眾人就都與
祂同死，不再是自己的人。我們好像死人一樣，再沒有自己
的動作，不會隨自己意思活動。
      保羅也清楚認識到，耶穌既為眾人死，那麼，那些因為
相信耶穌而得新生命的人就不要再為自己活，乃要為那替我
們死而復活的主活，要好好的報答祂，因為我們的命是被祂
檢回來的，不然我們早就死了。
       保羅有了新的眼光 (v.16-17)。「所以我們從今以後不
憑著外貌認人了，雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣
認祂了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都
變成新的了」。這是保羅對事物的新看法，新眼光，因著認
識基督的大愛，保羅從此有新的眼光去看事物。
      「憑外表」就是著眼於人的外表，肉体。「認人」就是
看人，判定人。許多人是喜歡憑外表，憑肉身的條件來衡量
人，判斷人。保羅也不例外，他曾以外表來看基督，斷定基
督，認定祂是以色列人的公敵，要除之而後快。
      「如今卻不再這樣認祂」，因為保羅認識祂是誰，祂是
怎樣的一位主。因為對主有了新的認識，他對人也有新的看
法，不再憑外貌去判斷人。保羅認識到只要人是在基督裡，
他就成為新的人，一切也變成新的了。
      保羅的職分是和平使者(v.18-19)。「一切都是出於神，
他藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給
我們，這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的
過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們」。由
於神的恩典，保羅能認識主耶穌，並從此成為神救恩的使者。
      「祂藉基督使我們與祂和好」。能藉著基督與神和好是
神的恩，因為祂可以不必這樣做，也無須這樣做。因為不是
祂離棄人，乃是人離棄祂﹔不是祂虧欠人，乃是人犯罪虧欠
祂。神這樣藉耶穌基督使我們與祂和好，實在是神的恩典。
      「又將勸人和好的職分賜給我們」。保羅又看見，他自
己能成為使徒，有這榮耀職分也是出於神的恩典。因為這是
勸人和好的職分，是和平的使者，更是神與人之間的和平使
者。責任這麼大和重要，能夠承擔這職分，真是神的恩。
       「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的
過犯歸到他們身上﹔並且將這和好的道理託付了我們」。這
和平的信息是人類的大喜信息，是人類最需要知道的真理，
因為神不將人的罪歸到人身上，使罪人因此得以成為義人。
這和好的信息是何等美好的信息，真是個恩典的信息，而神
把傳這好消息的職位給保羅，他深深体認這完全是出於神，
不是他自取的，更不是他配得的。
      保羅代表神(v.20-21)。「所以我們作基督的使者，就
好像神藉我們勸你們一般﹔我們替基督求你們與神和好。神
使那無罪的，替我們成為罪﹔好叫我們在他裡面成為神的義」。
保羅從神領受這使者職分，就好像代表神，因為使者就是大
使，是一個國家的代表。
      保羅怎樣做這個代表呢？他用什麼方法代表神向人傳信
息呢？
      他的方法﹕
      第一，他用勸的方法。「就好像神藉著我們勸你們」。
「勸」是勸勉，是站在旁邊呼喚的意思。保羅是從旁提醒人，
叫人快與神和好。
      第二，他用求的方法。「我們替基督求你們」，求就是
祈求，請求，好像人向神禱告一樣，希望人答應並趕快與神
和好。
      保羅這位大使不是用高壓手段，不是用威嚇口吻去向人
傳道，乃是誠懇的，謙恭的勸導人歸向神。
      他的信息:保羅代表神向人傳什麼信息呢？
      第一，當然就是要人與神和好。
      第二，耶穌代罪。「神使那無罪的替我們成為罪」，這
就是替罪。人的罪怎能替呢？神用什麼方法替人的罪呢？本
來一人犯罪一人當，罪人自己要承擔，這是人的理解。
      人犯罪怎能代替呢？
      神的方法是，以無罪的替人成為罪。那代替者必須是無
罪的，不然他自身難保，怎能替別人呢？他本身不但無罪，
他更是不知罪，對罪不認識，沒有經驗。然而他願意成為罪
人的替身，好像罪人一樣被處決。這樣一位對罪絕緣的人，
完美的人為罪人死了，因此那些願意投靠他的人，因他是那
麼的完全，他們就得以成為義，是神一樣的義。
      這樣的義人世間那裡找呢？誰有資格可以擔當呢？這位
代死的義者當然就是主耶穌，是那位從天而來成為肉身的神。
保羅就是這樣的代表神去傳揚主耶穌，他這樣代表神，很明
顯的他就是主耶穌的使徒，是個如假包換的使徒。 
 

【返回上级目录】