第四课

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範圍:   林後4:1-5:10

背誦:    「所以無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。」(林後5:9)

問題:

1    保羅為什麼「不喪膽」(林後4:1)

 

 

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2    保羅受了這職份後,他怎樣謹慎自己(林後4:2)?為什麼他要這樣作(林後4:3)

 

 

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3    林後4:4節說出世人不信主的一個原因。是什麼原因呢?

 

 

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4    基督榮耀福音的光是誰的光(林後4:26)

 

 

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5    神工人的工作內容和性質是怎樣的呢(林後4:5)

 

 

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6    保羅舉了那四個例子來顯明那在瓦器裡寶貝的能力(林後4:7-9)?這些例子有什麼總結(林後4:10-12)

 

 

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7    林後4:10-12節中的「死」和「生」是什麼意思(林後4:9)

 

 

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8    基督徒面對死亡應有的態度是怎樣的?

 

 

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9    保羅相信什麼(林後4:13-14)

 

 

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10   保羅這樣作是為了誰(林後4:15)?為什麼這樣作?

 

 

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11   保羅第二次說「不喪膽」(林後4:16)他對什麼事不喪膽?為什麼他不喪膽(林後4:17-18)

 

 

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12   「地上的帳棚」是什麼?「天上永存的房屋」又是什麼(林後5:1)

 

 

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13   「赤身」(林後5:3)暗指什麼?怎樣才會「被遇見的時候不至於赤身」?

 

 

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14   林後5:5節提到聖靈作憑據,在哥林多後書那裏首先提到聖靈作憑據呢?在這些經文中,思想神與

       聖靈的關係?

 

 

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15   保羅又說了兩次「坦然無懼」(林後5:6-8),為他什麼「坦然無懼」?

 

 

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16   「基督臺前」有什麼事情發生(林後5:10)?所以我們怎樣預備呢(林後5:9)

 

 

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17   面對將來的復活和交帳,你有什麼實際建議去準備呢?

 

 

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筆記 

 

這職事

 

保羅所受的職事是屬靈的職事,也是稱義的職事。這職事有極大的榮光和榮耀,但它也有極大的重擔。若不是出於神的憐憫,一位逼迫信徒的人,怎可能被召作神的工人,接受這有榮光和榮耀的職份,去叫人得稱義。這職事中有那麼大的責任,若不是因神的緣故,保羅也不能承當。因著神對他有那麼大的恩召,他願意也樂意謹慎地看守自己,忠心地履行這職事。

 

第一件謹慎的事,就是棄絕暗昧可恥的事。暗昧可恥的事就是那隱藏不誠實的事。這些事是暗昧的,因為這些事是不能讓人知道。苦果有人知道,保羅自己會感到可恥,甚至連神的名也會被人羞辱。第二件謹慎的事,就是不行詭詐。不行詭詐就是不用任何的欺騙方法,不用任何狡猾的行為,去達到目的。第三件謹慎的事,就是不謬講神的道理,不以奸詐手段來運用神的話語。原來常有神的工人用善良的外衣來掩蓋他內心想要達到的目標。為這緣故,神的話語和門徒的信心都被利用。保羅要棄絕這些事,也就是棄絕那一切與真理相違反的事,也棄絕那一切不誠實的行為,狡猾的手段,縱然那行為和手段能達到那屬靈美好的目的。

 

保羅這樣謹慎,目的是要將真理表明出來。神的目光常常在神的工人身上。神要工人正正當當地將福音和真理顯明,好使工人能將自己放在人的良心裏面。神要的是:若果世人不要福音,並不是因神或是因神的工人的緣故。福音若果是被蒙敞,也只是蒙敞在那失喪的人身上。

 

世人所以被蒙敞,不能信主,是因為撒旦蒙敞了他們的心眼。撒旦絕不容讓福音的光光照他們。最好的計謀當然是要沒有光能從燈內射出,方法就是去毀滅那燈,即是去毀壞神的工人,叫神的工人不能將福音顯明。若果撒旦不能破壞那燈,他就會轉去弄瞎那能看見光的眼睛。基督福音的光雖然照在他們身上,但因他們的眼睛瞎,他們就看不見光,看不見基督,也看不見神,他們就不會信主了。

 

神工人的職事本質並不是要在人中間為大,也不是作那轄制人的,更不是傳任何有關自己的事。神工人所受的職事是傳基督耶穌為主,並且因耶穌作了信徒的僕人。為了傳講基督耶穌,神的工人首先要被主光照,「得知神榮耀的光」(林後5:5) ,然後他才能去傳講基督耶穌為主,帶領世人信主,引導信徒明白認識神。

 

親愛的弟兄姊妹啊,你們是否神的工人?你們現在是否作神的工?你們曾否透過耶穌基督的面見過神榮耀的光嗎?你們曾否認識神?因為只有認識神、見過神榮耀的光的人才能將人帶到神榮耀的光底下。求主叫我們每一次預備神的工時,都得著神榮耀的光光照。

 

這寶貝

 

主基督耶穌是寶貝,我們是瓦器,而神卻樂意將這寶貝放在瓦器中,並且用祂的靈作印證。雖然瓦器本身軟弱,但因這寶貝是有大能力的,瓦器就變成堅強。保羅曾經四面受敵,心裏作難,遭逼迫,並且被打倒了,但祂卻不被困住,不至失望,他也不曾被丟棄,也沒有死亡。他本身沒有什麼堅強,但是因有這寶貝在他裏面,神莫大的能力就透過這寶貝顯出來了,使保羅剛強,渡過這一切的艱難,並且得勝有餘。

 

為什麼保羅常常生活在這情況底下?為什麼神要他這樣生活?在林後4:11-12節保羅給了我們答案。原來他「為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死保身上顯明出來」。如果死是在保羅身上發動,生就會在我們身上發動,保羅就願意天天被交於死地。

 

這裏的「死」是指肉身上的患難、痛苦、危險和頻臨死亡。「生」就是信徒在基督裏面所得的新生命。「為耶穌被交於死地」,就是前面所描述的境況:四面受敵,心裏作難,遭逼迫,並且被打倒了。

 

撇開傳福音來說,「死」和「生」也可以在靈意的層面上,應用在信徒屬靈生命的長進和學習上。在神的工人來說,「死」是指天天捨己,背起十字架,往各各他山上去,將自己的舊人釘在十字架上,使神的工作,透過神的工人,毫無攔阻地成就在信徒的屬靈生命上。

 

這樣的學習和服事並不容易,但保羅能夠跑上去,他解釋說:「我們既有信心,正如經上記著說:我因信,所以如此說話。我們有信,所以也說話。」保羅除了有信,還有盼望(林後3:9),所以他說話,並且大膽講說。究境保羅相信什麼,他有什麼盼望,使他能夠這樣跑呢?原來保羅認識到一件事,就是「那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活,並且叫我們與你們一同站在祂面前」(林後4:14)。原來被交於死地,並不是一切的終結。人死後會復活復活,那麼死亡還有什麼可怕?

 

不喪膽

 

無論是生是死,一切事都是為著弟兄姊妹,一切事都是為著神的榮耀,這就是神的工人的心意和工作的目標。怎樣為著弟兄姊妹?怎樣為著神?原來當神的恩惠透過神的工人臨到人身上時,因著人多,神的恩惠就會顯得更多,向神的感謝的聲音也因人多而加增,神也得更大的榮耀。所保羅「凡事都是為你們!」,一方面叫多人跟從主,另一方面叫神的恩惠毫無阻攔地從他身上傾倒出來。

 

為這緣故,保羅第二次說「不喪膽」。他雖然常被交於死地,以至外體毀壞,但因為有那復活後在神面前站立的盼望的驅使底下,他的內心不隨外體而消沉,反倒一天比一天更新。現今的苦楚,比起那永恆和將來那極重的榮耀,一切將顯得「至暫至輕」,毫不重要了。

 

親愛的弟兄姊妹,作神工人,要顧念那永恆的,和那不見的。死亡只是一度門,叫我們穿過它,就得著那永恆的和那不見的,就是保羅所說的極重無比永遠的榮耀。被交於死地,是叫弟兄姊妹得益,叫神得榮耀,到頭來也叫我們自己得益。親愛的弟兄姊妹,你們願意為神交出自己來嗎?願意為被弟兄姊妹交於死地嗎?

 

地上帳棚天上房屋

 

我們的外體,就是地上的帳棚,天上永存的房屋,就是改變後那榮耀不朽壞的身體(林前15:50-54)。每一位信徒,當他在地上的帳棚拆毀後,就會進入死亡,經過死亡,他就得著神為他預備靈性的身體。

 

不知道弟兄姊妹們有沒有像那居於帳棚的人,常常渴望得著一間房屋。保羅他自己就常常歎息,希望得到那從天上來的房屋。這個天上來的房屋,也像衣服。房屋被人居住,衣服被人穿上。沒有這衣服,就會「赤身」(林後5:3),暗指人若沒有信主,罪惡就仍在他身上。當他見到神的時候就會羞愧,也會被驅入永刑中。

 

保羅並不是要快快脫離身體,他只是十分盼望得那榮耀不朽壞的身體。脫離身體是主所安排,時間也是主所命定的。保羅歎息,並不是表示失卻信心,因他知道,神留他在世上,是有主的旨意和計劃要他成就(參腓5:25-26)。對信徒來說,他們可以放膽等候,也可以放膽面被交於死地,因為正如保羅在林後5:5節中所說的,神為此培植我們,又賜聖靈作我們的憑據。

 

我們應彷效保羅,凡事坦然無懼,縱然面對死亡,不為保留生命而叫主羞辱,反倒知道,若果保留生命,便是與主相離。死亡與主相比,應當更願意離開身體,與主同在。若果這樣,還有什麼會阻攔你去事奉呢?因為你連生命也不顧惜!

 

與主同在,固之然好得無比,但當得著天上永存的房屋的時候,我們各人都要在「基督臺前」交帳。每一位信徒會按著他本身所行的受報。哥林多前書3:10-15節說得很清楚,將來會有火發現,試驗各人在根基上所作的工程。若果他的工程被燒了,他就受虧損。若果他的工程存得住,他就要得賞賜。

 

為這緣故,保羅立了志向,無論是住在身內,離開身外,他都要得主的喜悅,那麼你呢?

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