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第十课
範圍： 林後12:1-21 背誦： 「祂對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」(林後12:9) 問題：
1 保羅認識他在林後12:1-4節所說的人嗎？這人有什麼值得保羅為他誇口？
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2 保羅要為這人誇口的目的是什麼(林後12:1-4)？
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3 為什麼保羅不願意為自己誇口(林後12:5-7)？
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4 神如何防止保羅過於自高(林後12:7)？神如何工作？
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5 為到這事，保羅有何反應(林後12:8)？神怎樣回應他？
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6 為什麼保羅說，若果要誇口，寧願誇自己的軟弱(林後12:5，9-10)？
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7 林後12:9節提到主的能力，林後10:4節又提到能力，請思想這肯經文的關係。
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8 神怎樣見證保羅是使徒(林後12:11-12)？
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9 除了不累著哥林多教會(林後11:9，12:14)，保羅更願為他們作什麼(林後12:15)？
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10 思想保羅對哥林多弟兄姊妹的愛(林後12:15，12:19)。
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11 雖然保羅願意這樣愛哥林多教會，他們仍然有人向保羅作了什麼批評(林後12:16)？
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12 林後12:18節透露了提多在靈性和事奉上有什麼學習？
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13 思想保羅如何造就信徒(林後12:19)。
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14 再到哥林多教會時，保羅害怕見到什麼事(林後12:20-21)？
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15 保羅說：「我怕 . . .你們不合我所想望的」是什麼意思(林後12:20)？
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16 保羅說：「我的神叫我在你們面前慚愧」是什麼意思(林後12:2)？
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筆記：
十四年前的事
在第十一章中，保羅為到他的事奉誇口。保羅知道這是愚妄的，是無益的(林後12:1)，因為誇口奪去了神的榮耀，也放縱了自己的肉體。所以除非到了不得已的時候，保羅不會將自己為主受苦的事公開出來，以這些事來誇口。
保羅現今要誇口的目的是去「斷絕那些尋找機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣」(林後11:2)。保羅要使那些假使徒，無論他們如何誇口，他們也不會超越保羅。到第十二章的時候，保羅更要將隱藏了十四年的事說出來，叫人知道，他所誇的知識，其實一點都不粗俗，因為他所傳的道，是從神啟示而來的。在第十一章保羅談論過他的事奉，在第十二章中，他要說到主的顯現和啟示。
按日子推算，十四年前應是保羅離開耶路撒冷，而又未接到巴拿巴的邀請在安提阿開始工作的時候。那時他正在自己的家鄉居住，就是基利家的大數。在那裏他停留了大概有十年的時間。他就在那裡有這經歷。
保羅說，他認識一個「在基督裏的人」(林後12:2)，在十四年前被提到第三層天上去，那裏有樂園，在樂園中他聽到隱祕的言語。在林後12:6節中，我們可以知道保羅是在談論自己的經歷。這經歷已經放在保羅心中十四年了，恐怕現今是第一次讓別人知道，若不是那些假使徒，若不是為了斷絕他們的機會和維護他所傳的道，這經歷恐怕只有他和神知道。四處張揚，會叫人自高自大，也叫人看保羅過高，所以他禁止自己不說。在神造人到今天六千年的時間裏，有多少人被神提到第三層天上去呢？舊約與神同行的以諾，啟示錄中被聖靈叫「上這裏來」的約翰等等，都可能是這些不少人中的一位，只是他們都有著與保羅相同的學習和認識，不將自己所經歷的來四處顯揚。
有人說我們抬頭所看見的藍天碧海和綠地，是第一層天；藍天以外星宿所在的太空和外太空，是第二層天；神和眾天使所在的地方是第三層天。所羅門說到神的居所時說到「天和天上的天，尚且不足他居住」(代下2:6)，在以弗所書保羅說到主是「遠升諸天之上」(弗4:10)，既然是諸天，最小就有三層。在第三層天中有樂園，這樂園是睡了的信徒所去的地方。有人說樂園和第三層天是有相同的意思，都是同一地方。在那地方，保羅聽到一些隱祕的言語，是人不可以說的，或者是神不容許他說。保羅也就沒有在哥林多後書中將這隱祕的言語寫下。在這經歷中，保羅不知道他是帶著肉身還是在肉身以外，被提到第三層天去。
撒旦差役的攻擊
任何人有這經歷，都容易拿來誇口。事實上保羅也說：「我就是願意誇口，也不算狂，因為我必說實說(林後12:6)。」但這誇口，除卻奪取了神的榮耀和放縱了自己的肉體外，也會使人看保羅看高了。所以保羅切切禁止自己，不拿這經歷來誇口。
神給保羅這個超然的經歷，神也容許特別的事隨後發生在他身上，就是有撒旦的差役來攻擊他。我們說神容許，因為若果沒有主的許可，撒旦是不可能在祂的兒女身上下毒手的。你可以參考在約伯記所記載有關神和撒旦的對話。若果沒有主的許可，撒旦不能在約伯的身上施暴。若果沒有神的許可，撒旦的差役也不能攻擊保羅。
但是，為什麼神容許呢？在約伯的例子，神要將約伯的完全正直顯明出來。在保羅身上，保羅為自己作了一個見證，說明了神的容許。保羅說：「恐怕因我所得的啟示甚大，過於自高(林後12:7)。」所以神在保羅的肉體上加了一根刺，是藉著撒旦的差役加的。根據摩根的解釋，「刺」的原文意思是一根樁子，含義相當於釘十字架。在肉體中有這根樁子，形同一個折磨。有人說這是身上某一種頑疾，或是眼疾。我看這都不是保羅所說的一根樁子。在保羅與神的關係來說，他能忍受第十一章的痛苦，他豈不能忍受頑疾？他也應當明暸到這是撒旦的差役加在他身上的攻擊。因為這是出於神，所以他去到神面前，三次求主，叫這根樁子離開他。
再根據摩根的解釋，「三次」的在希伯來文是一個形容詞，不是指真的有三次，而是不斷的，連續的，一而再，再而三的求主。主怎樣回答保羅呢？主有沒有拿開這根樁子？從上下文中，我們可以領會到，主拒絕了保羅的禱告，主沒有拿走這根樁子。主反倒要為保羅帶來更深的學習，更加藉著保羅，叫我們後來跟隨這條路走的人，得到更深的教導。
能力的顯現
主用怎樣的態度回答保羅呢？主的回答十分溫柔。「我的恩典夠你用的」(林後12:8)，這一句話，就活像一個母親對她的孩子說話一般：「你要走過這條路的！但是。孩子阿，不用怕，我會幫助你的，你會走畢這條路。」這就是主向保羅溫柔如同慈母的回答。
除此之外，主對保羅還有更深的回答：「因為我的能力是在人的軟弱上顯完全(林後12:9)。」就好像母親繼續對孩子說：「你不能走這條路麼？不用怕，我有力量來幫助你的。你越法不能行，我幫助你的力量會越法加大。」
林後10:4節題到爭戰靠能力，這裏卻題到神的能力如何顯得完全。神藉以賽亞先知說：「你們得力在乎平靜安穩(賽30:15)。」有詩人曾說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下(詩91:1)。」主在升天前吩咐：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力(徒1:8)。」能力的泉源是清楚的。得能力是要去到神那裏，要住在平靜安穩中，也就是在至高者的隱密處。但彰顯神的能力卻要在乎人的倚靠，而人的倚靠又在乎於人的力量。所以保羅對神的回應教導我們說，我們應誇自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。
弟兄姊妹，經歷神能力與自己對主的倚靠，是成正比的，卻與自己的「剛強」成反比。在軟弱、凌辱、急難時，我們會投靠主，但在我們自覺可以應付的時候就忘記了主。弟兄姊妹阿，我們不是失敗主義，鼓吹去看低自己。我們是學習凡事倚靠主，叫主能在我們身上榮耀。
被強迫成愚妄人
從第十一章保羅的誇口開始，保羅就不斷地分訢著，因為他正在作一件愚昧的事，他成了一位愚妄人，因為「人蒙悅納，不是自己稱許的，乃是主所稱許的」(林後10:18)。現今保羅再次要說：「我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那最大的使徒之下(林後12:11)。」第一次是在林後11:5節那裹說的，在第十二章他有說一次。這樣的自誇，保羅看為實在是愚妄，這並不是出於保羅的自願，這誇口是被他們迫出來的。
愚妄在希臘文的意思是粗心大意，在這裏保羅似乎借用這個意思，去描述那自誇的人。因為很多的時候，自負的人確實是粗心大意的，明明知道自誇的危險和不對，應該不去作這事，但那粗心大意的人，卻會一時忘記自誇的危險和不對，而往自誇的路上走去。
保羅是否真的不再那最大的使徒之下呢？雖然最大和最小都不是我們去決定。事實上，在所有的使徒中，似乎神用他的地方甚多。單舉從新約聖經來說，二十七卷中有十三卷(希伯來書除外)是神透過保羅寫下；全本新約共二百六十章，共八十七章肯定是神透過保羅寫成的，另外使徒行傳還有十六章聖經是與保羅有關。除去四本福音書和使徒行傳共一百一十七章，保羅書信佔了建立基督教教義的一百五十三章聖經中的六成以上。若果從真理重要性的立場來看，除了啟示錄的未世論外，沒有一個基督教教義是神沒有透過保羅所寫下的。單從這方面看，確實沒有一件事，保羅是在那些最大的使徒之下，保羅實在有可誇之處。
在神那方面又如何呢？使徒行傳19:12節說，人從保羅身上拿手巾圍裙都能治病趕鬼。這就是林後19:12節中所說的，神用神蹟奇事異能，顯出保羅使徒的憑據來。
甘心樂意費財費力
神所重用的一位保羅，當他在哥林多教會的時候，並沒有在金錢上累著他們，也沒有藉著任何一個人佔過他們的便宜。保羅反倒為他們的靈魂，甘心樂意，費財費力。但是他們中間，竟然有些人說保羅用心計去牢籠人。我們不知道他們是指著什麼事情來說。除此之外，他們還以保羅是在為自己分訴，在為自己來辯駁。
保羅卻坦白地回應他們說：「難道我越發愛你們，就越少得你們的愛麼(林後12:15)？」「一切的事都是為造就你們(林後12:19)。」懷著父母心腸的保羅，當然樂意見到他們靈性興旺，但按現實情況來看，恐怕哥林多教會仍有小部份人不合保羅的盼望，在他們中間有分爭等事，還有就是神使他在哥林多教會的人面慚愧，就是保羅在哥林多教會的工作失敗，叫保羅愧於面對他們。
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