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第十五课
3:15-22 加拉太書3:15-22，保羅進一步講解律法與救恩兩者的關係。 使徒在這裡繼續闡釋“福音的真理”，說明救恩是神白白的恩典，是憑著相信釘十字架的耶穌基督而得到的，完全不在乎人的任何功德。他之所以如此強調，因為猶太派受不了“惟獨相信”的原則。他們堅持，人必須加上自己守“律法”的行為，作為蒙神接納的另一個基礎。 為了向澄清“因信稱義”的真理，保羅繼續引用舊約，大力陳明神白白的救恩，是一直以來的計劃。要明白保羅的論據，感覺真理的力量，我們必須掌握保羅思想背后的歷史和神學。 在這段經文裡，保羅帶我們回到主前2000 年，那是亞伯拉罕的時代，然后再到幾百年后的摩西時代，他雖然沒有提到摩西的名字，但19
節的“中保”，無疑是指著摩西說的，因為律法是透過他而設立的。神呼召亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥，應許他要得著無數的“子孫”，要把地賜給他和他的后裔，地上的萬族要因他的子孫得福。神賜給亞伯拉罕的這些偉大應許，在后來不但向他的兒子以撒重申，也向以撒的兒子雅各重申了。可是，雅各為了逃避迦南的飢荒，下到埃及去，并且死在那裡，沒有死在應許之地。雅各的十二個兒子，也像他們的父親一樣，客死異鄉。幾百年過去了，保羅提到一段為期430
年的時間，所指的并非亞伯拉罕與摩西之間的距離，而是指以色列人在埃及為奴的時間。最后，在亞伯拉罕幾個世紀以后，神終于興起了摩西，借著他解救以色列人脫離奴役，並在西乃山將律法頒給以色列人。這就是摩西與亞伯拉罕連接起來的歷史概要。 神對待亞伯拉罕與對待摩西，所根據的原則是不同的。他給亞伯拉罕的是應許，而他給摩西的是律法，當中以十誡作為代表。兩者的分別在哪裡呢？神給亞伯拉罕的應許是：“我要……我要……我要……”，但神給摩西的律法卻是：“你要……你要……你要……”。應許傳達了屬神的宗教，反映了神的計劃、神的恩典、神的主動。律法卻引進了人的宗教，包括人的本份、人的功德、人的責任。應許所代表的，是神的恩典，只需要相信就可得著。律法則代表著人的努力，需要人的遵從。神與亞伯拉罕的關係，屬于“應許”、“恩典”、“信心”。但神與摩西的關係，屬于“律法”、“誡命”、“行為”。保羅在加拉太書要強調的結論是：基督教是亞伯拉罕的信仰，不是摩西的宗教；基督教是本乎應許，不是本乎律法。基督徒今日所享受的，是神在古時已經賜給亞伯拉罕的應許。這個結論明顯是要回應猶太派信徒的謬誤而發出的，以致會令人覺得應許與律法是完全對立的兩回事。保羅也知道這種解釋可能帶出的問題，于是他在突顯兩種信仰的相異之處外，同時也要顯出兩者之間的微妙關係。那麼這兩者的關係到底是什麼呢？ 保羅將他講論應許與律法的題目分為兩部份，15-18 從負面指出，律法沒有廢掉神的應許；19-22
從正面指出，律法顯明了神的應許，叫律法成為不可或缺的部份。我們先來講第一部分。 使徒保羅用“我且照著人的常話說”來開始這一段討論，更好的翻譯應許是：“讓我給你們舉一個日常生活的例子”。這是人間關于應許的例子，用的是遺囑的概念。保羅舉例的重點是：“遺囑裡面的意願和應許，不可以更改。”古希臘法律中的遺囑一經確立，就不可反悔，甚至不能增補。或者，保羅的意思是，其他人不能對遺囑進行更改與廢除。若人的遺囑也有這麼大的約束力，那麼，神的應許更是絕對不能改變的了。 保羅指的應許，是神要將產業和后裔賜給亞伯拉罕。這應許直接指神要將迦南地賜給亞伯拉罕肉身的后裔。但他也知道，這應許不是這麼簡單，神心裡最終的意思也不是樣。事實上，神說地上萬國都要因亞伯拉罕的子弟蒙福。世人如何能夠透過住在迦南地的猶太人得福呢？保羅明白，所應許的“地”和承受產業的“子孫”，最終的意義乃是屬靈的。神的心意并非單單把迦南地賜給猶太人，而是要將救恩這屬靈的產業，賜給在基督裡的信徒。保羅又進一步指出，這真理早已隱藏在神所用的字眼裡，因為“子孫”“后裔”都是單數的用詞，這后代所指的乃是基督，以及因信而在祂裡面的人。神的應許彿彷一個遺囑，將產業白白賜給未來的一代，是不容改動的。神的應許今日仍然有效，因為神從未撤銷這應許。 第17
節，保羅接著說：“我是這麼說，神豫先所立的約，不能被那四百三十年以后的律法廢掉，叫應許歸于虛空。”猶太派因行律法稱義的傾向是錯的，因為神與亞伯拉罕有約在先，后來的律法也沒有廢掉先前的應許。明顯的，神把產業賜給亞伯拉罕，這是憑應許，而不是憑律法，是白白的送贈，而且是永不收回的。這應許如同人的遺囑，極具約束力，有過之而無不及。神沒有藉律法來廢掉應許，因此，人也不能以律法取代應許，凡倚靠釘十字架的基督而得救的每一個罪人，都能享永生之福，承受神給亞伯拉罕的應許，這種賜福完全與功德、善行，沒有一丁點兒的關係。
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