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第十六课
3:23-29 使徒保羅在加拉太書3:15-22，概覽了二千年的舊約歷史：從亞伯拉罕起，經過摩西，到基督為止。他也顯示了這三個偉大的名字，如何在神的計劃中連結起來。神把應許賜給亞伯拉罕，把律法賜給摩西，並透過基督，將律法中不可或缺的應許，完全實現出來。律法將罪人置諸死地，應許叫人得以稱義，領受新生命。 接著，保羅本著這個律法與應許的主題，更進一步說明：從律法到應許這個過程，是每一個人的必然寫照。人若不是受制于律法之下，仍在等候應許的應驗，就是已經脫離律法，承受了應許。更簡單的說，人若不是活在舊約裡，就是活在新約裡；不是信摩西，就是信耶穌。用加拉太書3:23-29
這段經文中的用語來說，不是“在律法下”，就是“在基督裡”。在神的旨意中，我們靈性的旅程應該是一個出律法入應許的經歷。可悲的是，太多人將兩者分割了。他們取其一而捨其二。有人繞過摩西到耶穌面前，他們跳過了舊約，不經律法定罪之苦，就想承受在基督裡稱義的應許。也有人到摩西面前接受了律法的定罪，從此鬱鬱寡歡，終日受著捆綁，他們仍然活在舊約裡。信仰對他們來說，是沉重難當的軛。他們從來沒有來到基督的面前，于是不能得著釋放。在加拉太書3:23-29 這裡，提到了兩個階段：第23、24 節，描寫了我們過去在律法下的情況；第25-29節，則論到我們在基督裡的現狀。現在讓我們先學習第一個階段的事情，了解從前在律法下的苦況。我們從前都是受捆綁的。保羅在第23-24
節裡，用了兩個非常生動的比方來說明這種情況，他將律法比作監獄，把我們囚禁起來，又將律法比作管家，嚴厲無情。 23 節說：“但這因信得救的道理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來”。我們先留意這裡的兩個動詞。希臘文“看守”的意思是“衛兵保護”。應用于城池上，則有防禦外敵或看守居民，以防棄城逃跑的意思。在新約聖經裡，這詞曾用來形容，有人把保羅留在大馬色城中的行動。哥林多后書11:32 節，保羅說：“在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城，要捉拿我。”路加在使徒行傳9:24
則說，猶太人“晝夜在城門守候要剎他。”對保羅來說，這種“看守”其實是重重的監視，他惟一的出路，就是極不光彩地趁著夜晚，由別人用筐子把他從城牆上吊下去。保羅在加拉太書這裡，是用“看守”來指律法的功用，意思是“囚禁”。第23
節裡，另外一個動詞“圈”，意義也相似，有“監管”、“約束”之意。這兩個動詞所強調的，是神的律例把我們關在監獄裡，嚴加看管，使我們不能逃走。有一個聖經譯本對這節的翻譯相當直接淺白，說：“我們從前是被律法拘禁，嚴密監視的囚犯。” “管家”，是保羅形容律法的第二個比喻，這希臘文的字面上是“私人教師”或“褓姆”的意思。這個褓姆本身是奴隸，尃責“帶孩子上學，叫他守規矩”負責起看管的職務。有時候，這些褓姆的看管還會嚴厲到一個殘忍的地步，古代的圖畫就常用手執籐杖的形像來描繪他們。保羅在哥林多前書4:15，再次使用這個詞，說“你們學基督的，師傅難有一萬，為父的卻只有一位。”師傅，就是加拉太書的“管家”，意思是：“處罰你們的有許多人，只有我一人是愛你們的。”在哥林多前書4:21，保羅又問：“你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？”，保羅的意思是問：你們要我像個嚴厲的管家，還是像個慈愛的父親。 “監獄”和“管家”，這兩個比喻要暗示些什麼呢？律法像獄警或管孩子的人，這是什麼意思？律法顯示了神為祂百姓所定的旨意，明文記下了何事當作，何事不可為，並警告我們，違例者必受處分。由于所有的人都違反了律法，于是我們全都落在它公正的定罪之下。我們都是被“聖經圈在罪裡”，所以都是被“看守在律法之下”。按著人的本性和行為，我們都是“被咒詛”的，在“律法的咒詛”之下，我們受到它殘酷的轄制，無法自拔。律法好像獄警一般，把我們丟在牢獄裡，嚴加監管；律法又如同管家一般，在我們不守規矩的時候，毫不留情地責打我們。 但是感謝神，祂從來沒有意思要我們永遠活在奴役之下。祂施恩賜下律法，為了叫人更加渴慕承受應許，所以，在我們受到律法捆綁的前面，保羅加了一個時間的限制，說這種綑綁只是因信稱義之前的情況而已，並且在因信稱義的道理顯明后，這綑綁就要過去。然后2:4
又說：“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。”，意思說律法只是暫時的監護人，我們最終要回到基督的應許裡。 保羅在這裡用了兩個不同的方式來表達同一件事，因為“信”和“基督”是分不開的。第23 和24
節都告訴我們，律法對我們的打壓是暫時的，它終究的用意并不是要傷害，乃是要祝福。它的目的是要把我們關在監牢裡，等基督來救我們出去，或者叫我們暫時託管在管家的手下，等待基督來收納我們作神的兒女。 按過去未認識基督救恩的情況來說，我們都活在律法的囚禁下，惟有基督能夠救我們，帶領我們脫離由律法咒咀所築成的監獄，因為祂已經為我們受了咒詛。惟有基督能夠救我們脫離律法的嚴厲管教，因為祂能使我們成為深愛天父、樂于順服的兒女，不再是個需要律法管轄和責罰的頑童。弟兄姊妹，讓我們一同省察，是否已經離開了前面受律法之苦的階段，成為了蒙福的兒女！ 在加拉太書3:23-29 節這裡，保羅提到了這兩個不同的階段：第23、24 節，描寫了我們過去在律法下的情況；第25-29
節，則論到我們在基督裡的現狀。加拉太書3:25-29，充滿了基督的經文，“在基督裡的”，“受洗歸入基督了”，“披戴基督”，“屬乎基督”，這些就是成為基督徒的真正意義。保羅在這裡說明﹐與基督聯合的三個結果。 首先，我們在基督裡，就是神的兒女。神不再是借著律法，把我們定罪與拘禁的審判官。神也不再是借著律法來約束和管教我們的管家。現在，神已經成為我們的父親，祂在基督裡接納，並寬恕了我們。我們不再因為害怕受罰而懼怕祂；我們以父子之情，深深愛著祂。我們不再是囚犯，等待行刑之日來到，也不再是未成年的孩童，受制于管家之下。我們是神的兒女，是祂榮耀國度的后嗣，享受子女的地位和權利。神兒女的名分是“在基督裡”的，不是憑著我們自己得來的。倘若我們要成為神的兒女，我們必須“信基督耶穌”。信徒的洗禮，可以楚地顯明我們與基督的聯合。 第２７節說：“你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了”。它的意思絕對不是指“洗禮”的本身可以使人與基督聯合，單憑這一點水就可以使人成為神的兒女。我們必須了解，保羅的神學是前后一致的。整卷加拉太書的主題是“因信稱義”，而不是靠割禮、靠行為稱義。保羅現在不是用洗禮代替割禮，也不是教導我們借著受洗而進入基督裡。他在這段經文中，五次提到信心，但洗禮卻只提到一次，因此我們不能混亂了真理的核心。信心帶來真正的聯合，洗禮只是可見的外證。 第二，在基督裡，我們是一體的。２８節說：“你們在基督耶穌裡成為一”，在字面上，這句的意思是“你們在基督耶穌裡是一個人了”。在基督裡，我們不單屬于神，作神的兒女)，我們也彼此相屬，成為弟兄姐妹。我們彼此的屬靈關係，使種族、地位、性別等區別因素，都變成毫無意義了。 基督來了，神應許亞伯拉罕，萬國要因他的后裔得福的事就因而應驗了。世上所有種族、膚色和語言的人，都包括在其中。對于救恩的，是人人平等的：我們無力自救、無力爭取、也不配得到，我們都蒙神在基督裡賜下白白的救恩，一同領受了。我們因平等的待遇，就轉化為一個團契，進入惟有基督能夠創造的手足之愛裡。在世界歷史上，任何社會都有階級制度。出身、財富、特權、教育，總會將人彼此分隔。但在基督裡，卻不容勢利自高，階級分別毫無意義。婦女在古代往往是受人歧視、剝削、和虐待的，連猶太教內也不例外。但這處經文宣稱：在基督裡男女都是一樣平等的。 我們需要補充一下，第２８節這句偉大的話，並不是指種族、階級、性別之分，完全被抹除了。基督徒并不因此真的變成“色盲”，看不到一個人的膚色，到底是黑、棕、黃、白，他們也不是對于人的文化、教育背景，完全無動于衷。他更不會忽略人的性別，對待女人如男人，或對待男人如女人。每個人都有自己的種族、文化和性別，但當我們說基督清除了這些分別時，不是說這一切不再存在，而是說這一切不再重要。這些區別依舊存在，但已經不再作為信徒相交的障礙了。我們看別人與自己是完全平等的，是基督裡的弟兄姐妹。靠著神的恩典，我們拒絕輕視人，拒絕了自居老大的引誘，因為知道，我們“在基督都成為一體了”。 第三，在基督裡，我們是亞伯拉罕的子孫。２９節說：“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的后裔，是照著應許承受產業的了”。我們已經看過，在基督裡我是屬于神的，也是彼此相屬的，現在我們更要知道，在基督裡，我們也是屬于亞伯拉罕的。我們在信心的歷史傳統上，佔了一席地位，可以與亞伯拉罕連結起來。希伯來書11
章列載了許多信心英雄，他們是信心歷史的代表者。因著信，我們不再流離失所，在歷史上可有可無的人，相反的，我們在神逐步展開的計劃裡，找到了自己的位置。我們是我們父親亞伯拉罕的屬靈子孫。雖然他是四千年前的人，但我們在基督裡確實承受了神給他的應許。 在基督裡的應許，令人重新找到了自己。無根的變成有所屬的，我們在永恆裡，找到了自己的位置，成為神的兒女，在社會上群體中，我們找到了神家中的弟兄姐妹，在歷史裡，我們和世世代代的屬神百姓一脈相承。這是我們在基督裡得到的聯繫：在高度方面，我們與“在天上的父神”和好；在“闊度”方面，我們和世界所有信徒聯結起來；在“長度”方面，我們與歷代的信徒相連起來。對于“在律法下”的人與“在基督裡”的人，保羅提出了非常鮮明的對比。所有的人都只能屬于其中一個分類。假如我們是“在律法下”，我們的信仰就是一種束縛，不知赦免為何物，依然受著監管，像囚犯，也像未成年的孩童。但是，如果我們是“在基督裡”，我們就是得著自由的人。我們信仰的特徵是“應許”，而不是“律法”。我們知道自己在時間、空間和永恆裡，都與神相在一起，也與神其他的兒女相連在一起。 我們要留意，我們不是完全否定律法，我們必須先被摩西律法定罪，才能夠到基督前被祂稱義。但是，我們一旦去到摩西面前，承認了我們的罪惡和愧疚，並且接受定罪之后，我們就不可以留在摩西那裡，我們必須繼續進入另一個階段，就是在基督裡，憑信心過恩典的生活。
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