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第十七课
4:1-11 在加拉太書第四章，保羅提醒在基督裡成為神兒女的人，不要再次成為奴僕。 在加拉太書4:1-7，保羅將人在律法下的狀況，與人在基督裡的狀況，作了一個對比。他又根據這個對比，在8-11
節作出了迫切的陳詞，勸導基督徒當如何生活。簡單來說，保羅的思路是這樣的：“從前我們是奴隸，但我們現在已作了兒女。這樣，我們豈能再回頭去作奴隸呢？” 我們首先看看4:1-3，這裡說到人在律法下的狀況。保羅說，人在律法之下，有如未成年的繼承者。我們可以想像一下，有一個小孩子，他是一大筆遺產的繼承人，但他必須到達成年的階段，才可以真正的擁有產業。照著應許，他是主人，可是在目前，他一無所有。當他年幼的時候，名義上所有的產業都屬于他，但他跟“奴隸”沒有兩樣，因他要活在“管家和監護人”之下，由別人來“管理著他和他的財產”。這些管家和監護人可以指揮他、帶領他、管教他，使得這繼承人受到約束，失去自由，“直等他父親預定的時候來到”。 保羅說：“我們……也是如此。”。在舊約時代，在基督來到以前，當我們還在律法之下的時候，我們已經是后嗣──是神給亞伯拉罕之應許的繼承人。但我們仍未得著應許，就好像未成年的兒女，在年幼的時候是受到約束的一樣。這是什麼約束呢？當然，我們知道這是法律的梱綁。律法是我們的“監護人”，是“訓蒙的師傅”，我們需要“從律法下被贖出來”。律法在這裡被稱為“世俗小學”、“懦弱無用的小學”。“懦弱”，因為律法毫無救贖的力量；“無用”，因為它沒有任何本錢可以賜福我們。 “小學”，是指基礎的東西，保羅在這裡就是將舊約時代，比喻為神百姓的小學教育階段。基督來了，就叫他們的教育得到圓滿。然而，接受基礎性的教育，也算不上“受綑綁”吧？從神而來的律法，怎麼會變成世俗的小學呢？保羅的意思乃是：魔鬼將“律法”這好東西加以扭曲，以求達到它邪惡的目的的，將人綑綁起來。正如小孩子年幼的時候，監護人可以違背父親的意思，虐帶這孩子、轄制這孩子。魔鬼也照樣利用神美善的律法，違背神的原意，叫人受它轄制。神的本意是借著律法揭露罪惡，催逼人親近基督；撒但利用律法暴露罪惡，叫人陷于絕境。神本意是以律法成為人稱義之前的步驟；撒但則以它成為將人定死罪的最后一步。神的意思是以律法成為人進入自由的踏腳石；撒但用它作圈套，欺騙世人，令人以為在綑綁之下就只有死路一條。 在4:4 節提到“及至時候滿足……”。人在律法下受綑綁，直到基督帶來救恩的日子，將近有1300 年的時間，這是一段又長又苦的童年。但當日期滿了，父所定的成長之日來了，人就要脫離監護人，起來承繼應許了。 神在這個時候滿足的日子，作了兩件事。第一、神差遣了祂的兒子。4:4-5
說：“及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分”。請留意神的目的，是“贖出”和“收納”，不是單單叫人免于為奴，乃是叫我們得為兒女。。這兩節經文的重點是，神所派來成就救贖的一位，是完全符合資格的。他是神的兒子，他也是由肉身的母親生出來的。他又是人又是神，是獨一無二的神人。他生在“律法之下”，即是由猶太母親所出，生為猶太人，服在猶太律法之下。終其一生，他順從了律法的一切需求，成就了前無古人，后無來者的順服，完全地實現了律法所要求的公義，使他成為人類獨一的救贖者。倘若他本身不是義人，他就不能夠救贖不義的人。 第二件事，神差遣祂的聖靈。4:6 說：‘你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫：“阿爸，父！”’第四節的“差遣”和第6
節的“差”，原文的用字和時態是一模一樣的。因此，父神作出了雙重的差遣，既差了兒子，也差了聖靈。請留意這裡如何提到三一神。首先，神差遣祂的兒子到世間來；然后，神差遣祂的靈進入我們的心裡。聖靈一進入我們的心，就馬上呼喊“阿爸，父！”“阿爸”，在亞蘭文是“父親”的親切稱呼。耶穌親切地向神禱告的時候，所用的正是這個字。神差遣兒子，叫我們得著兒女的名分；也借著聖靈，叫我們可以經驗作兒女的事實。在我們私下熱切的禱告中，我們發現自己所用的，不是奴隸的言語，乃是兒女的心聲。保羅講得很清楚，神差遣了祂的靈進入我們的心裡，皆因我們是神的兒女。他向我們作出這保證的方法，不是借著什麼轟天動地的恩賜和神蹟，乃是借著我們禱告的時候，聖靈內在而安靜的見證。 保羅在第7
節，總結這一段的論證說：“可見，從此以后，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就借著神為后嗣。”這個地位的改變是靠著神而來的。 我們得以成為基督徒，作神的兒女和后嗣，並不是我們的功勞，也不是因著我們的努力，乃是“靠著神”而得的，就是透過神主動的施恩，先是差遣祂兒子代我們受死，又差遣祂的聖靈住在我們裡面。弟兄姊妹，讓我們今天好好把握這作神兒女的身份，過成聖稱義的生活，千萬不要回到以前作奴隸的階段，繼續受律法和行為主義的束縛！ 在加拉太書4:1-7，保羅將人在律法下的狀況，與人在基督裡的狀況，作了一個對比。他又根據這個對比，在8-11
節作出了迫切的陳詞，勸導基督徒當如何生活。簡單來說，保羅的思路是這樣的：“從前我們是奴隸，但我們現在已作了兒女。這樣，我們豈能再回頭去作奴隸呢？” 在4:7
節，保羅總結前一段的論證說：我們得以成為基督徒，作神的兒女和后嗣，並不是我們的功勞，努力，乃是“靠著神”而得的，就是透過神主動的施恩，先是差遣祂兒子代我們受死，又差遣祂的聖靈住在我們裡面。 進入4:8 節，使徒保羅又再一次拿我們的今昔作一比較，強調我們對神的認識。第8
節說：“但從前你們不認識神的時候”，第9
節說：“現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的”。我們過去之所以受撒但綑綁，是因為不認識神；我們現在之所以成為兒女，乃在于認識神，並被神所認識。作兒女就是親自與神有極密切的交通，也就是享有從神而來的“永生”。接著，使徒要提醒和呼籲加拉太的信徒了。他的論據是：“從前你們是奴隸，現在卻是兒女；從前你們並不認識神，現在卻認識祂，也為祂所認識，你們怎麼可能回去再受奴役呢？耶穌基督釋放了你們，脫離了那些低級的靈，你們怎麼還可以再任由它們來奴役呢？”第10
節說：“你們謹守日子、月份、節期、年份！”換句話說，他們的信仰倒退為形式上的儀文，變成繁文褥節，再也不是父子之間自由快樂的相交。于是，保羅哀傷地說：“我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫”。他擔心過去為加拉太信徒所花的時間和心血，完全付諸流水，因為他們非但沒有在基督裡自由地長大成熟，反倒回到從前的奴役裡去。寧作奴隸不作兒女，這些加拉太人實在愚蠢，竟然任由假教師這樣擺佈他們。 這段經文有兩個應用的重點，第一，基督徒的生命乃是作兒女的生命；第二，謹記兒女的身份，才能活出基督徒的生命。請緊記：基督徒的生命乃是作兒女的生命！我們不再是撒但和罪的奴隸，我們是自由的，不是受捆綁的。當然，從另一個角度來看，我們也是神的奴隸，是基督的奴隸，又是信徒彼此之間的奴隸。因為我們屬神、屬基督，又彼此相屬。雖然仍算是奴隸，但生活卻完全不同，因為我們喜歡服事自己的親人，這種服事乃是自由的，而且是以兒女和弟兄姊妹的態度來進行。基督徒的生命絕對不受律法所捆綁，變成奴隸式地、吹毛求疵地遵守著律法條文。事實上，我們救恩的基礎，完全在乎相信基督已經成全的工作，完全仗賴祂擔當了我們的罪債。 英國著名的復興佈道家約翰衛斯理，他生于牧師家庭，自己長大后也成了一個牧師。他的信仰正統，生活敬虔，為人正直，樂善好施。他和他的朋友常到牛津的監獄和工廠探訪，他們關心城中貧民窟的孩童，給他們糧食教育。這群基督徒上教堂、守聖餐、施贈、讀經、禁食、禱告。可是，他們的虔誠行為卻變成了枷鎖，反過來捆住了他們。因為他們靠自己的虔誠，而不是靠那釘十字架的基督。過了好幾年，約翰衛斯理親口見證說，他終于“投靠了基督，單單倚靠祂而得救”，神就賜他內在的保證，讓他知道自己的罪已經除掉了。后來，他回顧這個經驗說：“從前我有僕役之信，未有兒子之信。”弟兄姊妹，真正的基督教是兒女的信仰，不是奴僕的信仰。 基督徒的生命乃是作兒女的生命，這是第一點。然而，我們當怎樣活出這生命呢？要活出基督徒的生命，就要時刻銘記我們的身分和意義，這是第二點。保羅信息的精華是：“你們從前是奴僕，現在卻成為兒女了。你們怎麼可以走回頭路？”他的語氣是震驚而又忿怒的。加拉太人已經走了回頭路，這種做法是荒謬和可笑的，是從根本上否認了信徒的新身分，否認神在基督裡所給我們的一切。 弟兄姊妹，我們若要避免加拉太人的愚昧，就得留心保羅的話，要讓神的道不斷提醒我們的基督徒的身分和意義。我們要緊記自己是在基督裡的。每日讀經、默想、禱告，最主要的目的，就是要使我們重歸正途，不忘身分。我們要對自己說：“從前我是奴僕，但神已經使我成為兒女，又賜聖靈住在我心裡。我怎可以再受奴役呢？”還有，“從前我並不認識神，但我現在認識了祂，也為祂所認識，豈能再回到昏昧無知的境況去呢？”靠著神的恩典，我們必須緊記從前受奴役的光景，決心不再走回頭路，我們更要記住，神已經使我們成為祂的兒女，我們要在言行舉止上，與這新生命相配。 著名的英國信徒約翰牛頓，他寫下的詩歌《奇異恩典》，直到今天仍是教會所寶貴的屬靈遺產。他是家中的獨子，七歲喪母，十一歲就去當水手，后來，參與了慘無人道的非洲販奴活動去。他在罪海裡墮落到深淵。23 歲那一年，1748 年3
月10
日那天，他的船遇上大風浪，幾乎沉沒。他求神憐憫，神垂聽了，他也真的悔改，並永遠不忘神給他的赦罪恩典。他在書房壁爐架上，用粗體字寫上了申命記15:15：“要記念你在埃及地作過奴僕。耶和華你的神將你救贖。”假如我們也常常記念救恩這些事，思念從前的我與今日的我是多麼不同，我們也必定更加衷心渴望過著名實相符的新生活，作個在基督裡得享自由的神的兒女。
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