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第二十一课
5:13-15 這幾節經文主要是講到，惟有愛心才能夠包括全部的律法。5:13
說：“弟兄們，你們蒙召是要得自由……”保羅稱他們為“弟兄”。這樣的一個稱呼，是要把加拉太的信徒和那些攪擾他們的人分開，在前面二章4
節中，保羅把那些勉強人受割禮的人稱為假弟兄，表示大家根本上屬于不同的信仰，他們主張割禮，因此是代表束縛的，但“你們”(也就是我們)我們和世人不一樣的地方，就是我們是蒙神所呼召出來的一批人。我們本來是生在這個世界裡，而世界又是被那惡者撒但所掌管的，所以我們每一個人都被魔鬼所轄管著，活在罪惡的勢力底下，沒有自由。但借著耶穌在十字架上的救恩，敗壞了那掌死權的魔鬼。就把我們從牠手中拯救出來，叫我們不再受撒但和罪惡的捆綁，得以脫離那黑暗的權勢，進入神的國度。 這一批蒙召的人的特點是要成為聖潔，在羅馬書1:７說：“我們是奉召作聖徒的”但是當我們還不認識耶穌基督的時候，我們沒有辦法脫離罪惡的捆綁，我們想做好，總是沒有力量，總是被撒但的權勢所束縛著，沒有自由去行神所喜悅的事。可是，當我們聽見了耶穌基督的救恩，接受了這福音后，耶穌就除去了罪惡在我們身上的枷鎖，叫我們從罪惡中得釋放，有自由的能力去行神的旨意。我們只要認識神的真理，這真理就叫我們得以自由。從此以后，就不再受魔鬼的奴役，從黑暗中出來，進入光明了。 但有些基督徒以為有了自由，就可以把這自由作為放縱情慾的機會，所以保羅警告他們不可以將這自由誤用。因為神選召我們，為的是要叫我們成為聖潔，不是叫我們任意妄為，犯罪作惡，繼續伏在罪惡的權下。 “情慾”這個字的本意是“肉體”，而肉體其中一個意思，是指被罪惡所敗壞、所控制的人，所以肉體的行為包括了種種的邪惡。5:19-20
節描述了有關情慾的各種表現，其中有：奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等，這些行為都是受罪所支配，令肉體成為罪的工具。 “機會”一字也可以翻譯成“藉口”，肉體常常會找藉口來發動它的工作，肉體是很詭詐的，它常常會利用一些看起來好像是對的理由來驅使人犯罪，但是我們的自由不是要拿來作為藉口，讓自己的肉體去行神所不喜悅的事，反而是要運用這自由的能力來順從神，過被聖靈所管理的生活。在以弗所書２章也提到，我們本來是死在過犯罪惡當中的，那時候我們的行事為人，是隨從著今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，然而因著神的憐憫和慈愛，祂拯救了我們，為要叫我們行善，不要我們再去放縱肉體的私慾。加拉太教會當時面臨了一些真理上的難處，要解決這些難處的時候，很容易就會觸動了肉體的情慾、紛爭、結黨和仇恨。所以保羅先警戒他們，千萬不可以用自由去放縱肉體，彼得前書2:16
也說了：“你們雖是自由的，卻不可借著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。”保羅在這裡解釋了信徒在基督裡是自由的，但卻禁止他們利用這自由去過放縱肉體的生活。那麼信徒的自由，信徒的生活，又應該依循著什么樣的原則呢？就是5：14
的愛心原則，保羅說：“總要用愛心互相服事，因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了”。信徒的生活，該依循著愛心原則。保羅說：“總要用愛心互相服事。”從前我們不認識真神的時候，我們的肉體總是喜歡隨著自己心中所喜歡的去行，以自己的利益為中心，只要滿足本身肉體的慾望就好了。但現在我們聽見了救恩，接受了主耶穌到我們心中來作主，行事為人就不再隨著肉體，而是要以“愛心的原則”來生活，愛心的原則是以別人為中心，是願意放下自己所享受，所得著的，去服事別人的需要，因為神本身就是愛。 “總要用愛心互相服事。”其中“服事”這個詞是從“奴僕”這一個詞所出來的，含有“盡一個奴僕的義務去服事主人”的意思，但這種服事是心甘情願的，不是勉強或被迫的，需要有捨己的心志，甘願站在卑微的地位上，使人得到我們的服事。就像我們的主耶穌，祂雖然是尊貴的神，但是祂說：“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人。” 保羅在這裡，不但提到服事，還說要互相服事。“互相服事”顯示出這種愛心的服事是雙方面的，我們不是單單受人的服事而不服事人，乃是要彼此服事。這種彼此服事，可以互相激發愛心，使對方受到激勵，也發出同樣的愛心來。信徒不應該等待別人用愛心來服事自己，反而要常常留心別人的需要，主動的找機會去服事別人，這樣才能激發出一種互相流通的愛。在我缺乏的時候，我能夠體會到接受別人服事的那種甘甜，到我富足的時候，又可以透過我的服事，使別人得到益處，這種服事是不分彼此的，因為聖經說：“總要用愛心互相服事。”也就是說無論對方是不是我們所喜歡的，也不管對方對我們有什麼虧欠，或者他自己有多大的軟弱和失敗，我們總要照著主的吩咐，用愛心互相服事。保羅說：“愛人如己”就已經包括了全部的律法，也可以說“愛”能夠成全律法上的一切要求，主耶穌也曾經說過：愛神愛人，這是律法和先知一切道理的總綱。 其實，律法的本意是好的，神頒佈律法是要讓人來認識祂的作為、祂的公義和祂的性情。律法是神向人表明祂的旨意的方法，也是用來作為人類行為的準則，但是，人類因著墮落敗壞，沒有辦法達到律法的要求，所以都在律法的定罪之下。耶穌來了，並不是要廢掉律法，祂說祂乃是要成全律法，耶穌為我們成全了律法上一切的要求，使我們不需要再靠著律法來稱義，但另一方面，我們也需要成全律法，不過成全的方法，並不是努力地遵守一套外在的禮儀，而是以”愛”來成全。 “愛人如己”，也就是說我們用什么方法、什么態度對自己，也應該用同樣的方法和態度對別人。一個正常的人是不會傷害自己或虐待自己的，他總是顧惜著自己的身體，關心自己的需要。比方說，我的一根手指頭弄傷了，我就會用各種的方法來料理它，使它的疼痛減輕，使它的傷口不再擴大，否則的話，我全身都會受到它的影響而感到不舒服。神也把我們信徒當作是身體上各個肢體，一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦，其中有一個肢體不俊美的，就要想辦法去裝飾它，使它變得美麗。所以，愛人如己的人就不會說一些話，或做一些行為去傷害別人，反而會盡力地幫助人達到更美善的境界。當我們這樣做的時候，便是實行了全部的律法。 加拉太人為律法熱心，想要藉律法的規條來稱義，但反而忽略了律法的精意，就是要彼此相愛，所以保羅勸勉他們要用愛心互相服事。今天，我們信徒的生活有沒有以”愛”作為出發點呢？還是落在一些信仰的儀式條文裡面呢？這是我們需要常常反省的一個問題。 加拉太信徒為了律法上的問題而引起了種種的紛爭，甚至不擇手段，背后毀謗，所以保羅在5:15 這裡發出一個警告說：“你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。” 當時在加拉太教會中，不是有傳異端的人來攪擾信徒，說要行割禮才能稱義嗎？那時，必然會有些信徒受影響，而想要行割禮。但是另外有些信心堅定的弟兄姊妹就起來反對，又或者有一些信徒抱著觀望的態度，模棱兩可。這樣，信徒之間就很容易因為真理的辯論，進而變成私人的攻擊，甚至分黨分派，互相指責，愛心的生活就此失落。 “用愛心互相服事”和“相咬相吞”剛好是完全相反的情況，“愛心互相服事”，是看到別人有缺欠的時候，在愛裡用自己的力量去幫助，以別人的利益為中心。”相咬相吞”就是不單不去扶持幫助人，反而要去傷害，攻擊，毀壞對方，不顧別人的益處，單以自己為中心。保羅用“相咬相吞”來形容信徒之間的情形，就好像一些沒有靈性的野獸，他們彼此相咬、撕裂和吞食，最后就是兩敗俱傷。保羅警告信徒要小心，免得這種”相咬相吞”的結果，導致“彼此消滅”。“彼此消滅”的意思，不是指他們身體上的死亡、消滅，而是指他們彼此之間的愛心消滅了，破壞了弟兄相愛的見證。親愛的弟兄姊妹，若我們的教會也受到了真理方面的攪擾，使某些弟兄姊妹軟弱或者妥協了，又有某些信徒過于激烈，另有一些袖手旁觀的話，我們需要格外的謹慎，千萬不可以濫用自由，當作放縱情慾的機會，製造紛爭、忌恨、結黨，彼此攻擊，相咬相吞。若是這樣，各方面都會受到虧損，在屬靈上得不到任何的好處，反而是中了魔鬼的詭計，失去了對神的見証。在這種情況下，我們應該本著”愛心互相服事”的原則去解決問題，這樣，我們才能彼此成全，完成律法上的要求。
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