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第二十二课
5:16-21 這一段的經文可以分開兩個小段來研究，其中16-18，提到怎樣才不致放縱肉體的情慾，另外的19-21節，說到情慾的種種表現。16-18
這一段經文說出一個事實，就是聖靈和情慾是互相爭戰的，是彼此為敵的，一個基督徒在他悔改認罪，接受主耶穌基督作為生命的主宰的那一刻，聖靈就住到他裡面去，引導他的生活和行事為人。但是，一個人得救以后，我們肉體的情慾，也就是我們舊生命中敗壞的性情並不會完全消失，它仍然是很活躍的存在我們的心裡，常常找機會來行動。可是，在基督徒心裡的聖靈，卻不容許情慾的活動，于是便產生了對抗，就是肉體和聖靈的相爭了。我們舊的生活習慣是順著肉體的情慾，但是，得救以后就有一種新的生活，這種生活是願意順從聖靈的，那麼，基督徒要怎樣才能勝過肉體的情慾呢？ 保羅說：“你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。”這裡指出勝過肉體的秘訣，就是要順從聖靈，聽從聖靈的引導，體貼聖靈的意思。聖靈在我們心裡指示出神的心意，我們若是順著去作，就能夠不隨從肉體了。其實，神已經把我們從罪惡的捆鎖中釋放出來，讓我們有自由去順從和體貼聖靈，只要我們肯這樣做，就可以勝過肉體。 “不放縱肉體的情慾」，放縱這個詞也可以翻譯為“成全”，就是說不要成全肉體的慾望。肉體在我們裡面常常發出很多的要求，鼓勵我們去接受試探，去違背神的命令，我們若是體貼肉體的意思，就是成全它的慾望，結果就使我們陷在罪中。 情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這是無可避免的一件事，因此，保羅自己也有這樣的經歷。他在羅馬書7:12-25
講：“我所作的，我自己不明白，我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去作。”又說：“我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。”按保羅裡面的意思，他喜歡神的律，但是，他覺得肢體中另外有一個律，和他心中的律交戰，把他擄去，叫他去附從那肢體中犯罪的律。不過，這一個律雖然厲害，會使我們不能做所願意作的事，但感謝讚美主，我們有一個勝過肉體的秘訣，這個秘訣在哪裡呢？就是加拉太書四章１６節中所說的：“順著聖靈而行“。信徒是需要在聖靈和肉體之間，主動地選擇站在聖靈這一邊，這樣的話，信徒就”不在律法以下”了。 保羅在15-17
一直講到聖靈和肉體的對比，如果他繼續用“肉體”這個詞好像比較合理，但是保羅卻用了“律法”這個詞，保羅這樣說是要提示出”肉體”和”律法”之間的密切關係。根據保羅在羅馬書第七章裡的解釋，律法不但不能抑制我們的肉體，反而會使肉體更活躍，因為人的肉體是與神的律法相對的，人的肉體不肯服從，也不能服從神的律法，人愈是要靠自己的肉體來遵行神的律法，就會愈陷在罪惡的捆綁中，因而無法自拔了。所以我們不是在律法的管理下來克制“肉體的私慾”，乃是在聖靈的引導下，勝過肉體的私慾，無須活在律法之下。 另一方面，信徒“不在律法之下”，乃是在“恩典之下”，律法要求和命令人去行善，但是它沒有辦法供給人行善的能力，惟有靠著神的恩典，也就是神所賜給我們的聖靈，我們才有力量去行善。 保羅再次提到這個律法，也是要提醒加拉太信徒，我們基督徒的生活，不是守著律法的字句、規條，而是跟隨著聖靈的引導，這樣，才能夠真正的勝過肉體的情慾。 保羅在加拉太書5:17 裡說過，情慾和聖靈是彼此相敵的，5:19-21
就舉出情慾在人身上有那些具體的表現。 我們過去可能會有一個錯誤的觀念，以為情慾的事僅僅是指一些淫亂或污穢方面的罪惡，與我們一般人的生活沒有太大的關係。其實，聖經上說到情慾的事，是包括了我們身體、心思、靈魂各方面屬于肉體的罪行，而且這些罪行都是“顯而易見的”，也就是說，很容易看得出來是屬于罪惡方面的事。弟兄姊妹，一個信徒的屬靈光景如果健康，他與主的關係是正常而密切的話，對罪惡的事自然會更加敏感，可以分辨出情慾的事來，加以防備，實在沒有犯罪的藉口。 保羅在加拉太書5:16-18 裡說過，情慾和聖靈是彼此相敵的，接著5:19-21
就舉出情慾在人身上的具體表現。這裡所列舉出來的各種情慾的事，都只是舉例性質的，並沒有把所有的惡事都記在這裡，但所舉的這些例子，卻包括了最普遍的情慾問題。這裡所列舉出來的罪共有15
樣，它們大致可以分為四大類：第一類是關于淫亂方面的罪，包括有姦淫、污穢和邪蕩。第二類的罪，是有關信仰方面的，與偏離正道有關：包括了拜偶像和行邪術。第三類的罪，是關于生活道德方面：譬如說，仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒等。最后一類的罪，是關于放縱肉體方面的：包括有醉酒和荒宴等類。 第一類的罪，也是在人的肉身方面最嚴重的罪，就是淫亂方面的罪了。在哥林多前書6:18
中，保羅也指出：“人所犯的，無論是什么罪，都在身體以外，惟有行淫亂的，是觸犯自己的身體。”因為我們的身體就是聖靈的殿，聖靈住在裡頭，使我們與主聯合。淫亂是指一切不合法的性慾關係和行為，我們的身體是神用重價買贖回來的，我們應該在我們的身子上來榮耀神，絕不能再把它交給邪惡。 保羅舉出了淫亂方面的罪行，其中“姦淫”，包括各種不合法的性行為，犯者不論是未婚的或已婚的男女。聖經希伯來書13:4
說：“婚姻人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人，神必要審判。”聖經清楚指出，一切的性行為只能在正常的婚姻關係裡進行，因為婚姻是代表著兩個人彼此的委身和奉獻，乃是最親蜜、最忠貞的關係。如果男女之間在婚姻以外發生性行為，無論是未婚的，或是已婚的，都是破壞了婚姻裡面的結合，是神所要定罪的。“污穢”一詞是指道德上的不潔淨，它多次和”淫亂”連著出現，而”邪蕩”是用來形容一個人奢侈宴樂，荒淫無度。在羅馬書13:13，這個字和”好色”合成一對，特別含有”放縱性慾”的意思，是屬于無恥卑鄙的行為。 第２類的罪，是關于信仰方面的，與偏離正道有關：包括了拜偶像和行邪術。拜偶像，就是敬拜和事奉受造之物，代替了敬拜事奉那造物之主，在真神以外承認假神的地位和勢力，而且向那些人手所造的偶像祈求利益，來滿足自己的慾望。這種偶像的崇拜是把真神的榮耀歸給了假神，是得罪神的行動。至于“行邪術”，是包括有關迷信和拜偶像方面的法術，譬如說招鬼，占卜，以及任何與魔鬼有關的法術。根據啟示錄21:8 所說：行邪術的，拜偶像的，他們的分，就在燒著硫礦的火湖裡。 第三類的罪，是關于道德，生活方面的罪，譬如：“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒等”。這些罪都破壞了”用愛心互相服事”這”愛人如己”的原則，是人類中常見的罪。 說到“仇恨”，我們發現自古以來，仇恨就出現于各個不同社群的層面裡，例如種族與種族之間的仇恨，國家與國家之間的仇恨、高、低、貧、富，不同階級之間的仇恨，這些仇恨造成了許多戰爭、災禍和不幸的事件。 “爭競”，是人裡面普遍存著的一種心態，大家都想比別人強，比別人優秀，這樣，就容易產生分爭，不能過一個彼此幫助的生活。 “忌恨”這一個字，原來的意思是”熱心“或”好勝”，但后來慢慢地演變成一種態度，就是看見別人得到的好處，是自己得不到的，就產生一種不快樂的感覺，並且想要去破壞別人的利益，這個字和嫉妒有類似的意思，不過嫉妒只限于想得到別人所得到的東西，但不會去破壞別人的利益。 “惱怒”，是指脾氣的爆發，一個人在發脾氣的時候，是很容易失去理智，說出一些傷害別人的話來，看起來雖然是小事，卻是最容易發生的，而且在惱怒中所做的事，很少會帶來真正的益處，聖經說：“人的怒氣不能成就神的義。” “結黨”，這個字又可以翻譯成”自私”或“野心”，它形容一個人工作的目的不是為了服務社會人民，反而是利用那個工作的職位來達到自己的益處。“紛爭”這個字本身的意義是分裂為兩邊，大家不能團結在一起，彼此是敵對的，常常會導致分黨結派的現象，而產生出異端來。這裡的異端，不是指違反真理的假教義，而是指一個黨派或派別，他們因為持著不同的意見而分開成不同的派別，這種現象破壞了教會合一的見証，叫神的名受虧損。 總括而言，這一類關于道德和生活的罪行有著一個共通性，就是在群體中高抬自己，使自己得好處，卻把別人壓了下去。 最后一類罪，是關于放縱肉體方面的：包括有醉酒和荒宴等類，醉酒會使人放蕩不羈，或失去理智。以弗所書5:17-18
也勸戒我們說：“不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿”。“荒宴”是指一種放蕩無度的酒宴慶祝，沒有節制的吃喝飲食，聖經預言在末世的日子，甚至信徒當中，許多人也會愛宴樂過于愛神。 列舉完了這四類情慾上的事情之后，他提醒信徒說：“行這樣事的人，必不能承受神的國。”保羅以前曾對加拉太信徒講到這面的事，現在又再次的提醒他們，“行這樣事的人”當中的那個“行”字，在原文裡含有“常常行”、“習慣行”的意思，並不是說信徒偶然在這些事上跌倒，便會與神的國無份，而是指那些已經習慣性的活在這種情慾裡的人，他們既然不受聖靈的管理，就是與神的國無份了。神的國是聖潔的，是公義的，只有肯接受聖靈管理的人，才能夠承受神國裡一切的福份。
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