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第三章
三1至四31 保罗的福音 在前章末段（二15-21），我们不清楚这是撮述保罗对彼得说的话，或是使徒已经转移了他的焦点，直接向加拉太人讲述。这似乎是保罗在安提阿的一篇讲章。但就算是一字不漏的引述，保罗在他的脑海里必了解加拉太人的需要，所以这段落是引到本书信中心信息的桥梁。在第三和第四章中，保罗必须说明他们是因信称义，才得称为亚伯拉罕的子孙，不是靠遵行律法。 从三章6节（或7节）至四章7节，是一段很长的教义争论。引言（三1-5或三1-6）和之后的部分（四8-20），似乎针对个人在加拉太的经验，虽然我们应当避免太刻意分别理智与经验之间的差异（例如三1-5不乏教义内容，而三26-29着重加拉太人在基督里的经历）。总结部分（四21-31）呼吁回到经文的教导里，虽然保罗在这里，与他在三章6至14节旧约的引文大异其趣。
三1-5 初步的呼吁 这段呼吁的强烈个人色彩，可反映于「我只要问你们这一件」（2节）。保罗思想基督的死和加拉太人否定基督之死的价值（二21），引起保罗激烈又振振有词的一连串问题（1、2、3上、3下、4上、5节）。他两度称加拉太人「无知」；他认为他们是受了迷惑，并且弃绝了圣灵。简言之，虽然基督耶稣被钉十字架的福音已活画在他们眼前，他们的经历将变为徒然（第4节的「受苦」更广泛的意思也许是「经历」，所以其中暗指圣灵大能的显明）。值得留意的，是保罗在这段经文中所作的对比。在第2节和5节，「行律法」（直译：「律法之工」）和「听信福音」（直译：「信心之听」）是对比。后者可以有好几个翻译，例如：「从信而来的听见」、「含有信的听见」，或更贴切的是「产生信心的信息」（罗十17有同样的意思）。虽然这些翻译有不同的重点，却表达一个共同的中心思想：犹太人守律法的生活与相信福音信息有天渊之别。 保罗在第3节作了类似的比较：「靠圣灵入门」对比「靠肉身成全」（新国际译本：「尝试用人的力量来达到目标」）。这样的翻译只捕捉了它的意思而缺少了「肉体」与「圣灵」的对比，这对比却是本书信常见的主题（参四23、29，五13、16-26，六8、12的注释）。在这里应该注意的是，保罗开始将许多这样相对的字词组合起来。一面是律法的行为、肉体、奴隶、罪和死亡；一面是信心、圣灵、产业和应许、自由和儿子的身分、义和生命。第一类组合象征现今的邪恶世代（一4）；第二类组合反映将来的新纪元，即在天上的耶路撒冷（四26）。 加来太人若听信犹太主义者的假福音，就等如背弃他们所亲身经历圣灵的大能和作为。他们必须明白此举乃是走回旧路。本应活出将来世代的儿女的形象，他们却归回现世的小学里（参四8-10）。
三6至四7 基本的论点 保罗从这里进入一个有层次的辩论焦点，集中在给亚伯拉罕的应许和颁布律法的新段落上。第6节可以看为引言的结束或关系的开始。无论如何，它是用来连接下面与加拉太人有关的重点：如何成为亚伯拉罕的子孙。而保罗的结论是，不能藉遵守律法，乃是借着信心（三4-14）；这又引到另一个问题：究竟律法有何功用（三15-25）？
三6-14 给亚伯拉罕的应许 创世记十五章6节是保罗的关键经文，在罗马书四章，这节经文再出现，用来阐释亚伯拉罕的重要性。理由很简单，假若亚伯拉罕是因信而被神称义，亚伯拉罕真正的子孙也应该拥有同样的信心（参罗四11-12）。此外，保罗引用创世记另一节经文来说明亚伯拉罕对外邦人的重要性：「万国必因你得福」（创十八18，二十二18；比较创十二3，二十六4，二十八14），仿佛保罗所提倡自由的福音，远在基督降生前已宣讲了。 辩明了神与亚伯拉罕的关系后（6-9节），使徒进入反面陈述（10-14节）：称义来自信心而非律法，原因是律法不能称人为义。 第11-12节是论点的核心，更以哈巴谷书和利未记作双重援引：「义人必因信得生」（哈二4）。这节的希腊文翻译也可作：「因信称义的人必得生」。这节经文绝对是保罗神学的核心，就是从这节经文发挥出整卷罗马书的主题（罗一16-17）。 由于希伯来文最自然的译法是：「义人必因『忠信』而得生」，有人遂认为保罗错解旧约，皆因旧约的意思似乎是叫人忠心遵守律法！但是哈巴谷书二章4节其实很明显是援引创世记十五章6节（两节经文的「义」和「信」都用相同的希伯来字根）。先知可能以亚伯拉罕的信心生平为着眼点，包括献艾萨克为祭，但先知必看亚伯拉罕的一生是以踏出信心的第一步开始的。虽然保罗并未在第三章发挥信心带来顺服的教导，从五章13节至六章10节（及罗六至八）可以看到，保罗认为顺服（忠信）的生活和使人称义的信心是不可分割的。保罗没有误用哈巴谷书；可以说，他因信称义的神学观点乃来自哈巴谷书对亚伯拉罕生平的独到见解。 保罗处理哈巴谷书二章4节与利未记十八章5节（「行这些事的，就必因此活着」）的关系也惹人诟病。保罗似乎把两节经文放在对立的位置上：「律法原不本乎信」（直译：「律法非由信而来」）。毫无疑问，保罗认为摩西的职事和福音有着根本的分别（参林后三6-18）。但这是否意味着他看律法是与信心背道而驰？从第三章整章的语境来看，尤其是21节，答案明显是否定的。这段经文的焦点是律法在得着亚伯拉罕的产业、称义和生命所扮演的角色。假若律法的目的真在于使人称义，它确是与信心大百抵触。换句话说，律法主义者才是令律法和应许产生矛盾的罪魁祸首，他们告诉外邦人（很可能引述利十八5），要得着亚伯拉罕的应许，他们必须先遵行律法。 无论如何，保罗就是利用这两节旧约经文（哈二4；利十八5）来证明守律法不能称义。他用另外两节圣经来左证，分别在第10节和13节。前者来自申命记二十七章26节，定所有不能全守律法的人为有罪（换句话说，律法咒诅人，而非称人为义）。后者来自申命记二十一章23节，保罗用这节经文来作为预言基督背负咒诅的形式。我们毋须因为律法不能称人为义，反倒咒诅人而绝望。借着死，基督把我们从咒诅中「赎」出来；借着圣灵，把亚伯拉罕的应许成就了（14节）。
三15-25 律法的功用 当保罗表达了对律法的消极看法之后，发觉应该解释律法是如何与神的旨意相辅相成的。究竟律法与亚伯拉罕的应许之间有甚么关系呢？他的回答着重于律法比应许的颁布较迟（15-18节），又比应许较早成就（19-25节）。 第一，使徒指出，神赐律法的约比亚伯拉罕应许之约的建立，迟了超过4个世纪。（「约」通常是指「遗命」，但七十士译本却用这字来作那个希伯来字的标准字词。保罗是否语带双关就不得而知了。）他的重点是清楚的：用后来的约来废掉前约是不可思议的。假如律法是应许以外另一条承受产业之路，这就等如后来之约废掉了前约。犹太主义者的教导实际上使这两个约产生不能协调的冲突（17节）。产业只可以从恩典而来，或者靠遵行律法而获取；而既然是先从前者来的，就不可能再来自后者（18节；参罗四5）。在辩证过程中，保罗提醒加拉太人，他们（甚至包括律法主义者）认同对亚伯拉罕子孙的应许是在基督里成全的（16节）。这点在接下来的辩证里非常重要。 第二，保罗强调律法是在应许成全之前出现，在某个程度上，是为应许的成就铺路（19-25节）。重点是摩西的律法扮演一个临时的角色。律法只是为一个时期的需要而已，直等到应许的子孙──基督──来临（19节）。当信心的实体在基督里出现后，律法的监管作用就消失了（25节）。与其说与应许冲突，不如说律法「限制」罪恶的子民，管制他们作用像在罗马的世界中，（负责看管儿童的奴隶）负责管教在他以下的人（一词在24和25节出现，和合本译：「师傅」）。换言之，摩西的律法是用来为亚伯拉罕的应许服务，预备律法以下的人有一天接受福音。这点在四章1至7节会有更详细的说明。 第19节从多方面描写律法的配角性质。第一，它是「添上」的，意即它并非原约。第二，它是「为过犯」而设的，意即它的目的是限制罪恶，或者更准确的说，是显明罪恶过犯（三19-20，四13-15，五13），甚至是使过犯增多（即五20，七下11之意）。第三，它是「藉天使经中保之手设立的」，暗示它比不上亚伯拉罕之约（20节的准确意思不明，纵使很多释经家提出不同的诠释）。简言之，律法不能使人得生，也不能使人称义。律法不但没有否定应许的恩典本质，它更是神救赎计划中的重要元素，教导人向律法死（二19），以致能因信称义。
三26至四7 总结：儿子的名分 「儿子」（希腊文：huioi）是第26节的钥词，在本段之始已出现过。这是了解保罗思路的重要提示。我们也许会以为26至29节只是重复论点。但正如作曲家不会纯粹重复一段演奏来结束他乐章，保罗也不甘只谈论亚伯拉罕子孙的儿子名分。保罗跨前一步说：「你们……都是神的儿子」（在四1-7，这点会详加发挥）。这章的其它重要主题也在此段出现：应许（14节）、产业（18节）和「因信耶稣基督」（22节）。上个世纪一位释经家评论第29节时说：「为了解释第7节的宣言，保罗足足用了他所有著作中最深、最广、最全面的22节辩证来详加发挥和阐释。」〔C.J. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul's Epistle to the Galatians （J.W. Parker and Son, 1854） p.72〕 另有两个要点，在这里第一次提出来。第一，在基督里的合一。福音将犹太人和外邦人（参弗二11-18）之间的阻隔拆除了，这是保罗的书信中背后所指导的思想。在第28节，保罗强而有力地引出真理，强调其它的分隔（奴隶/自由人，男人/女人）对我们在神面前的地位，丝毫没有影响。虽然本节常在建立基督教伦理时被滥用，我们不能忽视它的重要性。特别在现今的社会里，我们深感歧视──无论是出于种族、社会地位，或是性别──的祸害，故此我们当因这福音不偏待人而欢欣，也学习让这真理应用在我们的生活里，照亮这混乱的世界。 第二个要发挥的主题是与基督联合。此点其实在保罗强调信仰基督时已暗示了，但此时更以受洗归入基督和披载基督来大大加强（27节；参罗六1-4，十三14；弗四24；西三10），保罗更辅以在基督里成为一（28节）和属于基督（29节）作为左证。这主题是保罗神学的中心思想，是保罗救赎论的基石。此时我们可以开始领会基督为何是亚伯拉罕子孙：我们得以成为亚伯拉罕的子孙，纯粹是因为我们和他那一位子孙合一。 骤眼看来，四章1至7节是新段落的开始。其实它是上述论证过程的总结。它包含一个说明律法之督导作用的例子。更重要的，是这段经文把我们带到儿子名分的高潮里。 从paīdagōgos的形象（三24-25的原文字）转到「师傅和管家」（四2；新国际译本：「监护人和信托人」）的图画。这些人拥有实权，故就产业拥有权来说，家中的小主人实与奴仆无异。孩童要等候父亲所定的日期来到。以色列人是这段经文的主角（「律法以下的人」，5节），但保罗在此亦引入一个新的字词 stoicheia（「世俗小学」3节；参9节），藉这个新的字词，外邦人亦被纳入这段经文的范围内。保罗的论点似乎是，正如异教徒服于某种形式的仪文主义下，犹太人也是如此。（有学者却认为所指的是空中的邪恶势力；参西二18、20。） 无论如何，奴仆状态只维持到时候满足的日子：当神的儿子成为人，服于律法之下，使祂有权释放我们，祂就叫我们也成为众子（4-5节）。此时，圣灵出场了，之前已援引祂（三3；参三14和有关洗礼的经文：三27）。只是在此刻，圣灵正式和儿子名分的教义有连带关系了。我们既已领受神儿子的灵，内心就意识到神是我们的父，我们是祂的后嗣了。在罗马书八章14至17节和26至27节，保罗把这点发挥得淋漓尽致。
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