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第一章
【加一3甚么叫作恩典】在希腊文里第一个意义，就是说：在这里有一个东西，或者说有一个人，而这一个东西，这一个人的里面，有一种的美丽、有一种的恩慈、有一种吸引人的地方。当人与他接触的时候，就从这东西或这人的身上，得着一种非常的愉快和满足，这个是恩典第一点意义。 换句话说：我们通常以为受到恩典的时候，所感觉的是人给我们的恩惠。但是在原文里面的意义，是这个东西在还没有给以前，本身就有了恩典在其中。如果在这个东西里面，没有这个美丽，那么今天你也不会来欣赏它。就因为这个东西里面有这个美丽，当我们与它接触的时候，就使我们非常的愉快。假定说：在这里有一幅很美丽的图画，因着画的本身是美丽的，当你看的时候，这个美丽就能进到你的里面，使你心情得以非常的愉快。假使只是一张空白的纸，或者是一张丑陋不堪的图画，你接触的时候不但没有愉快，反而会非常的不适应与受压。所以恩典的第一点，必须在这个人或物的里面，有恩典的本质，有美丽、有恩慈。这样当你接触的时候，你才能接受他当作恩典。── 江守道《基督福音的三根柱石》 【加一6基督之恩──财主遗产给儿子的故事】这样一个故事能帮助大家明白这件事。从前在某地方有一个人，他非常的富有，古时的财富，并不是多少的股票、黄金、财物；乃是以田地、家畜、和奴仆来衡量的。这一个财主，到底他有多少财产，连他自己也弄不清楚，因为他的财宝太多了。他只有一个独生的儿子，已打发他到外国去念书。当他的儿子正在外国读书的时候，这个富翁患了不治之症，很快就要去世。所以非常想念他的儿子，盼望他能早日回来。但是他又恐怕等不到他儿子归回，就离开了世界，于是请了一位律师，商议而立了一份遗嘱，果然他儿子回来时，他已经死去了！等丧事过去以后，律师就召集有关的人来，宣布他父亲的遗嘱。当然他的儿子知道父亲是那样的爱他，这些财产没有问题应当都是属于他的。 但是当律师宣读遗嘱的时候，却是这样的说：「我所有全部的财产，都给我的管家；可是要让我的儿子在所有的财产里面选择一件。」当他儿子听了以后，非常的生气，他想我的父亲大概是病重时神智不清，怎么会这样胡涂将所有的财产都给了管家，而我只能拣选其中的一件呢？若我选了房子，就失去了田地；我若要牛，就失去了羊；怎么会有这样的事情呢？他就非常懊恼。这时律师就在他耳边轻轻的说了一句话，他马上就笑逐颜开的说：我尊重我父亲的遗嘱，父亲说将所有的财产给了管家，但是应许我在所有的财产里面拣选一件，我现在要来拣选，我拣选管家。这是一个最好的拣选，因为管家是一个奴仆，属于财产之一，只要他拣选了管家，所有的财产也都是他的了。为甚么他的父亲在律师指导之下，写这样的遗嘱呢？因为他的财产太多了，如果把财产一一开列下来，一定有遗漏；又恐怕管家在他一死以后，儿子尚未回来以前，将一部份财产隐藏吞没，若全部交给管家，就毫无顾虑了。儿子得着管家，也就得着完整的财产。虽然这个比喻不太完全，但是至少能给我们看见甚么是恩典。── 江守道《基督福音的三根柱石》 【252
别的福音是指什么福音？（加一6，7）】 答：耶稣基督的福音乃是恩典的福音，人因蒙神恩获得拯救，因信基督而得永生，这是人类唯一盼望得救的福音，所以福音只有这一种。至于「别的福音」，在原文上是有两个字的表明，一个字是（）（异种的，区别的different），意指「另一种福音」。另一个字是’（）（他，别的anothee,some
other），意指数字上的「其他」，人若传的信息除去恩典，或是改变福音的本质内容，避重就轻，否认基督神性，不信救主十架宝血赎罪功效，以传人间的遗传或格言理学，不信圣经真理启示话语，这都是「别的福音」。凡是传这样道的人，是该受神的咒诅（西二8，9，一7-9）。加拉太人在别的福音上，曾经是受了犹太人律法派的迷惑，盲目跟从，使徒保罗感到惊奇而加以辩斥，责备他们为无知的加拉太人（加六12，13，三1）。我们且看在现今末时时代的教会里，同样亦有许多信徒为传别的福音的人所搅扰，因信仰根基浮浅不深，而受其迷，便离弃真道随他而去，如耶和华见证人会（即守望台），耶稣圣徒末世教会（即摩门教），他们所传的道，违背圣经真理，极力反对三位一体之神，否认耶稣的神性。又如新神学派者，他们由怀疑圣经是神的话而不信神的话，否认有位格之神的存在，不信童贞女由圣灵感孕生子之说，其所信的是社会科学，是进化论，所传的是改造社会，要人立志行善，使社会不断进步，是所谓传社会福音者。此等异端信仰，影响我们基督徒纯正信仰至深且鉅，为时刻需要警醒（西二8，9；彼后二1；约壹四1-3）。（注） 注：参拙著真道查经问答汇编——附编：甲类——二、三、六项。——李道生《新约问题总解》 【222．“别的福音”何意？保罗宣布这些传假福音的人当受咒诅，我们今天应否与信仰不纯正的人同工？（加一章6一9节）】 “福音”只有一种，那就是因蒙神恩获拯救，因信那稣得永生，如果在“神恩”与“人信”之外再加上些什么“别的”，就变成“别的福音”，亦即有关基督的不纯正信仰。 加拉太人跟从了什么“别的福音”呢？在本书信中所辩论的乃是加拉太“因信得生”、却受那些“律法派”的迷惑，要他们再受割礼（六章12一l3节），成为律法的奴仆。保罗在第五章如此强调说：“受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效”（6节）。 可是今天末世的基督教会，却另外有许多“别的福音”出现，与加拉太信徒所听见的不同。今天这些不纯正信仰的传道人到处传道，并不相信圣经全部的启示。有人不相信圣经中的“神迹”，称之为“神话”（虚构的故事）。不相信神的创造，而相信达尔文的进化论。不相信主那稣的生母马利亚为童女，却称这为少妇。不相信耶稣的复活，说他未全死，只在十字架上昏迷，以后在坟墓中醒过来。不相信主那稣的宝血可以赎罪，却照例举行圣餐。不相信主那稣肯来为万王之王，却相信世界会慢慢进步，进入圣经所豫言千禧年的太平与快乐。 还有些人不相信那稣是三位一元的神的一位，不相信那稣在世为人时有神性，不相信圣经是神所默示，不相信创世记是摩西由神启示得来，却制造出许多“蓝本”，谓摩西五经是由数个不同的其他作品抄录或编着而成。不相信以赛亚书六十六章真是以赛亚先知一人所著，却制造出两个甚至三个以赛亚。不相信但以理书的豫言是但以理所写，却相信但以理书是但以理的后人所著等等。 这些人的不纯正信仰，散布在他们的演讲中、著作中，使信仰没有根基的人和加拉太人一样受迷惑。保罗说，那些传“别的福音”的人，即使是天使，也应受咒诅。 今天有些人为着生活问题，却与信仰不纯正的人同工，一同做传道，实不应该。约翰在他的第二书信中强调“不要接待这些传假道的人到家中，连问他们的安也不可”（11节）。所以我们不应与信仰不纯正的人同工。――
苏佐扬《新约圣经难题》 Gal.
1:6~9 Counterfeit
money is lacking in authority—it does not have the backing of the federal
government. A good counterfeiter cane dupe some people into accepting his
copywork as legitimate currency. But eventually, when the fake money is brought
before the authorities, it will be found false and sentenced to
destruction. Likewise,
a false gospel lacks something very important: the authority of Christ. The
preacher of a false gospel may believe it himself and persuade men to accept his
message. Nevertheless, in the final analysis, there is no salvation in his
gospel. Paul tells us that such a preacher will be apprehended by the courts of
heaven and judgment pronounced: “Let him be accursed!” ──
Michael P. Green《Illustrations
for Biblical Preaching》 Gal.
1:6~9 Sometimes
a counterfeit can be deadly, though the real thing it imitates is harmless or
even beneficial. In the Binghamton General Hospital a few decades ago, several
babies in the maternity ward died suddenly of unknown causes. It was later
determined that, in mixing the babies’ formula, salt had been substituted for
sugar. Though the resulting mixture looked the same, it caused the death of
several infants. The gospel, too, can be counterfeited today, just as it
apparently was in Paul’s day. Though it may sound similar and be undetected as a
fake, it lacks the life-giving power of the real thing and is destructive.
──
Michael P. Green《Illustrations
for Biblical Preaching》 【加一7】在十六世纪的时候有改教的运动。那时候天主教的光景，坠落到一个地步，我们称为黑暗的时代。虽然表面上是基督教，但实际上连救恩都不清楚。那时人根本不读圣经。当时仅有手抄本，还没有印刷术，所以每个家庭不可能都有圣经。人对于基督福音真道完全不明白，可以说：人不知道何为迷信？何为「信心」呢？以致迷信比信心还要多，虚假比真理更盛。人不知道怎样得救，以为一个人要得救，必需要靠自己积功积德，等到了相当的程度，也许有进天堂的希望。可以说在基督教的历史里，是最黑暗的时期。── 江守道《基督福音的三根柱石》 【加一10】「我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」 一个作神仆人的人，有一个基本的态度，就是要讨神的喜欢。为什么缘故有的基督徒不能讨主的喜悦呢？有一个很大的原因，就是他要人的荣耀过于爱神的荣耀。有的基督徒不敢公开承认主耶稣的名，不敢公开承认自己是基督徒，就是因为他怕有人讥笑他，怕有人说他迷信，他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。 一个讨主喜悦的基督徒，一个向着主忠心的基督徒，他向着主的真理也是忠心的。保罗为着坚持真理的缘故，不顾人的反对。他说：「如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？」（加4∶16）他宁可叫自己受别人的难为，他不能委屈真理，他宁可牺牲自己，他不能牺牲真理，他宁可让自己受损失，他不能让真理受损失。 如果你要讨主的喜欢，你对主的真理就要有一个绝对顺服的心。保罗那时如果和加拉太的信徒稍为妥协一下，稍为调和一下，对于真理不要那么认真，说几句模棱两可的话，他就仍旧可以得着加拉太人的欢迎。但是保罗已经把代价计算好了，无论如何，我不能讨人的喜欢，我只有讨神的喜欢，不然，我就不是神的仆人。―― 倪柝声《旷野的筵席》 【253
犹太教是什么？其信仰如何？（加一13，14）】 答：在新约圣经中，仅有此处提到犹太教这个名称，所谓犹太教就是旧约时代犹太人的宗教信仰，至新约时代的末了，约在主前五世纪，由于祭司以斯拉（拉七1，6-11），与省长尼希米的革新和成就（尼一1-11，二1-8，五14，八2-7），逐渐形成了犹太教的基础。犹太人在先知时代，时常受到外邦人的迷惑，而倾向于偶像的崇拜，他们被掳在巴比伦七十年期间（注），曾有了极大的转变，因经过亡国被掳沉痛的教训，使他们都相信那是出于耶和华的刑罚而思归故土，仰望真神，不敢再去崇拜偶像。直到主耶稣时代，犹太人的信仰仍与旧约时代无什么分别，对于偶像崇拜更是深恶痛绝，且对于异己信仰者极为恨恶。甚至对耶稣的教训，基督教的信仰，至今仍为他们所反对。所谓犹太教的信仰，他们是相信耶和华神，为独一的真神，除此以外没有别神（出廿2，3），以律法为其信仰的中心，以耶和华为犹太民族最高的统治者，为掌管万有，施行公义，赏善罚恶审判之主。他们是以遵守摩西律法，以至所有男丁须受割礼为其遵行的表记，以旧约圣经全部的教训，为其信仰生活的准则，以圣殿为他们聆听学习律法和敬拜神的地方。在犹太教的末世论里，他们是对相信弥赛亚的期望，是与末世从天而降的拯救者连在一起，他们相信这位弥赛亚将要降临，统治世界，消灭一切仇敌，建立神的国度，使他们以严守律法自骄为神的子民，便可分享这国度的荣耀，并在今世和来世得着恩佑和永恒的保障。但至时候满了（参一九一题），得见弥赛亚的来临（太廿四30，31），这位弥赛亚就是我们所确信的基督（约四25），而为犹太教所拒绝不信者。如保罗原是犹太人，在未悔改信主以前，他就是一个犹太教徒信仰典型的代表（徒廿二2-8；加一13），他在犹太教中严守律法，成为一个逼迫基督，残害神的教会者。——李道生《新约问题总解》 【223．“犹太教”一词新约中只见于本书，此教是什么教？（加一章13一14节）】 全部新约只在此处两次提及“犹太教”。 考犹太教即犹太人所接受的宗教（亦即旧约时代的犹太人的信仰，主那稣时代的犹太人所信的亦与旧约时代的犹太人所相信的无甚分别）。不过先知时代的犹太人时常受外邦迷惑而去崇拜外邦偶像，但他们在巴比伦为奴70年时有了极大的转变，不再拜偶像。主那稣时代的犹太人不但不崇拜偶像，而且对于宣布信仰不同的人也恨恶。所以他们无法接受主那稣的划时代教训。 所谓犹太教的信仰，其大概如下： 一、相信耶和华神是独一的神，此外无别神（申六章4节）。 二、遵守摩西律法，所有男丁均须受割礼，作为遵守摩西律法的记号。 三、耶和华神为犹太国最高统治者。国王（或一国元首）乃代替耶和华神执政。此乃历史上独一的“神权政体”。 四、律法书即旧约圣经全部）为犹太人生活的准则。 五、耶和华神为公义的审判之主，施行赏罚及报应。 六、人有灵魂，灵魂有不同归宿，亦相信复活之道。 七、相信弥赛亚将要降临统治全世界（但不相信那稣为弥赛亚）。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【加一15】保罗在这里用了『分别』、『恩召』、『启示』的字眼，正说明了他成为使徒乃是出于神的旨意，而不是自取的。 在美国加州多伦斯(Torrance)教会，有位自香港来美读书，拿到医学博士的许志伟医生(Dr.
Edwin Hui)，曾经读过神学，但自医学院毕业后开业成功，赚了不少钱，渐渐地离开神，以致婚姻发生问题，经过检查又发现肝癌。美国的专家建议他转赴台湾，请较有经验的台湾的医生诊治，但当台湾的癌科医生看了他的报告和照片之后，却建议他不必赴台，因他的病已经没有希望痊愈了。就在这时候，他回到神面前，悔改认罪，与妻子、子女和好，而神奇妙地拯救了他，医生开出刀来，发现原先拳头大的癌不见了，只有一个小小的瘤，并且不是恶性的。于是他决定放弃医务，再入神学院深造，作一个全时间的传道人。许医生过去的奉献，神全记得，而他最后仍走回传道的路。神定规的事，是人无法改变的。 【加一15~16】「然而……施恩召我的神，既乐意将祂儿子启示在我心里。」如果我能够，我也不愿意与当日的门徒们交换地位，甚至在变化山上我也不愿意。因为当年那位与他们同住的基督，是一位受时间和空间所限制的基督。如果祂在加利利，我们不能在耶路撒冷遇见祂，如果祂在耶路撒冷，人们去加利利寻找祂，那也枉然寻找。但在今天，基督不再被时间和空间限制了！因祂是活在那无穷生命的大能里，并且父神乐意将祂启示在我们里面。当年祂与门徒们同在，是暂时而片断的，但祂现今与我们同在，却是时常并永远的。他们是凭着肉身去认识、看见和接触祂，且在最亲密的关系中与祂同住。而今「我们不再凭肉身认识祂了」，我们乃是在真理里认识祂。因我们认识祂，正如神乐意启示而使祂被我们认识。父神岂不是已经将智慧和启示的灵赐给我们，叫我们对基督有更丰满和完全的认识么？――
倪柝声《旷野的筵席》 【加一16祂乐意将祂的儿子启示在我们的心里】我常常旅行，住在弟兄姊妹的家中，我也时常去看望信徒，如果某家新生了一个儿子，或者添了一个孙子；当你进到这一家的时候，用不着向他说：我要看一看这个新生的小孩，你一进去，他第一句话就要告诉你说：我们家里添了一个儿子了。他也许马上到房间去，把这新生的儿子抱给你看一看！因为这是父母的心情。神对我们也是这样，神乐意将祂的儿子启示在我们的里面。── 江守道《基督福音的三根柱石》
魏德海（Leslie
Weatherhead）讲到一个少年，他决志要做一个传道人。人家问他，他怎样作出这个决定。他说，在学校的礼堂，听了讲道以后，他受到感动，作此决定。人家问他，这讲道的人的名字，给他这样的影响的力量。他的回答是：『我不知道这讲道的人的名字；不过我知道上帝在那天对我说话。』──《每日研经丛书》 【加一17回到大马色】这是一件勇敢的事。当他在往大马色去毁灭教会的路上，上帝抓住了他。全大马色都知道。他回去向一些以前知道他一切的人作见证，不是一件易事。吉柏龄（Kipling）有一首著名的诗，名叫缪荷伦的誓约（Mulholland's
Vow）。缪荷伦是在一只船上的看牛人。有一天遇到了风暴，牛脱去了羁绊。他与上帝立了一约，如果他不为牛所害，在那时起，他要事奉上帝。在他安全到达以后，他要实行他所立的约，决定往以前没有人知道他的地方去传道。于是上帝吩咐他说，『回到运载牛的船上，在那里宣讲福音。』上帝差他回到他熟悉的，人家也知道他的地方去。我们基督徒的见证，像我们基督徒的爱心一样，必须从家里开始。──《每日研经丛书》 【224．保罗何时及为何到亚拉伯去？亚拉伯在何处？（加一章17节）】 新约圣经提及亚拉伯的经文甚少。在使徒行传二章五旬节圣灵降临时，亚拉伯人（可能是旅居亚拉伯的犹太人）听见使徒说方言时用过亚拉伯语（徒二章11节）。 除此以外，全部新约圣经只有保罗在加拉太书提及亚拉伯，而且是叫人容易误解的一处经文。 根据使徒行传所记，保罗在大马色路上悔改后，并没有到亚拉伯去的记录，在第九章及十一章所记，保罗悔改后的行程如下： 一、在大马色路上悔改，以后在大马色和众门徒同住及证道。 二、犹太人要谋杀保罗，保罗从大马色城墙上乘筐子逃走。 三、上耶路撒冷去与众门徒同住及证道。 四、犹太人又要杀他，他被送回原籍大数去。 五、巴拿巴到大数去找保罗，与他一同到安提阿去（十一章25一26节）。 六、巴拿巴与保罗后来被差遣到海外传福音，以后回到安提阿（十三至十五章）。 七、巴拿巴与保罗由安提阿同上耶路撤冷（十五章2一4节）。 八、巴拿巴与保罗又回到安提阿（十五章22、30节）。 因此，保罗什么时候到过亚拉伯呢？据保罗在本书自己所解释的是： ①往亚拉伯去是在上耶路撒冷以前。 ②从亚拉伯回到大马色。 ③三年后上耶路撒冷。 ④到叙利亚和基利家境内（大数是基利家的首府）。 ⑤十四年后同巴拿巴上耶路撒冷，并且与提多同去（二章1节）。 ⑥以后在安提阿责备彼得（二章11节）。 将使徒行传所记和保罗自己的叙述连在一起去读，可以作以下的安排（照上述一二三和①②③的程序排列）。 （一）在大马色。 （二）从大马色逃走。 ①往亚拉伯灵修，获得上主各种启示（时间为三年？）。 ②从亚拉伯回到大马色。 （三、③）由大马色上耶路撒冷。 （但一说谓使徒行传所说“过了好些日子”一语（九章25节］，即 指在亚拉伯的一段时期而言，那么保罗从大马色逃走应在第二次 去大马色居住之时，上述次序便应改为一，①②；二，③。） （四、④）由耶路撒冷经叙利亚回到基利家的大数。 （五）巴拿巴到大数找着保罗，回到安提阿。 （六）保罗与巴拿巴被差到海外，传道后返回安提阿，很可能此时在该处责备彼得（加二章11节）。 （七、⑤）保罗与巴拿巴由安提阿同上耶路撒冷。 （八、⑥）保罗与巴拿巴又回到安提阿去。 上述这种次序，相信是正确的。保罗到亚拉伯一定是在巴拿巴到大数找着他以前，否则保罗不可能有机会到亚拉伯去。值得注意的一点乃是：保罗与巴拿巴又上耶路撒冷之时，是在他侮改后第十四年（加二章l节），似乎保罗回到原籍大数之后隐居的时间相当悠长，是否在该悠长的时间内获得神的启示，使他明白神的救恩整个计划，使他以后能在他的书信中及宣道中传扬出去呢？ 可是一般解经家均认为保罗获得神的一切启示是在亚拉伯，因为在一章16节说“神乐意将他儿子启示是在他心中”之后，他便到亚拉伯去了。这也就是他到亚拉伯去的主要目的云。 至于亚拉伯在何处，一般人对此地区名称均有一个不清楚的印象，以为保罗所说的亚拉伯就是今天的亚拉伯（或沙地亚拉伯），即在埃及红海之东，约旦及以色列国之南，一大块沙漠地带。但是，其实保罗所说的亚拉伯与今日的亚拉伯不同。 当时亚拉伯的范围比今日的亚拉伯为长，即其北部地区与叙利亚接连，在约旦以东的比利亚区及腓力所管之地的东边（圣经地图2、3、4、5、6均如此划分，可参阅）。当时在叙利亚为王的亚哩达（林后十一章3l节），亦为亚拉伯广大地区的统治者。所以保罗从大马色城墙处逃走后，到底逃到什么地方去，使徒行传九章，哥林多后书十一章均未说明。不过他如果离开大马色而到亚拉伯的话，则亚拉伯当指与叙利亚毗连的亚拉伯（是由叙利亚王亚哩达任命另一提督执政的，与大马色的提督不同人），而非南部甚至西乃山的亚拉伯，正如有些注经家所注解的。 这些对亚拉伯有模糊印象的注经家认为保罗到亚拉伯去，正如摩西在亚拉伯的西乃山接受神的律法。以利亞先知也曾走到亚拉伯的何烈山藏在洞中，听见神微小的声音，接受神所赐新的使命。所以保罗也曾到亚拉伯去接受神的启示云。 其实当时的亚拉伯北区的首都乃“彼特拉”（PETRA），为罗马帝国移民城市之一，保罗很可能从大马色逃往此处，或其附近效野处灵修，并非逃到西乃山或何烈山那么远的地区去。因为当时的人所说“到亚拉伯去”，多数是指比利亚以东的亚拉伯而言。 保罗在亚拉伯获得神的各种启示之后，明白神的救恩计划，然后回到大马色，“越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明那稣是基督”（徒九章22节）。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【254
主的兄弟雅各是何等人？（加一19）】 答：主耶稣是有四个兄弟，雅各排名第一（太十三55），他不是十二使徒中之一（约七5），信主后他曾在耶路撒冷教会中，负有重要的工作和地位，为众信徒所尊敬。当巴拿巴与保罗上耶路撒冷会见众领袖时，雅各与彼得、约翰，曾与他们用右手行相交之礼，表示热诚亲切的欢迎，并且吩咐他们往外邦人中去传道（加二9，10）。关于雅各的出身行事，请看本书六四及一五八题，便可了然。——李道生《新约问题总解》 【225．主的兄弟雅各是否使徒？他在当时的教会有何地位？（加一章19节）】 一、中文圣经在这里的翻译作了“句子的倒置”，以致给人一个不正确的印象，以为主的兄弟也是使徒。因为中文这样译：“至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见”。那就表示雅各也是使徒之一，是保罗在耶路撒冷所看见的一位使徒。但根据圣经原文，应更正作下列的句子安排： “至于别的使徒，我都没有看见，不过主的弟兄雅各而已”。或： “除了主的兄弟以外，至于别的使徒，我都没有看见”。如果这样安排句子，便表示雅各不是使徒，乃是主的兄弟而已。 原文的排列如下： HE TRON DE TON AP OSTOLON OUK
EIDON
别的 却 那些
使徒们
不 我已看见 EI ME
IAK OBON TON ADELPHON TOU 不过（除了）
雅各 那 弟兄 那 KURIOU 主的 相信保罗原意是“我只看过主的兄弟雅各，并没有看见别的使徒”，但雅各当时在耶路撒冷教会中已有了重要的工作与地位，信徒们尊敬他与尊敬别的使徒一样。当时耶路撒冷的众信徒把彼得、约翰和主的兄弟雅各并列，尊之为“教会的柱石”，保罗也在本书引用这个称号（加二章9节）。 二、主的兄弟雅各，在主那稣传道的时候，并不相信他为弥赛亚。马太与马可曾记载主的兄弟和母亲想见那稣，可能雅各亦在内（太十三章55节；可六章3节）。主那稣有一次在住棚节前，他的兄弟曾劝他上耶路撤冷过节，发言人可能是雅各（约七章1一10节），但雅各并不相信他。 主那稣复活后曾向多人显现，但特别向他的兄弟雅各显现，这是保罗所透露的（林前十五章7节）。 主那稣复活后，雅各已相信那稣，所以那稣升天后，雅各和马利亚与十一使徒一同在“马可搂”聚会，并公选一位后补使徒（徒一章14节）。 耶路撒冷教会举行大公会议时，雅各已有相当地位，从他的演词中便知他有宽大的心肠，为外邦信徒开了一条信主的康庄大道，以和平为贵，以精神为重，文字与律法的争执，在他看并无天上的价值（徒十五章13一21节）。 当巴拿巴与保罗上耶路撒冷会见众领袖时，雅各与彼得、约翰曾与他用右手行相交之礼（加二章9节），表示亲切的欢迎。 保罗在第三次海外布道完毕时，曾回耶路撒冷再见雅各（徒二十一章17节），表示雅各仍然在耶路撒冷教会中占有重要地位。 新约的“雅各书”便是主的兄弟雅各的作品，他所写的书信是为着“散住十二个支派之人”，即散居在罗马帝国四十二城市信耶稣的犹太人（见雅各书难题研究）。在耶路撒冷的众使徒，大都遵照主那稣升天前的命令散开在各地传道，所以雅各有非常良好的机会照顾耶路撒冷的教会，犹太历史家约瑟夫在他的著作中记录主的兄弟雅各在耶路撒冷为主殉道。 （有关使徒问题，请参阅使徒行传难题研究马提亚与保罗一题。）――
苏佐扬《新约圣经难题》 【基督舍己】(加一4) 一、名目──基督 二、作法──照父神的旨意 三、事实──舍己(太八17) 四、为谁──为我们的罪(林后五11) 五、目标──要救我们脱离这罪恶的世代(太一21) ── 丁良才《经题模范》 【有关好消息(福音)的坏消息】(一1~10) 一、保罗说明自己的权柄来源(一1~5)：
1.他的圣职(一1~2)──他建立了加拉太众教会(参四13)
2.他的信息(一3~4)──以耶稣基督为中心的福音信息
3.他的动机(一5)──为荣耀神，而不是为荣耀自己(参六12~14) 二、保罗表明他的忧虑(一6~7)──离开基督之恩的呼召去从别的福音 三、保罗揭发他的敌人(一8~10)──他们的特征：
1.他们所传的假福音──与原来保罗所传的不同(一8~9)
2.他们所行的假动机──讨人的喜欢(一10) ── 华伦?魏斯比《作个自由人──加拉太书》 【生来就是自由的】(一11~24) 一、保罗原是迫害者(一13~14) 二、后来成为信徒(一15~16，24) 三、更成了传道人(一16~23)
1.福音信息乃出于神的启示(一16)
2.他到亚拉伯去(一17)──单独与神相交
3.他回到大马色(一17)──冒生命的危险见证他是真基督徒
4.他终于到了耶路撒冷(一18~20)──进入教会的团契
5.他又回到大数的家(一21~23)──约有七年之久展开布道工作 ── 华伦?魏斯比《作个自由人──加拉太书》
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