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第四章
【231.“孩童在师傅和管家手下，与奴仆毫无分别”一语有何社会背景？何以孩童与奴仆会一样？（加四章1一3节）】 这里有两种不同的师傅，一是三章24节训蒙的师傅，原文是PAIDAGOGOS（llat8ayttJy
OS），原意为“引导孩童者”。这种师傅多为奴仆，在罗马贵族或财主家中负责带领及教导小孩如何生活，与今日的保姆近似，不是负责教他们念书，只是领带他们和陪他们一同生活。他们也有斥责和用小鞭子打孩童的权柄。这种师傅、称之为“领孩者”更适宜。 另外一种师傅是四章2节所说的，原文该字是EPITROPOS（Ntrpollos），该字由“在上面”与“方法”二字拼合而成，指站在上面指导孩童的人。这种师傅是真正的师傅，他的权柄和管家一样。管家是管理“家庭”的，师傅是管理“孩童”的，他们所管理的是较大的 孩童，从七岁到十七岁。他们有权说“准”与“不准”。孩童到十七岁时，便从父亲获得“儿子”的名份（加四章5节），不必再受上述两种师傅的管与教，有资格承受父亲的产业。到了廿五岁，在罗马帝国的律法才算是“成人”，纔能到社会去工作，保罗在以弗所书四章 13一14节有“得以长大成人，不再作小孩子”的话。 当孩子在第一种师傅手下被带领时，和奴仆毫无分别，只有生活的权利和顺服的义务，但到了十六岁时亦即“父亲预定的时候”，才有权利过问家中的事。 保罗以此比喻律法为这两种师傅，直等到因信称义的时候来临，我们因信那稣基督为神的儿子（三章26节），承受天上的产业。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【262
懦弱无用的小学是指什么？（加四9）】 答：我们若读本章三节以下的经文，便可以明白这懦弱无用的小学，乃指律法而言，律法是懦弱的，因为它只能叫人知罪，显明人的罪，原是为过犯添上的，并没有能力救赎（加四5）；且人在律法的规条上亦无能力遵行，显为懦弱（罗三20；加三19）。可知律法不能拯救罪人脱离罪恶，所以它是无用的，如希伯来书所说「先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成），就引进了更美的指望…」（来七18，19）。所谓小学乃指律法，如世俗的小学（加四3），在引人认识神的事上只是启蒙师，是属于初步阶段的过程，是把人引到基督那里，使人因信称义（加三24），所以律法乃是无用的小学（参三一三题）。——李道生《新约问题总解》 【263
我为你们谨守日子月份节期年份何以害怕？（加四10，11）】 答：使徒保罗曾对加拉太教会的信徒说：「你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」这是提到了犹太教的各种礼节，所说的日子——就是安息日（出卅一12-17）或节日、齐日（参路十八11，12；亚八19；提前四3）。月份——就是月朔（参代下二4；民十10）。节期——就是年节，如逾越节（出十二1-28），五旬节（利廿三15-21）。年份——就是指安息年，或禧年（出廿三10，11；利廿五1-3，8-11）。保罗在这里意思乃是指责信徒仍拘守犹太教的各种节期、圣日以及一切法利赛人严谨的条例为得救的门路，仍然退到那将被废了软弱无益的律法地步，作了它的奴仆（加四9；来七18，19）。他们是听了福音，既蒙圣灵入门，还行律法，靠肉体成全，显为无知（加三1-3），所以保罗说：「我为你们害怕。」惟恐在他们身上所传的福音，因信称义得救的真理，所教训栽种的圣道种子，是「枉费了工夫。」此与加三4节的「徒然」相同，因此下文保罗接着激励门徒说：「弟兄们，我劝你们要像我一样，因此我也像你们一样。」（加四12），意思是他已丢弃了犹太律法之轭，不受他们的礼节拘束，在基督里已得到了释放而自由，不再被奴仆的轭辖制（加五1）。——李道生《新约问题总解》 【加四14~15】在这里，有一段有关解释保罗『身上一根刺』的参考资料。这是由于病，他头一次到他们那里福音。在研究哥林多后书十二章七节的时候，我们很详细的讨论这一根刺。有的以为是他遭遇的逼迫痛苦；有的以为是他不能抑止的肉体试探；有的以为是他的外表，哥林多人称他气貌不扬（林后十10）。最古老的传统说是剧烈的，使神经衰弱的头痛。在这段经文中，我们看见有二种可能性。 如果能够的话，加拉太人愿意把他们的眼睛送给保罗。有人以为保罗的眼睛时常搅扰他，因为自从在大马色路上，那强烈的光照射他的眼睛以后，没有完全恢复，在看东西的时候，总觉得痛楚，模糊不清。 『你们并没有厌弃我』，可直译为『你并不向我唾沫。』在古代，一个人遇见了一个患癫痫病的人，就要向他唾沫，去消除恶魔的魔力，因为他们相信有恶魔住在患癫痫病的人身上。因此有人以为保罗是一个癫痫病的患者。──《每日研经丛书》 【264
保罗何以说加拉太人情愿剜眼给他？（加四15）】 答：保罗表示在头一次传福音给加拉太人时，是因为身体有疾病（加四13），这种病可能就是指他身上的那一根刺（参二五O题），想必是他在旁非利亚的别加时，因地低潮湿而患染的疟疾（徒十三13），以致驱使他上了北部高原山巅空气爽朗地区。有人认为他患的是癫痫或是眼疾，总之加拉太人知道保罗身体确有疾病，对他深为爱护。但保罗所说的「那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。」这一些话是与他的眼疾无关，不过是一种借喻的语法，是形容加拉太人对保罗的诚厚爱心而已。——李道生《新约问题总解》 【232．何以加拉太人可能把自己的眼睛剜出来给保罗？保罗的眼睛或健康有何问题？（加四章15节）】 一、有人认为这是与保罗在哥林多后书十二章所说的“肉体上的一根刺”有关（参看哥林多后书十二章的难题研究）。说保罗那一根刺，乃是眼睛的毛病。因为保罗在大马色路上看见主那稣之时，他受天上大光所照耀，眼睛曾瞎了三天，以后眼睛复明，但时常痛楚。可能他在加拉太各地传福音的时候有一只眼睛不能清楚视物，或时常流眼水或时常眼痛而影响说话时的态度难看。加拉太人爱护保罗，巴不得把眼睛剜出来给他，以除掉他的痛苦。 可是我们在哥林多后书十二章曾解释过，“肉体”与“身体”之别，那根刺与保罗的眼痛无关。 二、有人解释说：“保罗所说的“身体有疾病”是指他首次到海外布道时，曾到旁非利亚的别加（徒十三章13节），该处地低而潮湿，许多在该处居住的居民均染疟疾甚至癫痫症，因此那富家子弟马可因不能吃苦使离开保罗走了。 保罗可能也在该处染了疟疾，所以在别加没有传道，只好向北行抵达加拉太省的四个在高原的城市。但加拉太人知道保罗有疾病，仍然爱护他，至于“把眼睛剜出来”一语，不过表示加拉太信徒对于保罗的热爱，与保罗的眼病无关。 第二说较为解经家所普遍接受。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【加四19】没有人不会看到在他最后的几句话里，深的真挚的情感。我小子阿──在拉丁文和希腊文里，由加语尾于他字而把他变小，往往表示深的情感。约翰常用这种语法；保罗只有在此处用一次。他的内心，洋溢情感。我们很可以注意保罗没有用严厉的话责骂；他切望迷途的孩子们归回。有人请到奥斯康（Florence
Allshorn），一位著名的宣教士和教师，说如果学生犯错，她一定要责罚她，不过她的责罚好似在她的拥抱里一般。爱的声调能透入人心，忿怒的詈声很难收效。──《每日研经丛书》
基督成形在我们的里面，是根据生产之苦的律。好像一个妇人怀了胎，当她怀胎的时候，为着这个孩子，她要受很多的苦。她吃的东西，是为着孩子，她生活休息，是为着孩子；她怀胎的时候，处处要为着这个孩子，她不能放任自己，她不能随便，凡事都要顾虑到这个孩子。等到要生的时候，她还要经过生产的苦难，实在说来，好像经过死一样。因为经过死，才有复活，就成了生命。── 江守道《基督福音的三根柱石》 【基督在我们里面成形的比方】加拉太第四章说：「叫基督在你们里面成形。」甚么是成形？那就是让祂在我们里面定居。我可以用手套作个比方。手套是用来装手的，有时我们戴得不好，很难看。但是慢慢我每一根手指都伸进手套里，手就在手套里成形了。照样，基督现在是活在我们里面，但是可能很受限制。因此祂就等待机会让祂能伸展开来，一直伸展到我们里面的各部分。如果祂能这样作，祂就能以在我们里面成形。 【基督成形在我们里面】加四19：「基督成形在你们里面。」一个妇人的怀孕是这件事一个很好的说明。在怀孕的开头，作母亲的腹中所有的尚未成形。但是经过了九个月，所怀的胎就充分成为人形。基督今天活在我们里面，我们对这件事都非常清楚。但问题是祂还未成形在我们里面。 【265
我为你们再受生产之苦是何意思？（加四19）】 答：加拉太人原是由于保罗所传的福音而得救的，保罗在基督里用福音真理生了他们（加二5；参林前四15；雅一18，21），使他们获得了新生命，成为神的儿女。但保罗因察觉到他们的信仰有了偏差，受了异端迷惑，离开正道，随从别的福音，且仍靠肉体成全，靠律法称义，实为无知（加一6，7，三1-3）。这种灵性上的危机，使保罗在灵里十分焦急，以致再一次掀起了当日传福音给他们时，所受的同样生产之苦。保罗用亲切而热情的口吻说：「我小子们啊！我为你们再受生产之苦，直到基督成形在你们心里。」总意就是盼望他们在基督里面的生命扎根，不断的长大，完全脱了力律法的约束捆绑，作新造的人，满有基督长成的身量（加五1-4；六15；参林后五17；弗四13）。——李道生《新约问题总解》 【233.亚伯拉罕的一妻一妾，何以说是代表两约？此两约是什么约？西乃山何以与耶路撒冷同类？（加四章21一31节 ）】 神与亚伯拉罕多次立约，但那些约都是不带条件的，比方在创世记＋五章18节，神与亚伯拉罕立约说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”。但没有吩咐亚伯拉罕要做什么才获得这些地方。 又比方创世记十七章2一4节的约如此说：“使你的后裔极其繁多……你要作多国的父。”但不带任何条件。这种不带条件的“约”，乃是“应许”，可称之为“应许的约”。 基督所赐给我们的救恩，也完全是应许，我们只要接受（即相信）便可获得，并不带人为的条件。 保罗称撒拉那不生育的妇人，凭神的应许年老得子，为这种“应许之约”的代表，又称之为“在上的耶路撒冷”，即天上的耶路撤冷，是自由的，不是为奴的。所以预表“新约”。 但夏甲，那为奴的使女，也生了一个儿子，是凭血气生的，所生的儿子也是为奴的，乃是代表神与摩西及以色列人在西乃山所立的约，那些约是附带条件的。所谓条件，即在条约中有一个“若”字。人若“肯”如此遵行，神就“会”如此赐福。比方在出埃及记十九章5 节神如此说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民”。以色列必须“遵守”神吩咐他们的任务，神纔能“赐下”所应许的。所以神在西乃山与以色列人所立的条约是有条件的，也就是神所颁布“律法”的本质，所以是预表“旧约”。但神 所赐与亚伯拉罕的完全是恩典，不带任何条件，所以可以预表“新约”时代的一切。 西乃山是立律法的所在，那么耶路撒冷应与西乃山不同。可是保罗认为摩西在西乃山所接受的全部律法，以色列人都在耶路撒冷“实习”与“试行”，试行的结果，不但“不完全”，而且破坏这种有条件的约，以致犹大与以色列两国的以色列人都因效法外邦人拜偶像，招致被掳之祸。 所以保罗不把地上的耶路撒冷放在眼内，他所重视的乃是天上的耶路撒冷，保罗对腓立比信徒说：“我们是天上的国民”（腓三章20节），对以弗所地区的信徒则说“是神家里的人”（弗二章19节）。 希伯来书作者有同样的神学思想，说亚伯拉罕所羡慕的乃是一个在天上的、更美的家乡。又说神为他们预备了一座城（十一章13一16节）。后来在十二章也用“天上的耶路撒冷”这个名词（22节），来描写天上的事。 有些解经家引用保罗在这里所提的“亚拉伯的西乃山”来作本书一章17节保罗“到亚拉伯去”的注脚，但我们在前文已经解释过，保罗所到亚拉伯并非到西乃山，如果是到西乃山的话，保罗一定说明，正如在这里说明一般。圣经告诉我们，夏甲和以实玛利离开亚伯拉罕之后，南行到巴兰的旷野去居住，夏甲以后为以实玛利娶了一个埃及的女子为妻（创二十一章19一21节）。据亚拉伯人传说：夏甲与以实玛利夫妇二人以后迁到西乃山地区，成为日后亚拉伯人的祖宗，他们以夏甲作为西乃山的绰号。 其实今日的亚拉伯人是一个大混合的民族，并非都是以实玛利的子孙。他们经常与以色列人作对，数千年来如此，今日也不例外。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【加四24~25】「那使女所生的，是按血气生的...一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山...」
夏甲就是指律法。律法是甚么呢？律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求，就是神要这个，神要那个。─ 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》 【266
两个妇人和两个耶路撒冷代表什么？（加四24-26）】 答：使徒保罗为了解明恩典之生于律法的分别，在这里是以引喻亚伯拉罕一妻一妾的故事（创十六1-16，十七15-21，廿一1-21），为新旧两约之预表（加四22-24）。保罗称自主之妇人——即亚伯拉罕的妻子撒拉，是凭着应许年老生子以撒（加四23），是亚伯拉罕的儿子，不是奴仆，这是完全没有条件的。应许之约，为新约恩典之约的预表，今日在恩典之约以下的人，也是凭着应许生的（加四28），毫无条件白得的恩典，成为神的女儿神的后嗣，在祂里面得着真自由（罗三23，24，八16，17；加四7，28；约一12，八32-36；加五1）。保罗称那为奴的使女——即亚伯拉罕之妾夏甲，其所生之子以实玛利，是按着血气生的（加四23），是出于西乃山生子为奴的（出十九1，廿四1-17；加四24）。「这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山」（加四25），有些圣经古抄本作「因为西乃山是在亚拉伯」，意思就是「在为奴之地」，他们都是夏甲的后裔（现今的亚拉伯人为混合民族），夏甲为旧约律法之约的预表，过去在律法以下的，皆要受律法之约束。律法之约是遵守带有条件的，人只作奴仆，始终不能从罪中得到释放而自由（参加三10，11，19，23，四8，9；出十九5，参二六二题）。保罗在此紧接上文提到两个耶路撒冷，其一，是「指着亚伯拉罕的西乃山，与现在的耶路撒冷同类」（加四25）。这是指地上的耶路撒冷，为当时的犹太教、犹太律法主义者之中心地，他们是搅扰加拉太教会的割礼派（加五2-12）。保罗认为摩西在西乃山所接受的全部律法，为当时在耶路撒冷犹太人所热心遵行的，因此说是同类。耶路撒冷在政治上是不自由，这些主张行律法而不接受基督恩典的人，他们在灵性上受捆绑，在律法有条件之约上又不能完全遵行，以致以后全民犯罪，背道背教，崇拜外邦偶像，而遭被掳亡国之祸，仍是作了罪中的奴仆。其二，是「那在天上的耶路撒冷，是自主的，他是我们的母。」（加四26），这是指在天上的耶路撒冷（来十二22；启廿一2）。保罗所着重的，乃是神所预备更美属天的一座城（来十一16），因「我们却是天上的国民」，「是神家里的人」（腓三20；弗二19）。这天上的耶路撒冷，是撒拉所预表的新约恩典之约，是信者之母（参创十七16；诗八七1-7；罗四11，17，19；来十一8-16），凡是在这约下信的人来到锡安山（诗八七2，5；来十二22，23），是自由自主的，作神的儿女，不是为奴仆的（加四7，28；约一12）。——李道生《新约问题总解》 【267
没有丈夫的比有丈夫的儿女更多何意？（加四27）】 答：这是保罗引用先知以赛亚五四1节中的话：「不怀孕、不生养的，你要欢乐，未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的比有丈夫的更多。」在先知当时说话的意思，乃是预言应也许耶路撒冷，有一天将要蒙神救赎得复兴（参赛五二1-3，9）。他是用妇人为比喻（参赛五4；耶四31），论到她从被毁坏赶逐，荒废凄凉，不能生产的景况中而得回归赐福。先知的预言，在属灵方面看来，启示应许外邦各国万民将蒙受到救恩，被聚集在教会里面而得应验（参赛四十九6，14-23，五二10；徒十一18，十三46-49，十五14-18）。保罗在此是以这一节的经文为喻，承拉上文，其意表示撒拉是不怀孕不生养的妇人，她虽然是有丈夫，但他们都已年纪老迈，撒拉的生育已经断绝了（创十八11），却是凭着应许得着儿子（创十七19；罗四19，20），其后裔得蒙神的赐福，多如天星海沙（创十七6，廿二17），像「比有丈夫的儿女更多」。撒拉为新约的预表（参前一题），按恩典之约而言，信徒亦是凭着应许作神的儿女，如同以撒一样（加四28），神的后裔却是更多了。——李道生《新约问题总解》 【律法与恩典(二)】 一、该是长大的时候了(四1~18)
1.他们已得着儿子的名分(四1~7)
2.为他们的退步哀叹(四8~11)
3.寻求他们的爱(四12~18) 二、会见你的母亲(四19~31)
1.历史的事实(四19~23)
2.属灵是真理(四24~29)
(1)夏甲对撒拉──律法对恩典
(2)以实玛利对以撒──肉体对圣灵
3.实际的祝福(四30~31)──不能改变也不能妥协 ── 华伦?魏斯比《作个自由人──加拉太书》
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