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第一章、福音出于上帝的启示
作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝）和一切与我同在众弟兄，写信给加拉太的各教会。愿恩惠、平安、从父上帝与我们的主耶稣基督归与你们。基督照我们父上帝的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。但愿荣耀归与上帝，直到永永远远。阿们！ 使徒职分出于上帝：由于律法主义者在加拉太各教会中进行破坏活动，首先对保罗的使徒身份进行肆意攻击。说他并不是真使徒，没有和十二门徒同列，所以所传的并非真道等等。人意和血气的工作往往都是从攻击人开始的。保罗不得不为自己担负的圣职进行辩解。他宣告，他的使徒身份不是人委任，不是经过人的手，乃是上帝和主基督亲自选召的（不是由于人——指非出于某些人的意思，不是藉着人——指非经人办的手续）。 保罗原是一名正统的法利赛人，在他的思想意识中，弥赛亚的来临必定是带着赫赫威荣，拯救以色列民脱离罗马国的压迫。要他相信被钉在十字架的拿撒勒人耶稣为上帝的所差来的救赎主是根本不可能的。保罗视那班传扬耶稣的为异端的传播者，切齿仇恨，所以积极投入逼迫基督徒的行动中，想方设法陷害追捕主的门徒，可是上帝的拣选却奇妙地临到他身上。当他领了文书，去大马色（即现今的大马士革）捉拿基督徒时，在城外的路上见了奇异的光，并听见有声音向他发问：“扫罗、扫罗，为什么逼迫我，你用脚踢刺是难的。”保罗得知自己逼迫的就是向他显现的耶稣时，不禁悔恨交加。主并没有定他的罪，反而将重任托给他：“你起来站着，我特意向你显示，要派你作执事，作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但手26:向14 - 18)又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”（徒26：14—18）。大马色的门徒亚拿尼亚蒙主托付，为保罗祷告'使他眼睛得医治，并重申了主的命令：“我们祖宗的上帝拣选了你，叫你明白他的旨意，又得见那义者，听他口中所出的声音。14为你要将所看见的，所听见的，对着万民为他作见证”(徒22 ：14, 15)。当保罗在耶路撒冷圣殿里祷告时，主耶稣又一次异象中21)说： “你去吧！我要差你远远的往外邦人那里去”(徒22：21)。保罗对自己蒙恩和蒙召的经历非常清楚，并永志不忘。这不是他自己想来的，也不是任何人所教导的，在某些人的心目中，亚拿尼亚、巴拿巴都与保罗交往甚密，可能是他们的教导起影响。可是保罗很明白，他的工作完全不是从任何人领受、委任、或差派的，完全出于上帝亲自的选召。正因为如此，保罗对自己所献身的神圣事业永不退缩。他要对加拉太教会的信徒表明，福音的真实性，独立性和绝对性是不容置疑的，希望被邪道迷惑的人重温昔日传于他们的真理，免入歧途。保罗不但对加拉太人，就是大庭广众之中，在审问他的王面前所津津乐道的就是其特殊的蒙召经历，目的向他们证明，他所为之奋斗的事业是极其崇高、无比圣洁，也是完全正确的。 保罗先提耶稣基督，然后提父上帝，这是因为保罗初见异象，所认识的是主的显现。 保罗在“父上帝”面前加上“叫他从死里复活”其用意有多方面： (1)说明救赎工作不单是主耶稣完成，也有天父的参与，主的一生都是在上帝大能圣手的引导下行父的旨意。 (2)主的死和复活成就了福音，证明了福音是有能力的，他所带来的不只是代还罪债的死，更有积极的活。 (3)保罗所见的基督是复活后向他显现的基督，他所领受的柄权、托付都是从这位复活者而来，所以具有永久的活力。 这封信虽然是保罗个人达于教会的书信，但他没有忘记这时候与他在一起工作的弟兄，他必然将信中所表达的思想与众弟兄有交通，使大家在工作的必要性和真理的绝对性上有共识。所以他将众弟兄的同步思想列入信的开头，增加信的份量，表明不但我保罗这样认为，众弟兄都这样认为，不但我保罗关心你们，为你们担忧，众弟兄都关心你们，为你们担忧。 问安：问安的话与保罗给别处教会的书信相同，只是没有惯用的褒扬，如“忠心”、“圣徒”等等。表明了保罗为人的坦率、忠直，也表明了他对加拉太教会的焦急和忧虑。 恩惠：上帝白白赐予人类的礼物。接受恩惠的人，便是接受了主的丰富（林前1：4，5）、圣灵的能力（来13:9，林前15: 10，提后2:1）、和行善的力量（林后9：8，14）。 平安：与上帝旨意和谐。得蒙赦免和接纳后内心的乐境。恩惠是根，平安是果。 偏离正路的加拉太教会正是失去了这两样宝贵的恩赐，保罗希望他们能重新从上天承受这福分，惟有父上帝和主基督能赐与。 福音的宗旨：上帝深愿把恩惠和平安临及全世界被罪所困扰的生灵，他将爱的愿望变成爱的行动，差遣怀中的独生子降世成为普世的福音。在问安之后保罗便开宗明义地提出福音的起源和内容一“基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己。”福音的目的一“要救我们脱离这罪恶的世代。” 犹太人习惯地把时间分为两段，一段是现今的世代，属邪恶时期；另一段是将来世代，是公义与新生的时期。保罗认为，现今世代之所以邪恶，乃是因邪灵和罪恶统辖着人心(林前15: 55 - 56)。基督的救赎便使我们在生命和生活上向公义和光明过渡。迁到爱子的国里(西1：13)！ 耶稣为罪人死是“照父上帝的旨意”，表明救恩完全出于上帝的主动，是永世计划中的一部分。救恩临到人类，决不是因为人类的某些参与，乃出于全能之神的仁慈和怜悯。彼得称主的被钉是“按着上帝的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了”（徒2：23）。以赛亚预言耶稣的死：“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦”（赛53: 10）。都向我们表明，人类犯罪后面临灭亡的境地，自己根本无法自救。因为已完全丧失了恢复圣洁的能力，甚至在进取的事上也是一无所能的，上帝为败亡人类设计了救赎计划，这是永世隐藏不言的奥秘。它的中心内容就是有一位替死者为罪人死。惟有如此，罪人才有永生的指望。因为我们在公义的审判台前，连申诉的权利都没有了，罪的本相是如此不堪，罪的本性是如此败坏，有谁能逃脱死的判决呢？！基督降世，为我们承担罪刑，使我们明白天父的慈爱，并赐我们行义和能力。计划中的一切都藉着耶稣的降生和受死来完成。人只有接受这恩典的本分，而没有丝毫参与这计划的可能。 因为我们一切所有的，都是上帝白白赐与的恩典而得来的。新约中的恩典命定了我们作儿女的身分。而在救主里面的恩典成就了我们的救赎、我们的重生以及我们的超升，使我们与基督同作后嗣。 既然救恩是出于上帝的旨意，所以任何人或任何力量都无法违抗，上帝所喜悦的事必然成就。他要藉着耶稣的舍己救我们脱离这罪恶的世代，这是他最伟大的工作，也是救恩的终极目的。 律法主义者攻击保罗所传的福音——因信称义之道是“廉价的福音”，只重恩典而不要行为。其实正说明他们对救恩一无所知。人与罪结合而成为罪人。我们的罪是基督的死因，而基督舍己的目的，就是使人与罪脱离。耶稣的名字也就是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太1：21），如果失去这一效果，也就不成为救恩。保罗提说这话，一来是给诽谤者一个正面的回答，二来也是对各个世代提倡“犯罪无关论”空喊救恩的口头信仰者的警戒。 上帝就是爱。这在赐下基督的事上已淋漓尽致的表现了，当他将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生的时候(约3：16)，其实已将全天庭都赐给了我们。使我们可以从而取得力量和功能，免得我们被大仇敌击退或战胜。但是上帝的爱并没有使他原谅罪恶。他没有原谅撒但的罪，也没有原谅亚当和该隐的罪；照样，他也决不原谅任何其他世人的罪。他决不会对我们的罪佯作不见。他的救赎不是为了原谅罪，罪是永远无法也不可以原谅的，他的救赎是赐人能力，并使我们奉他的名得胜。 基督所赐的救恩，正是使人获得了战胜罪恶的能力，人类不能自救，因为自救者是基于人的软弱本性，所以是注定要失败的。只有出于上帝的能力才能赋予人得胜的力量。 保罗站在这真理的磐石上，拉开了与假弟兄论战的序幕。 6-10 惟一的福音 我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢，还是要得上帝的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人喜欢，我就不是基督的仆人了。 福音不容更改：人类自从犯罪以后，失去了遵行上帝律法的能力，但是，始祖在悲苦恐惧之中却昕到上帝在伊甸园中宣布的福音——“女人的后裔要伤你（蛇）的头”（创3：15）。罪的权势和捆绑，藉着耶稣基督的来到，被完全打败并崩溃了，这福音是上帝亲自制定，亲口宣布的。是惟一的救法，是惟一的应许，它藉着耶稣基督道咸肉身付诸实施。任何人无法另觅得救门路，另立别的救法。凡偏离上帝救法的一切企图都是更改上帝的福音。其产生的作用不是使心灵享受主内的宁静安息，却起干扰作用，不但干扰心灵的平安，也干扰上帝的真理。 保罗用十分惊叹的语气：“我希奇”来表达了对加拉太人改变信仰的不可理解，而且是在热心接受真理之后不久。他们“离开”的不是保罗的教训，而是“藉着基督之恩召你们的”父上帝。其性质就如“叛变”和“更改旗号”。加拉太人没有认明这事的严重性质。 值得我们注意的是：“更改”并不是推翻。撒但是善于伪装的，他试探耶稣时化成光明的天使，并引用经上的话语，但其目的是要耶稣偏离上帝的旨意。“更改”是最容易迷惑人的，撒但不能叫人不信耶稣，他只须将真道加以稍许改变，成为似是而非的假福音，就可使许多不经意的人成为邪道的俘虏。真理的仇敌深知，他若完全否定因信称义的真道，必为人所识破，所以他将稗子撒在麦子中间，以混淆是非。这些假师傅正是如此，他们并没有叫加拉太信徒放弃福音，只是在信福音之外加上一个得救的条件。其实在说：信心是不足以救人的，还必须加上自己的功劳，才具较大的保险系数。这是巧妙的异端。 有人以为背道而驰才算是邪道。其实稍微的偏离即会招致不可设想的后果。一些邪道异端，开始只是一些不明显的差异，发展下去，距离便越来越远，差异也就越来越明显。所以，不论其与正路分岐成什么角度，至终都必使随从的人误入歧途！ 亚当犯罪后，心中失去平安，产生惧怕。上帝宣布救恩，召他来享受罪得赦免的平安。于是用羊皮来取代他自己编织的无花果树叶的裙子，从此以后他藉着祭坛上的献祭坚固着内心与上帝之间的交通和安息。这是恩典。 加拉太的信徒，同样因这福音而获得了内心的平安，可是，假福音的出现使他们内心失去了这一平安，他们被搅扰得不能安宁了，重新陷入惧怕渺茫之中，深恐自己走错了路，努力去行犹太人所要他们行的，还是不能安宁。他们正处在傍徨之中，保罗指出他们的险境。 加拉太信徒脆弱易变，在假师傅的引诱之下，很快就离了正路，他们相信假师傅的花言巧语，否定了自己从保罗那里所得的纯正真理，这使保罗觉得很希奇。 离开：指宗教、道德上远主而去的改变。原意含有舍弃、背叛，为进行状态。人只有进入并保守在恩典中，才是上帝的恩召，背此而去皆属远离。 搅扰：动词。使人心灵不安、忧愁(约14:1，太2：3徒15:24)。使人失去在基督里的安息、信心和喜乐。产生肉体的冲动和纷乱，扰乱了与基督的正常交通。 福音的严肃性：保罗所领受的福音是绝对的，确定的。谁的信息与此相悖，都是对真道的背逆，其承担的罪责是十分可怕的。保罗用“他就应当被咒诅”这句无法再严厉的话，表达了对律法主义者的十分憎恶。事实上，这等人不但所传的信息带来祸患，而其本人也难逃灭亡的命运。 保罗没有以人的好恶分界线，他认定，福音的权威在于福音本身，而不在传讲的人，信息是主体，而传信息的人不过是辅佐，传的人不能歪曲信息以达个人目的。福音是有规范的，其原则不容丝毫偏离。福音是严肃的，各人要对之负责，如果我们（保罗指自己或同工）或天上来的使者（大家所现视为应受尊敬的）所传扬的信息偏离了福音的原则，同样也当受咒诅。 由此可见，传扬者和领受者都当取何等谨慎的态度。真理的领路人所肩负的是众多灵魂的重担。不纯净的草、不清洁的水必使羊群患病遭灾。讲台是神圣的，如果传道人在撒布连自己也不能解释的所谓“真道”。这些荆棘在人心中长成必令人受苦。不少人按着人意、刻意曲解圣经，引人进入迷途。更有人以圣经的某一点真理装扮自己，煽动狂热。甚至有人对因信称义之道抱不屑一顾的态度，认为他们手中拥有的“真理”比上帝所发明的救恩更全备更有效。也有人称因信称义为初级道理，以为自己的理论为高级的道理等等。 当然，传扬的人应负有首要责任，但领受的人也不能逃脱。福音之对于人类是清楚明白的，奇谈怪论，歪理邪说之所以有人相信，就是许多人把灵魂交在人的手中而不切心寻求上帝在圣经中对我们所启示的真理。偏听偏信，不亲自查考，不加分辨地接受，都会使人走错路。 天上来的使者： (1)以假设来衬托保罗所传福音的肯定性。(2)律法主义者搅扰教会时自称是传从天上来之律法的使者（参出19：16，21：18徒7：38, 53，来2：2）。(3)可能指恶天使，因其以搅扰人为终生任务。 人的好奇心容易相信超自然能力的显现，摩西警戒以色列百姓：“你们中间若有先知或作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它吧！’他所显的神迹奇事，虽然应验，你也不可听那先知或是作梦之人的话。因为这是耶和华你们的上帝试验你们……”（申13：1-3）。真理和真神的崇拜这些永世不变的信仰是不可以凭神迹、奇事、宣传、口才等外在的影响而改变的。主耶稣也说到末世代有假基督假先知要起来 迷惑许多人，而且他们也会显“大神迹、大奇事”。主的选民当提防，以免上当(见太24: 24)。 应当被咒诅：让上帝以审判的烈怒来惩罚他们。 只求讨主喜悦：保罗所传于加拉太教会及众教会的千真万确的真理，其基础就是上帝的恩典是白白赐予人的。人获取这救恩的途径乃是藉着信，而不是藉着行为(参罗1：16-17,3：21 - 28)。那些反对保罗的人说保罗把得救说得太容易了。他叫外邦人不必受割礼也都是为了讨好外邦人，迎合他们的心理，为了得人的喜欢，谄媚人。保罗告诉教会，他所侍奉的是基督，只有讨他的喜悦，而不讨人的喜悦，否则就是违背自己的身分！他在话中暗示，过去，未悔改之前，当时的热心不但想讨上帝喜悦，也想讨人喜悦，而“现在”就不是为了得人的心，乃是要得上帝的心了。 保罗在为真理而战时表现了毫无妥协的刚强。妥协与调和不是生存，乃是死亡。正因他对自己的神圣职责忠心不移，正因为他对自己所领受的真理笃信不疑，所以他能肯定地说：“就是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”。假如有一天，撒但化成光明的天使，在梦中或现实里指使你走偏离因信称义的路，我们能否以信心和理智去排除一切疑惑？对上帝最明确的吩咐取动摇的态度？不论引动你偏离正路的原因是如何的不可思议，都无法推诿罪责，耶罗波安时代传达上帝警告的先知被自称为“老先知”的人引诱而背离上帝，结果遭受惩罚，就是一个例子。 先知受命向背叛的耶罗波安传警告，将有灾难临到他，妄图捉拿先知的耶罗波安的手立时枯干，耶罗波安发出哀求，他经先知医治后盛情邀请先知到他家用饭并领受赏赐。但先知牢记上帝的吩咐，不可逗留吃喝，也不可从原路归回，谢绝王的邀请从别路回去。但一“老先知”闻言却追赶先知，劝他回来吃喝。先知提说上帝的吩咐，并说自己不能违背，而“老先知”的一句话竟动摇了他对上帝话语的坚信和顺从。“我也是先知，和你一样，有天使奉耶和华的命对我说，你圭把他带回你的家，叫他吃饭喝水”。结果先知被骗上当，悲剧也随之而来，吃喝完了，厄运也宣布了，先知在路卜被狮子咬死了（见王上十三章）。 我们不必去探究这被废弃的“老先知”倒底是因嫉妒或其他原因去陷害先知。我们从中所领受的教训乃是当一个人顺从人，讨人喜欢的时候，往往是在违背上帝的路上走。 不讨人的喜欢：这里并非指基督徒与人的关系不必和谐，实际上恰恰相反(见罗15：1-3)。保罗所指乃基督仆人以讨主喜欢为第一职责。不能为了人情拿真理作交易。这是上帝仆人的工作原则，人情是淹没真理的泥潭，是夺取生命的深坑，许多人陷了进去，往往永不能自拔。 11-24福音直接来自上帝 弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示的。你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫、残害上帝的教会。我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的上帝，既乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往阿拉伯去后又回到大马色。 过了三年，才上耶路撒冷去见矾法，和他同住了十五天。至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。我写给你们的不是谎话，这是我在上帝面前说的。以后我到了叙利亚和基利家境内。那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。不过听说那从前逼迫我们的现在传扬他原先所残害的真道，他们就为我的缘故归荣耀给上帝。 那些破坏保罗信誉的人，说他并不是主耶稣的使徒，所以所传的信息并不正确。为了福音的纯正不致被破坏，为了将被引诱的信徒从险境中抢回，保罗不得不为自己所蒙的恩召和所得的亮光激昂陈词，他用很长的篇幅，详述自己从悔改到耶路撒冷大会期间所发生的某些事例，证明所传的福音完全来自耶稣基督，既不是出于自己的思想，也不是经由别人的传授，乃是出于耶稣的主动，直接启示给他的，他要证明这事： （1）保罗原是逼迫教会的干将：保罗是一位正统的犹太教徒，他的行为方式、道德观念完全处在所谓的“正统状态”，而且丝毫没有对基督的好感，反而因为他的信仰，无法容忍宣讲被钉十架的耶稣为弥赛亚，认为这是对国家和民族的一种侮辱。在他的观念中，弥赛亚只能是特别蒙恩宠的人（参赛11:2），而一个挂在木头上的人则是被咒诅的（申21: 23）。所以宣教行动被保罗认为是亵渎，理应受死刑。信仰上的冲突更是保罗迫害教会的原因之一。 在犹太教中没有“受苦的弥赛亚”的观念，尤其是基督受死的方式更成了他们信仰上的绊脚石，正因为如此，保罗狂热地投入逼迫教会的行动。 (2)为祖宗的遗传大发热心：保罗是地地道道的法利赛人，他最严谨的遵行一个正统犹太人所要遵行的一切律法，并不遗余力的实践祖宗遗传中的一切规条。犹太人的传统律法规条包括成文和口传两方面(参太15：2-6可7：3，6，9，13)，祖宗的遗传也指历代相传的口传律法。拉比解释摩西律法时所制定的613条规条以补成文律法的不足，其中248条为正面命令，365条为反面禁令，具有与律法同等的效力。保罗没有看出摩西律法中启示性的一方面，而只注意其规条性。他尽一切努力去谨慎遵行，以为这样作就是讨 上帝喜悦，是进天国的条件，因而越遵行、越长进，就越骄傲、越自恃。当他听到人必须信耶稣才能得救，就认为是违反了一贯的真理，竭尽全力要扼杀这福音信息。 (3)奇妙的蒙召经历：保罗的原始意识中，接受的教育中都不可能明白福音。他的老师迦玛列也没有告诉他关于耶稣基督的事。主的门徒司提反被石头活活砍死时，那出于上天的平安和赦免曾令他深为感动，这是他的心与真理人生的实际初次的碰撞。然而祭司长和官长们的论据终于使他相信司提反所传讲的耶稣乃是一个骗子。于是，他又被错误的热心所鼓动，以大丈夫的气概投入对基督徒更大的迫害。正是在这次值得纪念的行程中，大马色的光改变了他的整个人生。保罗认为，今日所蒙的恩召是上帝早就定下旨意，甚至在母腹中上帝已经把他分别出来。（保罗这一思想见赛49：1，耶1：45，认为先知蒙召为了一件特殊使命）。蒙召前的人生也都是上帝在他身上进行的准备。一切属世的训练、知识的领受、才干、学问、聪明、经历等等，都成为“财宝”从世界带出来，归给上帝使用。正如从埃及地带出来的金银成为建造会幕所需的材料 (出12: 35，36)。 上帝恩召保罗，是将他儿子启示在保罗心里。那生在马槽，生长在拿撒勒，一生劳苦贫穷，至终死在羞辱木头上的耶稣，人若能认识并接受他为个人的救主，明白他无比的尊贵、能力、和救赎，若没有上帝的启示是不可能的。 上帝救恩不是人发明，是人所无法测知的(林前2：7-14)，也不是人所能教导的。所以只有主的灵才能将之显明的。 当保罗认识了上帝的儿子——耶稣基督，他的信仰就起了完全的改变。马丁路得蒙光照时，认明了人的罪得蒙赦免不是靠功劳乃是因着信。保罗蒙光照，认识了被钉十架的耶稣是弥赛亚，由此而引出对“义”的了解发生了变化——不是凭行为，乃是凭信。至此，因信称义的正面真理藉着保罗反面的经验更加显得伟大辉煌。那藉律法称义的企图，那作无可指摘法利赛人的努力，那对律法的热心，对教会的逼迫，正在登峰造极之际，被复活之主向他的显现所完全拆毁了，他在律法上的成功恰恰证明此路不通的绝对性。 (4)神圣的工作托付：保罗说上帝对待他的计划第一步是分别，第二步是恩召，接着便将启示临到他的心，以后就差他去外邦中宣扬主的名。这四步都是上帝亲自作的，他本人没有任何的参与。 保罗的这一经验也是一切为主作工者当有的经验。没有恩召，怎么能自己寻见主呢？没有启示，怎么能认识主呢？必须先有恩召——来，才有差遣——去。去作什么呢？把他——耶稣基督——自己所认识所信的传出去。一个人如果连自己对主耶稣都没有蒙启示而认识，怎么向别人传道呢？！所传的无非是知识和规条而已。 (5)亚拉伯的准备：保罗蒙召后，没有与人商量，也没有去见门徒，他蒙指示往亚拉伯去，在那里找到一个安全的隐居之所。这并不是表明他不尊重主的门徒，只说明主托给他的使命无需经他们同意批准。 保罗在这荒野的穷乡偏壤，得以有充分的机会从事宁静的研究与默想，他心平气和地回顾过去的经验，作成切实悔改的工夫。他渴望获得耶稣要在他未来传道工作上与他同在的保证。他从心中除掉那些在他生活的偏见与遗传，并从真理的泉源领受了训诲。耶稣与他交通，使他在信心上建立坚固，并赐予他丰富的智慧和恩典。 当保罗查考圣经的时候，他看出历代以来“蒙召的按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多；上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，上帝也拣选了世上卑贱的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸”(林前1：26-29)。因此，保罗既根据十字架来检定世上的智慧，就“定了主意，……不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前2：2）。 保罗认识的真理，从开始到末了，都不是谁传授给他的，他对十字架的功效、能力所领受的广度深度是空前绝后的，这羞辱的十字架，成为他最高荣耀，兴趣的焦点，终生的追求，每日的思念。 保罗很清楚自己信仰的源头，“不是出于人的意思”“不是从人领受，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”这对于传道人来说，是何等重要的一个信息。福音之本源于上帝，决非人间哲学及聪明人的头脑构思丽成的推理、观念，或讨人欢心的乖巧之言。必须由上帝启示而赐下。 保罗亚拉伯旷野的三年与上帝交通，如同摩西四十年牧羊生涯，上帝亲自预备并造就了所使用的器皿，将救恩的信息和生命植根于他们内心。改悔后三年，才见到彼得，只小住了十五天，我们可以推论，这短短的会面，保罗必定从彼得口中得知耶稣生平的许多事迹，因为保罗注意复活的基督，绝不会使他忽略主耶稣为人子的生活。但保罗所传扬的耶稣和因倍称义的亮光不是从人领受的。丝毫不带人的印记。 (6)令人惊讶的改变：众教会虽未见过保罗的面，却都听闻他的突然改变。大家归荣耀给上帝，因为这是除上帝以外任何力量所无法成就的。 保罗今日所传的福音与往昔逼迫教会的努力是出于两个不同的源头。人生不可能在瞬息之间突然背弃以往日子所形成的主义而走截然相反的路，除非有特殊的豁然开朗的经历。 保罗的潜在意识，从小所接受的教育，所学习的理论，就是努力追求律法的义来建立与上帝的关系，他将这种方法视为人生的珍宝，从这个源头出来的，就是靠着肉体夸口。割礼、出身、血统、律法、热心都成夸口的资本（见腓3：5，6），只有上帝儿子的显现，才推翻了他内心根深蒂固的律法主义信仰，完全否定了以往的人生。深深认识到以前的所谓追求，越追求，离上帝越远，越热心，犯罪越沉重，不但没有得到义，反而成为迫害上帝儿子，残害教会，对抗真理的闯将。于是，他完全抛弃了以往的信仰：“我先前以为与我有益的，我现在都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，并且得以在他里面，不是自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”(腓3：7-9)。 当保罗归服于圣灵的感服力时，他就看出自己生活的错误，并认明上帝律法的广泛要求，决非他凭自己的努力所能达到的，这个确信因善行称义的骄傲的法利赛人，谦卑和天真地跪倒在上帝面前，承认自己的不配，并依靠这位钉死和复活之救主的功劳。 不是出于人：福音的信息，救恩的设计，其根源出于上帝。阐述福音的教训也决非人所可随便想像臆测。 上帝把圣经赐给我们，目的让我们通过阅读他写给世人的这封信，直接明白他的心意、计划、救恩的内容和方法。可是人往往喜欢领受人的所见所言，却不自己去查考寻求上帝的话语，人云亦云是不可取的。 但保罗这话决不是表明每传道个人之间不必作亮光和信息上的交通，过各自封闭的信仰生活。那样作只会导致各行其是、分门别类。救恩的亮光来自同一源头，惟有彼此交通才能在真理光中同归于一，同行一道。 启示：原义指“揭去面帕”。即从人的眼前揭去遮掩基督慈容的面帕。往往有三方面含义：A．福音临到保罗是出于耶稣的主动，直接的启示。B．基督是上帝对保罗所启示的内容，福音临到保罗，乃是上帝将基督启示给他的结果。C．耶稣基督是启示的来源和内容。 犹太教：是与基督教相对的称号。保罗时代，基督教的名称还没有出现，但在保罗的心目中，两者的信仰已有了质的区别，因其拒绝耶稣为弥赛亚。现今三大宗教都根据于旧约圣经，但信仰各异。犹太教是旧约圣经加遗传经，伊斯兰教是旧约圣经加古兰经，基督教是旧约圣经加新约圣经。 遗传：犹太教成文律法之外一切有权威性的教训和规条，包括口传的律法。主要用以解释摩西五经的施行规则。遗传被认为是律法的补充，与律法同等权威。法利赛人对此特别热衷，甚至看遗传比诚命还重要（太15：19，可7：1-13）。后世犹太人将拉比们长期以来累积起来的遗传成为大经——《塔勒慕德经》(Talmudh)这宠大的经书连犹太人，甚至专家学者都难以通读。 亚拉伯：指大马色附近和亚拉伯沙漠，属当时拿巴提王国。一般认为保罗在此头尾三年与上帝单独交通，直接领受许多属天亮光和信息，实际上不一定有这么长。 基利家：位于小亚细亚东南的一个省，扫罗的故乡大数在此省内（徒22:3），保罗上耶路撒冷后回到本乡传福音。
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