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第十二讲 论圣灵与情欲相争
5：16—26 在五章一节里面讲到基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。我们一起研究了自由和奴役的问题，我们认识真理，真理使我们得以自由，我们接受圣灵，主的灵在哪里，哪里就得以自由，耶稣自己说：“上帝的儿子若叫你们自由，你们就真自由了，”所以一个基督徒，一个重生的基督徒，一个领受圣灵的基督徒，一个认识真理的基督徒，他是得享在基督里面的自由的，但从此，不要再被奴仆的轭辖制，不要再做罪恶的奴仆，不要再做人为的法规、一切教条的的奴仆。当时的加拉太信徒，不要再接受犹太割礼派的教训，作他们的奴仆，而在上一次五章十三至十五节，保罗从另外一个方面讲到自由与服务，我们蒙召是要得自由，只是不可以把自由当做放纵情欲的机会，总要用爱心互相服侍，因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。得着自由，不是最终的目的，最终的目的是要用爱心来服侍主和服务于人群，这才是最好的享用了自由。要不再负罪恶的奴仆的轭，就必须要成为义的奴仆，负主耶稣基督的轭。在最终作罪的奴仆，只有呻吟叹惜痛苦不安，而作义的奴仆，结果会流汗流泪，甚至有的时候流血，但是心中能够得享主耶稣基督所赐的安息，以及有荣耀的盼望，他们感到这个担子是轻省的，这个轭是容易的。 这一讲要继续研究五章十六至二十六节，讲到圣灵和情欲彼此相争，问题是我们到底顺服谁，顺服圣灵还是顺服我们自己的情欲？第十六节到十八节，“我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”第十六节的意思也就是说：让我们言行举止受圣灵的管理，支配和引导，我们就不会受到我们人类本性当中低下的情欲所支配所管辖了，我们人在最初受造的时候是得享自由的，就是人有一个自由选择权，保罗在这里就讲到基督把我们所失落的自由重新夺了回来赐给了我们，但我们怎么样去运用这自由呢？我们去服从圣灵呢？还是依旧的去服侍我们的老我，我们的本性，我们属肉体的心意和情欲呢？而圣灵和情欲这是两相矛盾的，冲突的，我们要放纵情欲，我们就不能顺着圣灵，我们要顺着圣灵，我们就不能放纵肉体的情欲，这两者非但相争，而且相抵，这样就常使我们做自己所不愿意作的事情，说自己所不愿意说的话，想自己所不愿意想的。 保罗在罗马书第七章里面也把他自己的经历讲的很清楚，第七章十八节说：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”第廿一节说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢上帝的律，但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢。” 在我们的心间有两个堡垒，一个圣灵的堡垒，一个是我们的老我，情欲的堡垒，互相在进行争夺，而我们只能选择一方，只能站在一边，可以说情欲、老我这个势力在所有没有被救赎之人的心中都占有一个主导的地位都取得了彻底的胜利，但一切相信基督，接受他圣灵的人，要开始向这个几千年来在人类的心中掌权的这个旧势力要发起攻击，要提出挑战，圣灵要不断地在人的意愿之下去向旧的堡垒，旧的势力发动进攻，什么时候人依靠圣灵，和圣灵在一起，就得胜，什么时候人偏离了圣灵的感动，消灭了圣灵的感动，使他担忧，就难免有一天他会离开，甚至人会走到亵渎圣灵的地步，但即或罪人再软弱，只要紧紧的依靠圣灵，终至必定能够得胜，保罗在善恶的交战之间，在这个无形，又是最大，最持续的战场当中，保罗感到我真是苦啊！谁能救我脱离这景况呢？但接着他说：“感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”所以保罗说：“我们如果顺着圣灵，就不会放纵肉体的情欲了。”我们依着圣灵的引导，而行走人生的道路，就不会去满足肉体情欲的要求了。 圣灵要引导我们向前向上，但是我们肉体的情欲要缠住我们，在一个平庸的生涯，甚至于堕落的斜坡上往下滚，旧约圣经里在大卫的事例和参孙的经验教训都告诉我们这一点。所以我们千万不要以为基督释放了我们，给了我们自由，就可以为所欲为，因为如果我们是这样看的话，一定会循人类的天性，老我的指示去做的。基督给我们的自由，只是让我们可以再一次地选择去效忠于他，去顺服圣灵，去用爱心来服侍人。第十八节的意思：但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。这最好的解释就是在二十三节，如果靠着圣灵来行事，就没有律法禁止，意思就是说我们不触犯上帝的律法，这个律法就不会来管到我们，就不会来定我们为有罪，在耶路撒冷版的圣经是这样说：“如果我们被圣灵引导，就没有律法来触及你。”这是很明显的，如果我们遵守所有的交通规则，那么，交通警就不会来找到你，不会来处罚你。 下面保罗讲的具体些，那么到底什么是情欲的事情？什么叫依着圣灵而行。十九节保罗说：“情欲的事都是显而易见的。”心里面的善恶的斗争，或者说情欲和圣灵的相争，一定会形于外，所谓存于中形于外，情欲也可以体会作是自我放纵，这正好不是善用了真自由，而是把自由当作是由自，就是自己要怎样就怎样，保罗在这里例举了十五样，也是一般的人，尤其是当时的外邦的信徒，在异教的环境当中，特别在罗马世界最容易犯的一些毛病。先是淫乱，基督教所带给世界的一个重大的贡献就是贞洁，而当时的罗马世界非但这些不道德的性行为是非常的普遍，而且被认可，更至于到一个地步认为这些是生活当中的必需品，可叹今天的世界也是如此，在性的问题上出现了许许多多的奇谈怪论，也有种种的变态的行为，以及舆论上的堕落的倾向，淫乱似乎是司空见惯，到处皆是，而且还美其名认为是性解放，甚至连婚姻都成为变相的淫乱，和奸淫。第二是讲的污秽，这个字在希腊原文本来是指身体上的污浊的脓肿，或者一棵从来没有经过修剪的树，或是没有经过筛选的东西，在这里很清楚地是指着那些足以阻挡我们和上帝亲近的污浊之物或者一颗肮脏的心。下面是讲到邪荡，这个字的意思就是说一点没有约束的，为所欲为去寻欢作乐，当他这样满足自己欲望的时候，他根本不管别人怎么说或怎么想，另外，属于情欲的事情就是拜偶像，就是让任何人手所作的神象以及让任何东西特别是物质，取代了上帝的地位。邪术，这个字原来的意思是用药物也可以是毒品，而这些药物毒品特别是和当时行邪术有关连的，而在保罗的时代这是很惯常的一件事。今天也有一些人吸毒，以至于飘飘然进入一种神奇的境界，甚至被撒旦魔鬼所操纵。下面讲到仇恨，争竞，忌恨，恼怒，这些都是我们人类天性当中的常见的疾病，和经常出现的敌人，也是常常把人打倒的一个对手。扫罗一生的经历和他可悲的结局，给了我们很好的教训和提醒，由于这些一定会引至结党，纷争，异端，嫉妒。结党这个字原来的意思是雇工，或者是一个雇佣劳动者的工作，也就是说他工作是为了得到报酬，他们人生的目的不是为了服务，而是为了他能有所得，结果就形成结党。纷争不是代之以结合在一齐，而是各奔东西而且背道而驰，另外最后保罗提到醉酒，荒宴，这在罗马世界也是一个非常普遍的现象，非但是王公贵族，终日宴饮，就连一般的百姓，也都向往这种生活，保罗讲到所有这些心思意念和言行举止，都是列在放纵自我和追求满足肉体情欲的这个范畴里面，这些事情是圣灵所不喜悦的，是圣灵所反对的，保罗在这里总结说：“我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受上帝的国。”我们千万不能原谅自己说：“哎！有些只是人类的天性，有些只是生活上的小节，不是，保罗清楚地，一再地，斩钉截铁地说：“必不能承受上帝的国。”难道我们能够想象在天国里面还会有淫乱，污秽，邪荡，拜偶想，行邪术吗？难道圣经的天国里像有一些宗教所讲的，到那里整天的荒宴醉酒，放荡吗？不，绝对不。 紧接着保罗就讲圣灵所结的果子。什么树，或者是埋在地底下到底是什么根，人可能不容易辩认，但是从这棵树所结的果子，就很清楚地可以知道，这属于什么样的树，如果我们说心里面有圣灵，圣灵就会结出他的果子来，这里保罗并没有强调说方言，行异能，他只是说仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这样的事没有律法禁止。一个要注意的就是说圣灵所结的果子，这果子在希腊原文是一个单数字不是九样果子，可以说好像是一串果子，好像是一串葡萄。这里所讲的爱，仁爱是圣灵果子当中最明显的一种，这个爱字Agape在希腊文里有四个字是用作爱的，一个是Eros，但这个新约里面根本就没有用到，这是一种情欲的爱，性爱；第二个爱是用Phihia这里面特别讲到友爱，和我们最靠近的；第三个是Storge这里面特别是指父母和子女之间的爱；而第四个Agape这是一个基督徒的用语，是指着一种不可战胜的仁慈的行为，是一种圣洁的爱，舍己的爱，牺牲的爱，这种爱是即或人家对我最不好，但是我还是谋求他最大的益处。 喜乐，这里喜乐不是指来自属世的事物，也不是由于在竞争当中胜过了别人而带来的快乐，这是以上帝为基础的一种快乐，也可以说是一种从信仰当中而来的快乐，一个有真正爱心的人，他就会有快乐，不会自寻烦恼，也不会无缘无故地折磨自己，更不会由于存在着孤独仇恨而夺去了自己的快乐，一个有爱心使别人快乐的人，他也能够获得快乐，一个有爱心和别人分享快乐的人，自己也会找到快乐。 和平，这个字原来是说在一个好君王的仁慈管理下，一个国家享受一种平静的生活，或者说一个村庄，在一个良好的管理下所带来的安宁，也就是说一个维护公共太平的保护者，这个希腊字Eipcdy和希伯来文的Sulim是一样的意思，不但是指着人脱离麻烦和扰乱，而且指着一个人能够得享最高的幸福，正因为平安是出自于我们所有的生命岁月都是在上帝的掌管之中，以至为心灵带来一种极度的深刻的一种宁静，爱心非但带来快乐也带来平安，圣经讲凡有爱心的，在他没有绊跌的缘由，一个心中充满爱心的人，在他的思想当中少有烦乱。 忍耐这个字主要还不是牵连于这个事物，而是有关于人的，一位金口教父叫魁梳夫的说这是一种美德，就是说人可以报复，但是他并不这样做，是一个不轻易发怒的人，而在新约圣经里面这个字主要体现在上帝对人的态度上，比如罗马书第二章四节，九章二十二节，提摩太前书一章十六节，彼得前书三章二十节，如果上帝像我们人，那我们这世界就早已毁灭了，他恒久忍耐，等待我们回转，我们也应当这样去对待别人，忍耐也是从仁爱中生出来的。 恩慈和良善是非常有联系的两个字，翻译为甜美；陈的酒有的时候也用这个字来表示；基督的轭，也是用这个字来表示，良善这个字是一个基督教所特有的字，在当时一般的希腊文中是不用的，这个字和恩慈有什么不一样呢？它惟一一个不同是包含了必要的时候的责备和管教。有人说耶稣就是以这样的态度来对待来洁净耶路撒冷的圣殿的，但是耶稣是以恩慈来对待被捉拿到他面前那个犯罪的妇女的。 信实也是圣灵的果子的一个表现。 温柔这个字在新约圣经里面有很多种意义，至少包括了：（一），顺服上帝的旨意。（二）是一个受教的，可教的。（三）考虑周到的，体帖的，谅解的；亚里士多德把这个字形容成为在一个人过度的发怒和极端的不发怒之间，说明一个人的品格是要在当发怒的时候发怒，而在不当发怒的时候不发怒。 最后是节制，或者说自我管理，自我控制，柏拉图就是这样来用这个字的，它要管理人的欲望以及对娱乐的喜好，这个字也被用在运动员的操练上，在哥林多前书七章九节讲到一个基督徒怎么样约制他的性欲。而在一般的希腊文当中这个字被用来形容皇帝君王，不容许他个人的私利影响他对百姓的统治。所有这些事情是没有律法禁止的，相反是上帝律法所赞许的，不是律法的消极一面，而是上帝律法积极的一面，有爱心出发以节制作为诸德之母。 我们如果对比一下情欲的事情和圣灵的果子，我们就会显明更加地清楚，真是南辕北辙。但问题是我们到底愿意依从圣灵，愿意和圣灵结合，以至于产生圣灵的果子呢？还是被情欲牵着我们的牛鼻子，往宰杀之地去呢？二十四节保罗说：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪欲同钉在十字架上了。”二十五节又说：“我们若是靠着圣灵得生，就当靠圣灵行事，不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”这里面指出一个生命的问题，本质的改变的问题，并不是一个人说我想要忍耐、喜乐、和平、忍耐、恩慈等等就可以得着的，或者说我不愿意淫乱，污秽，拜偶像，仇恨，发怒，就可以驱除这些，不是，唯一的问题是必须把老我钉死在十字架上，而从基督耶稣那，从圣灵那里，得着生命，得着重生。唯有生命的改变，才会带来真正的行为的改变，唯有死才能带来生，唯有和基督同钉十字架才能与他一同复活，唯有埋葬老我，新我才能诞生。 加拉太书五章十六至二十六节，不单单是保罗的经验，加拉太人的经验，也是我们的经验，我们应当怎样继续属灵的生命，保持属灵的生命，而且要使我们属灵的生命能够健康壮大，以至于一天天靠着主的恩典和能力过一种得胜的生活，成圣的生活，不断地求主能够修炼我们，把我们一切杂草枯枝落叶剪掉，让我们更好地靠着天上的恩光，雨露以及上帝话语的养料让基督生命流灌在我们心中，以至于结出佳美的属灵的果子来。
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