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第一章
使徒保罗（1）
保罗问安的方式，在所有的书信中，大致相同。故不再在此赘述。他自称为耶稣基督的使徒，因为凡受托传扬和好之道的人，都是祂的使者。“使徒”的确是一个比较专门性的名辞；因为，一位福音的使者，并不一定是一个使徒（参四11）。关于这一点，我曾在加拉太书一1-2的注释中详细解释过。
他称他们为圣徒，并指认他们为在基督里有忠心的人。由此看来，凡是信徒，即是圣徒；另一方面，不是信徒，也就不是圣徒。希腊抄本虽然大多没有“众”字，但是我却不愿删除它，因为，不管怎样，这字的含意必定是包括在内的。 颂赞归与神（3） 他颂扬神对以弗所信徒的恩典，以激励他们感恩的心，燃起他们热诚之火，并要使他们在脑中充满此念。凡内心承认神丰满而完美的良善之浇奠，并热诚于此念的人，决不会接受那蒙蔽神恩的新潮教义的。因此，保罗赞扬圣恩浩大的目的，是要保护以弗所的信徒，免得他们的信心被假使徒动摇，而对他们自己的受召生疑，或者以为另有其它救恩之路。他同时告诉他们，救恩的完善确据，是在于神借着福音，彰显了祂在基督里对我们的大爱。但是，为要更充分地证实此点，他指出，神永恒的拣选乃是救恩的首源。在我们尚未出生以前，祂已认领我们为儿女。因此，他们的得救，显然不是出于偶然的巧遇，而是在乎神永恒而不变的定旨。 颂赞在此处不止只有一种意义，可以是指神，也可以是指人而言。这个字在圣经中有四种意义：第一，当我们宣扬祂的良善时，颂赞是指赞扬神。第二，当祂使我们百事亨通，赋与我们喜乐和昌盛时，颂赞是指神对人的祝福；因为我们的福乐完全是在乎神的恩典。注意保罗如何表达神的道对教会及信徒个人所具有的大能。第三，人借着祈祷，彼此祝颂。第四，祭司的祝颂。但这不仅是一种祈祷，也是表明神会祝福我们的见证并宣誓。因为，祭司曾受命，奉神的名而祝福。保罗在此颂扬神，因为祂已经赐福与我们，以福祉和恩惠充实我们。 我不反对克力莎士登的见解，他认为属灵在此是隐指摩西的祝福和基督的祝福的对照。律法自有其赐福之处，但唯有在基督里，才能找到完善的福气，因为祂是天国完善的启示，这启示直接把我们引领到天国。当实体显明时，象喻的需要也就消失了。 天上可以指区域，也可以指福气，两者的意义大同小异。保罗只是要表达，我们借着基督所得的恩惠的超越性，因为这恩惠的喜乐不是在世上，而是在天上，并有永远的生命。的确，基督教不但包含未来的生命，也包括今世的生命（参提前四8）；但是它的目标则是属灵的喜乐，正如基督的国度是属灵的。他把基督和犹太教中的一切象征物作对照，后者是表达律法之下的福气，但基督一旦来到，一切的象征物就变为多余。 又因爱我们（5） 在神看来，圣洁乃是一颗纯正的良心；人会被外貌蒙骗，但神却看人的信心，或者说，人内心的真实。假使“爱”在这里是指神的爱，那么意思是说，神对人的爱是祂拣选我们的唯一原因。但是我认为“爱”字应当连在第四节的下半句，表示爱是信徒完善的征象。这并不是说神的要求只限于爱，但是爱却表明信徒对神的敬畏，并对恩的顺服。 预定我们 以下的经文是要加强保罗对神律法的称道。前面已经提到，保罗对以弗所信徒认真地强调神永远的拣选，及在基督里白赐嗣子名分的原因。但是因为神的仁慈在此的极度表现，我们必须特别研究这段经文。这里他提到救恩的三种原因，以后又加上第四种原因。“神意旨的喜悦”（5）是效能之因；“基督”是实质之因；而“祂荣耀的恩典得着称赞”（6）则是终极之因。 神按着祂自己意旨的喜悦，预定了我们，叫我们成为祂的儿女，并使我们接受祂的恩典。提到预定，我们必须按着次序而论。当时我们尚未存在，故并无功德可言。因此，救恩并不是出自我们本身，而只是出于神。然而保罗仍认为不足，所以又加上自己；这是表明，神是因祂自己的意旨，拣选了我们，而并不是在祂本身之外寻求任何原因。 按着祂意旨所喜悦的（5） “意旨”应当是足够清楚了。保罗经常将意旨和其它外来因素作对照，因为人往往以为，神的思念会受到外来因素的影响。为要除去一切疑端，他将神的喜悦和人的一切功德对照。神之收纳我们为祂的儿女，并不是因着我们的本身，祂与我们和好，也不是因为我们有何可称之处。祂唯一的动机乃是永远的喜悦；据此祂预定了我们。保罗既然禁止我们推索任何其它的原因，那些诡辩家怎会有面目，把其它的理由，和这唯一的原因混为一谈呢？ 最后，恐防仍有不明之处，他加上使我们能被接受（6）。神在爱心和恩惠中，接受我们，完全是出于恩典，而不是以工论价；正如当我们尚未生出之前，祂已经因祂本身的决定，拣选了我们一般。爱子基督是神永远的拣选和爱心的彰显的实质原因。基督告示我们，借着祂，神的爱向我们倾流出来。因此，神借这爱子，向我们伸出和好之手。最高并最终的目的，乃是称赞如此宏厚的恩典。因此，凡欲隐蔽这荣耀的，等于是企图推翻神的永远目的。那些诡辩者将真理倒置，拦阻我们把救恩的一切荣耀，完全归诸于神。 我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。 都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘； 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。 我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。 叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。 借祂的血得蒙救赎（7） 此处仍是论到实质之因。基督借着受死，缓和天父对我们的态度，使我们与祂和好。因此，我们若要在基督里寻求恩典，必须始终想到基督的宝血。借着祂的血，我们得蒙救恩，也就是说，过犯得以赦免。我们得蒙救赎，因为神不把我们的罪归算到我们身上。由此，神给我们白白称义，接纳我们，并使我们解脱魔鬼和死亡的桎梏。救赎的本质和救赎方式间的密切关系，是值得我们注意的。只要我们仍在神的审判之下，我们就被罪的铁链所困。故此，从罪中得释放，乃是无比的自由。 照祂丰富的恩典 保罗回到效能之因。基督作为我们的救赎主，是由于神丰满的仁慈。保罗用丰富和充足来夸赞这仁慈，使我们满心感到神恩的丰富。他无法尽情地赞美神的良善。人应当如何地思念保罗在此所推介的神恩的丰满呀！世人不能再幻想，他们可借无用而虚构的代价来自赎；好像若无其它附属的援助，基督的宝血就会干涸了。 诸般智慧（8） 他进一步提到方式之因，即福音的传讲，借此神向我们流露祂的良善。因为，借着信心，基督对我们显示；借着基督，我们来到神的面前，并享受嗣子的福祉。保罗称福音为智慧和聪明 （9）为要叫以弗所的信徒摒弃一切与福音相背的教义。那些假先知伪称，他们所传的，比保罗所传的基本教训更高超。魔鬼尽力毁谤福音，为要破坏我们的信心。相反地，保罗要建立福音的权威，使信徒能有恃无恐。诸般表示完善的智慧。 由于这教义的新奇，使许多人惊愕，所以保罗接着称这福音为神旨意的奥秘（9），但现今已经显示于人。如同拣选，信徒的受召，也是出于神的喜悦，叫他们承认，基督的显示和福音的传播，并不是因为他们有配得之处，而是出于神的喜悦。 为日期满足的时候（10），即成熟和合适的时候（加四4）。让我们不要胡乱猜测，而在判断各种事件发生之次序时，俯从神的安排；因为，万事的施行，都是根据神的安排。 同归于一 我认为保罗的意思是，在基督以外，一切都是混乱；但借着基督，一切都重回轨道。确实是如此，这世界，在基督以外，除了废墟，还能见到什么呢？我们因罪而与神隔离，只能漂流游荡。受造之物应当依附神，基督使我们重新回归正道，组成一体而连于神，并且彼此联络。若没有基督，整个世界只是一片混乱和困惑。唯有基督能把我们聚成一体。 保罗为何在此包括天上的使者呢？天使从未曾与神隔离，也没有被分散过。有人认为，保罗称天使被聚合，是因为世人（信徒）与天使同被聚合，同联于神，并在这有福的团契上，享受同样的福址。好比我们说起葺修“全幢”房屋棗其中大部分虽已破损倒落，但是某些部分却仍是完整的。然而，在我看来，天使虽然没有被分散过，还是可以说他们被聚合，为的是要叫他们完完全全的依附神，并能永久保持这关系。若没有调解者的介入，受造者和创造者有何可比擬之处呢？天使既是受造之灵，若非因受到基督的恩典，他们可能会改变而堕落，不能永久得福。谁能否认，天使和世人都是因基督之恩而被重新建立的呢？世人曾经失丧流离，但天使也尚未脱离险境。借着将两者一起连于祂的身体，基督把他们同联于父神，就在天上地上建立真正的和谐。 我们也在祂里面得了基业（11） 在此以前，保罗概论所有被选的人；现在他开始作区别。他先提到他本人及犹太信徒，或者说，基督教的初熟的果子；然后他论到以弗所的信徒。但是，虽然他和其它的犹太信徒为教会中初生的，他们却和以弗所的信徒同属一个团体。由此他坚定以弗所人的信心。他好似说：“一切虔诚者的情形都是和你们一般；我们在先接受神的呼召，也是出乎祂永久的拣选。”由此证明，从首先到末后，所有的信徒，都是单靠恩典而得到救恩的，因为他们都是根据神永久的拣选，成为祂的儿女。 随己意行作万事的 注意保罗的话：神完全是随祂自己的意思，行作万事，没有依据人的行功积德的余地。因此，无人能与神同享称颂，好像他们有功绩可夸。因为，神的拣选并非依据外在的因素，乃完全是按祂自己的意旨而决定的。有些人，当他们寻不出神的某种行动的缘故时，就攻击祂的企图。保罗这句话可以用来驳斥他们的错谬。 叫祂的荣耀可以得着称赞（12） 唯因我们只是祂的仁慈的器皿，神的荣耀才能在我们身上显耀。“荣耀”特别是指神的良善的彰显，因为他极愿因祂的良善而受到荣耀。 你们也信（13） 保罗把以弗所的信徒，和他自己及其它初熟的果子，放在同等地位上，他说，因为他们也同样的信靠基督。他的目的是要指出，双方都有相同的信仰，一样的信靠。借着福音的传扬，他们被带进这希望。 保罗用真理的道和救恩的工具来形容福音。我们应当注意这两个形容词，因为魔鬼的诡计，是要叫我们怀疑或藐视福音。保罗提供我们两面藤牌，以助我们挡却这两种试探。因此，我们应当记得，福音非但是某项真理，而被称为是“真理的道”；严格的说，在此以外，并无真理。假使魔鬼引诱我们来藐视或嫌恶福音，让我们记得，福音的能力和功效，已经带给我们救恩。正如保罗在另一处所言：它是神的能力，叫信徒得救（罗一16）。在这里，他更进一步所信徒既已领受到这救恩，他们就已经体验到福音的能力。有许多人，例如属世的人们，忽视福音，以幻想自娱，并在弯曲的小径上兜绕，弄得精疲力尽。追寻不息，却永未获得真理的知识，也找不到生命！但那接受福音，并坚定不移的人有福了，因为他们确实是获得了真理和生命。 既然信祂 保罗在此指出福音的可靠性的证据。有何证据能比圣灵的印记更有力呢？保罗好像在说：“我称福音为理的道，不以人的权威作证，因为这道的作者圣灵，已经在你们心中盖上了印证。”印章是一个非常合宜的比拟，因为它移除人与人之间交往的犹疑。印章使宪法和遗嘱生效，也用来证明信函的书写人。总括一句，借着印章，我们能辨别真伪，鉴定真赝。保罗将这印证之职归诸圣灵（参四30；林后一22）。我们因意念不坚，常受到魔鬼的引诱，因此对神的真理生疑，直到圣灵在我们心中坚振之。信徒对神的道和个人的救恩，及宗教的信仰，并非出自本身的感觉，或人生哲学的论证，而是在于圣灵的印记。祂使信徒的良知得到坚定，并且移除疑端。信心的根基，若是建立在人的智慧上，将是非常脆弱无定的；因此，正如证道是信心的工具，圣灵使证道生效。 圣灵所印证的既是信心，那么信心岂不是在圣灵的印证之先吗？我的回答是：圣灵对信心的功效是双重的，与信心的两个主点相称，即启迪智能和坚振理解。信心的开端是知识，而信心的完成则是一种坚定有恒的确信，不给疑惑留余地。这两方面都是圣灵的工作，故此保罗宣称说，以弗所人不但因信，接受了福音的真理，并且也因受圣灵的印记，而使信心坚定。 祂被称为应许的圣灵，这是指其果效而言。救恩的应许并非是空言，因为圣灵使它在我们身上实现了。正如神借着道应许作我们的天父，祂借着圣灵证实收养我们为祂的儿女。 凭据（14） 在哥林多后书一22及五5中，保罗也用这个名词。“凭据”是指商业往来上的签押，以避免事后变卦。因此，当我们领受了圣灵后，就得到神的应许的证实，不必担心惧怕祂会悔约。这并非是说神的应许本身虚弱无用，而是因为我们若不得到圣灵之证实的支撑，就无法安心于神的应许。故此，圣灵是我们得基业的凭据，这基业就是永生，直到救赎完成的日子。当我们存活在世时，就需要这凭据，因为我们是在盼望中争斗；但是当基业的本身显明时，凭据的需要和用途也就终止了。 当双方实践了契约的条款时，凭据的目的也就达到，而不再需要了。所以，保罗在四30说：“等候得赎的日子来到。”但他是论到审判的日子。我们虽然已借基督的血得赎，但救赎的结果尚未显明；因为一切受造之物，一同叹息，指望脱离败坏的辖制（罗八21-22）。而“我们这有圣灵初结果子的”，也是等候这自由。我们现在虽尚未获得，但却在盼望之中。当基督在审判中显现时，我们的盼望将会变成事实。这是保罗在罗马书八23中所用，“救赎”的意义。主耶稣也曾提到此意，说：“你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路廿一28）。 产业不是指天国，或有福的永生，而是指教会。保罗是要安慰他们，叫他们不要因对基督来临之盼望的不易而思虑，或因尚未获得产业而感羞愧，因为整个教会都在等候。 使祂的荣耀得着称赞 称赞在此是指宣扬。神的荣耀，有时是隐藏或蒙蔽的。但是神在以弗所人身上，证明了祂的仁慈，使祂的荣耀得到赞颂，公开为人所知晓。故此，若轻视以弗所人的受召，也就是恨恶并轻视神的荣耀。 保罗一再提到神的荣耀，并非多余，因为无限的品质，无论是多少次，也不可能说是提及它的次数过多的，特别是称道神的仁慈，凡是虔诚的信徒，都知道我们无法以言语来充分表达它的。虔敬的人必常以口来称赞神，并用耳来聆听称赞之声。虽或世人和天使联声赞扬，仍将无法表达神恩的宏伟。同时，对无神派最有力的驳斥，叫他们无言可陈，莫过于指出，我们是维护神的荣耀，而他们却蒙蔽之。 因此，我……（15） 保罗的感谢，不但是见证他对以弗所人的爱心，更是表明他对这些信徒的好评，并且在神的面前，庆贺他们。保罗以"信"和"爱"，作为基督徒全部美德的总结。信基督，因为祂是信心的目标和对象。爱心应当是包容众人；但他在此处特别是提到对圣徒的爱，因为按次序而言，爱心的对象始于信徒，然后流布到众人。假使我们的爱心的目标是神，那么，无疑地，凡越是接近神的人，越应当受到我们的爱。 提到你们（16）
按照他的常规，在感谢之外，保罗加上祷告，以激励他们继续进步。他要以弗所信徒明瞭，他们已经踏上了正确的路线，免得他们会因追随新奇的教义而走入歧途；但同时他们也应当了解进步的必要，因为，对属灵恩惠的自满，是一件非常危险的事。不管我们的品德何等高超，仍应力求更进一步。 （17）。他们岂不已经得到了这些恩赐吗？虽已提到，但仍需要增加，以致因为获得圣灵增添的智慧和启示，能更清楚并充分地持守他们的信仰。信徒的知识，决不能达到炉火纯青的地步，总有模糊不清，蒙蔽他们灵眼之处。
万有之首（22） 基督被封为教会之首，以致祂能统制一切。这并非只是一个虚衔，而是具有治理普世的实权的。"首"是表示最高权威。我不愿为一个名称而争辩，但是罗马教会的拥护者使我不得不有所解释。基督既被称为是唯一的首领，那么天使和信徒必然只占有"身体"的地位；无论何人，不管他在身体中占有怎样崇高的地位，仍旧不过是在基督为首之身体中的一分子。但是罗马教会却称说，除非在世上另有一位首领，教会将会支离分散。若说唯有基督获得天父所赋与的尊荣，会拆散教会的身体，岂不是藐视基督的尊荣吗？但是让我们聆听使徒的话，他称教会为基督的身体，凡拒绝顺服祂的人，不配被列在团契之内，因为教会的合一，唯赖基督。 （23）
这是对教会最高的荣誉，神的儿子自认，除非与我们联合，祂在某种程度上，仍不齐全，直到祂和我们合而为一时，祂才认为自己各部俱全，美满无缺。这对我们是一种极大的鼓励！所以，保罗在哥林多前书用身体作意喻时，他将基督代表整个的教会（十二12）。
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