因此（1） 虽然保罗的被囚，应当有助于证明他的使徒的职分，他的对敌的看法却显然相反。因此，他向以弗所人指出，他的锁链证实并表明他的呼召。因为，他的被囚，是由于他向外邦人宣讲福音之故。他那坚定不移的精神，证明他已正确地履行了使徒的职分。
　　保罗更以被囚为荣，自称为基督的使者（参六20）。按世人看来，这像是愚蠢的夸耀；但是在信徒看来，却是合理而确当的，因为基督的荣耀，非但消除了锁链的耻辱，而且将羞耻化为光彩。假使他只是说："我是一个囚犯。"那就是并不会表达他的"使者"的地位。被囚通常是邪恶和犯法的标记，并不是一件体面的事，但是因耶稣基督而被囚的锁链，却是光荣的，超越君王的冠冕和节杖，更不要说是使者的名衔了。一般人的看法，当然不是如此，但信徒的责任是要推究实在原因。我们应当极其尊重基督之名，以致那被世人认为是最大的羞耻，对我们而言，却是极大的光荣。
　　保罗是因外邦人的缘故受逼迫。这事必使他们大受感动，因为他的苦难和危险是因他们而招致的。
谅必你们曾听见（2） 保罗在以弗所城居留时，可能没有提过这些事，因为那时无此必要。当时在以弗所的教会，对于外邦人的呼召，并不是一件纠纷。假使他以前曾提起过这件事，那么他必会在此提醒他们的，而不会单提他只是听到一般的传闻。保罗并不自动引起不必要的纠纷，而只是当他的敌对者恶意挑拨时，他才为自己的职分辩护。职分在此是指挥的命令或吩咐，即一般所称的授职。

启示（3） 保罗坚持，他的行动是出于神的命令，免得有人认为，他是拿着使徒的名衔，冒失行事，以致自食其果。并且因为这是一件新鲜的启示，信者不多，所以他称之为奥秘。由此他移去对神的行动的反感。保罗并不是想到他本身的地位，而是要叫以弗所的信徒安心相信，他们之借着保罗的传道而受召，乃是出于神既定的目的。他用"奥秘"一词来对抗当时流行的见解，免得这项真理因尚未被多人知晓，而受到猜疑。
　　再者，他说这奥秘是由启示而得知的。有些狂信者，把他们自己的梦想当作神和圣灵的启示。但保罗不与他们为伍，假先知也声称得到启示，但却是虚伪的。保罗确信，他的启示是真实的，也能向别人证明；而且声称，他能证诸于事实的。
　　正如我以前略略写过的 这句话或是论到第二章，或是指另一封书信。一般认为是指后者。如果是指第二章，则应当译作："我略略写过的"，因为他只有约略提到此事。然而如上所述，一般解经家认为，他是指另一封书信，所以我把它译作"正如我不久前写过的。"保罗是在对照本卷书信和先前所写的信，在时间上的间隔。他不会是比较在文句上的长短，因为一目瞭然，不能会有比这几个字更简短的话了。若是指时间的间隔，则他的目的是要他们回忆不久前所发生之事。然而我并不坚持此点。
你们念了，就能晓得（4） 假使我们采取一般所接受的看法，认为保罗以前曾写过信给以弗所的教会，这封信并不是唯一被失落的书信。不敬者并无理由讥称，圣经的教训因之而支离破碎不全。我们若想到保罗的诚恳，他的儆醒留意和热诚，他的善意及乐于帮助弟兄的心，我们就能想象，他必会写许多公私信函，给各处的教会和弟兄的。凡是主认为对祂的教会必需的书信，祂借着护理，永久保留之。因此，我们应当知道，目前存留的书信，已足够我们的需要。数量的寡少，并不是偶然的；我们现有的新旧约全书，是由神奇妙的意旨所控制而保存的。
　　我深知 保罗一再提到这一点，为要表明牧师本人并教友都应确信，祂已受到圣职的呼召。但保罗是为他人着想。他因把同一个福音传给犹太人，并外邦人，而到处受到指责。他虽然不为本身担忧，却因恶人对他使徒的职分的诽谤，以致摇动信徒的信心而忧虑。故此他反覆地提醒以弗所的信徒，他清楚知道神的旨意和吩咐。
　　这奥秘被称作基督的奥秘，因为它直到基督降世以后，才被显露，正如"国度"的预言能被称为"基督的预言"一样。我们必须先解释"奥秘"一词的含意，然后再研究，保罗为何称说，它在以前各世代中曾被隐藏。这奥秘就是外邦人曾介入所应许的团契，借着福音，享受在基督里的生命。因此，外邦人的受召是基督的奥秘；就是说，这件事将在基督的国度中被应验。
但是他为何说，这奥秘在以前的世代，没有叫人知道（5）呢？先知们曾多次预言，人们将从世界各处前来崇拜神，亚述和埃及都要建设祭坛，众人都要应用迦南的语言。这些预言表明，崇拜真神及宣认同一信仰的情形，将会传遍各地。基督的国度将自东边伸展到西边，世界各国将会受到祂的统治。使徒们也常常引证经典，以证实此点；他们不但引用后代先知，也引用摩西五经。那么，既有这许多先进的预言，此事如何能被隐瞒呢？保罗为何断言无人曾知晓此事呢？我们岂能说，先知不知道他们所预言的话，出声而不知其意吗？
　　保罗的意思并不是说，在以前的世代，没有人知道这些事。在以前的世代中，犹太国内总有人承认，当弥赛亚降临时，神的恩惠将普传全地，人类将被重建。先知们曾受到确切的启示而预言，但是他们没有确定的说在何时和用何种方式。他们知道，神的恩惠将对外邦人传播，但是却不知道在何时及用何种方式或借何种媒介。耶稣的门徒对此事之一无所知，就是一个显著的实例。他们不但曾受教于旧约先知的预言，也曾亲耳听到他们的主，清楚的教训说："我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来……并且要合成一群，归一个牧人"（约十16）。然而这教训的新奇性却阻塞他们的了解力。甚至当基督直接命令他们说："你们往普天下去，去传福音给万民听"（可十六15）。"你们……要在……撒玛利亚，直到地极，作我的见证"（徒一8）。他们仍旧以呼召外邦人为荒诞之事，而裹足不前，因为他们还是没有知道正确的方式。在向普世传扬福音正式实现之前，他们对基督的这项命令，仍是困惑不解，因为旧约的礼仪，好像幔子，挡住了他们的眼目。因此，保罗有理由称之为曾被隐藏着的奥秘；他们不知道礼仪已被取消，而这正是使外邦人得到福音的途径。
　　像如今一样 恐防会有人指控他自高自大，夸称知道那未为先祖先知和君王所知之真理，保罗提醒他们说：第一，教会中其它的导师，和他一样，知悉此事；第二，这奥秘是圣灵的恩赐，随祂自己的意旨，赐与某些人的。因为一切的知识，都是祂所赐与我们的。
这几句简短的话，表达了外邦人被选，介入神百姓的团体中的真理，为要显明实现此事的条件--即外邦人将被放在犹太人同等的地位上，同为一体（6）。保罗不欲因此事之新奇而触怒犹太人，故此说明，它必须借着福音，才能实现。虽然这是一项簇新并从未听到过的真理，但信徒都会承认，它是出于天上的。神为了要重建这世界，而应用一种不寻常的方式，那有什么奇怪呢？

我作了这福音的执事（7） 当他宣称福音是对外邦人传播恩惠的媒介后，他把这命令连接于他的职分，应用在他的工作上。但是他说明这职分是神的恩赐，免得被人误认他在高抬自己。这恩赐包含神的能力。他好像是在说：“不要追究我的资格，主因祂的恩慈叫我作外邦人的使徒，不是因我有何资格，而是由于祂的恩典。不要看我以往的生活，因为神有权抬举无用之人。将无用之物制成大器，是出于神能力的运行之故。”

我本来比众圣徒中最小的还小（8） 他尽量低估他自己的才干，为要高举神的恩典，并防阻敌对者对他可能的批评，说："这人是谁，而神会把他高举在众人之上呢？他有什么才能，而被选在众人之先呢？"他自认是小于众圣徒，叫人无法以才智和能力来作比较。
　　保罗的自谦，并非是出于虚伪。多数人在表面上假装谦卑，而在内心中却充满着骄傲；口头上虽自认低微，而暗地里却盼望别人的崇敬，并且自以为应当得到至高的荣誉。保罗诚意地自认不配，他在别处对自己作更低的估计，说他不配被称为使徒（林前十五9）；又说他是罪人中的罪魁（提前一15）。
　　我们要注意，当他说他是众人中最低微的人时，他是在估算神恩之外，他自身的价值。他本身的低微，并未阻挡他被派选为外邦人的使徒，而其它的门徒却被越过。他说，这职分是赐给他的，意思是说，在比较上言，这是一种特殊的恩赐。他并非是唯一被派选到这职分的人，但是在向外邦人传扬福音之事上，他却是一个首要人物；他在另一处宣称说，这职分是他所特有的（提前二7）。
　　基督测不透的丰富 神突然并出乎意料之外地，向外邦人赐下广泛和不可想象的恩惠宝藏。因此，他告诉以弗所人，他们应当如何热切地接受这福音，并尊以为贵。关于这一点，我在加拉太书注释中已经提到过。诚然，他虽和其它的门徒同受使徒的职分，但被派作外邦人的使徒却是他独享的荣誉。

奥秘的安排（9） 这奥秘被称为安排，因为神的旨意是要叫众人同享祂以前所隐藏之目的。他又用一个精确适宜的喻语：照亮众人（使众人都明白），好像借着他使徒的职分，神的恩惠光照明耀。
　　隐藏在神里 他又特别指出，这福音是隐藏在神里的，以针对那些自以为无所不知之人的冒失，并因之而引起的成见。神岂无权在对人显露前，将祂的目的隐藏在祂的权能中吗？我们岂能僭越并狂傲地否认，神比我们明智吗？我们必须记得，当神的预知之能摆在我们面前时，我们应当压抑自己的冒失。因此，他也说，这是在基督里不能测透的宝藏。这真理虽然超越我们的理解，却仍应受崇敬和羡慕。
　　在基督里创造万有 这句话不是论到原始的创造，而是论到灵性的复原。圣经的确曾在多处申明，万物都是借着"道"而创造的，但本段经文前后的关联，使我们不得不在此解作救赎之恩所赐与的复原。有人或许会主张用创造来引证复原，认为天父既借着基督创造万有，祂也会合理地借着同一位中保，使外邦人复原，加入整体。我不反对这种看法。保罗在另一卷书信中，也用相仿的辩证说："那吩咐光从黑暗照出来的神，已经照在我们的心里"（林后四6）。从世界的受造，他推论说，光照在黑暗是神的任务；创造之果是肉眼所能见到的；而论到基督的国度时，他归诸圣灵的光。

天上执政的，掌权的（10） 有人认为这不可能是指天使，因为天使既经常朝望神脸的光彩，决不会对此事毫无所知的，他们却冒然的认为这是指魔鬼。如果是如此，则保罗所宣扬的福音，或外邦人的受召，有何奇妙之处呢？我们确知，他的目的是要尽量赞赏荣耀神对外邦人的恩慈及福音的宝贵。因此他宣称，神在福音的传播上，显明祂多方的恩惠；此事甚至在天上的使者也未曾知晓。因此，神的智慧，在联合犹太人和外邦人同在一个救恩团契上，显出真是奇妙无比。
　　他称之为百般的智慧，因为人通常只估量一件事的某一方面，而忽视它的整体及其它各个部分。举例而言，犹太人以为，神的智慧只限于他们所熟知的，如律法时期的组织。然而，借着将福音不分区域地向众人宣扬，神显明了祂的智慧的另一方面。这并非是新的智慧，它只是比我们有限的了解力更丰满，及多方面的而已。我们所获得的知识，只是一小部分而已。天上的使者尚且知道并尊重外邦人的被召，地上的世人岂能拒斥或轻视这真理呢？
　　有人因此推测，天使必定也列席于信徒的聚会中，和我们一起按部就班地学习真理。但这种看法是没有根据的。我们应当始终记得，神应用传道的目的。天使既是面对真神，就不靠信心度日（参林后五7），也就不需要真道外表的施行了。因此，证道只是应付人的需要，只是对人施行的。从犹太人和外邦人中聚集而成的教会，如同一面镜子，由此天使能凝视他们前所未知的，神奇妙的智慧。他们看到一种新的工作，它的方式曾隐藏在神的心中。借此他们的知识渐渐进展，而不是从人的口中学到什么。

　　这些话的本意，并非是要蔑视外表的割礼。人手所施的，指出割礼的两重性质。一方面是要消除犹太人以外形割礼为荣的自傲，另一方面是要移却以弗所人的疑虑，因为他们现已获得了外形表记所象征的整个真理。他们因身上戴着污浊的象征，被称为是"肉体未受割礼的人"；但这不再是一种缺陷，因为他们已经受到基督属灵的割礼。
这句话可以一口气读作"在肉身上由人手所施的 "。或者分读为"在肉身上的，由人手所施"。再者，保罗把这种割礼和灵的割礼对照，后者是在心内的，即"基督的割礼"（西二11）。

　　称为受割礼之人 "受割礼之人"，在此处可解作犹太人集体的名词，也可解作是指割礼的本身，即是说，以弗所人被称为是未受割礼的人，因为他们缺少割礼的表记。"人手所施的"，似乎是指向后者的解释；但是对论点的本身而言，并无多大影响。
照神永远的旨意（11） 保罗非常细心的防备人说：神曾改变了祂的目的。在这里他第三次申述，神的旨意，虽是永远而坚定的，但却必须在基督里实施，因为这旨意是在基督里决定的。因此，宣布这件事的确当时期，是属于基督的国度的。所定的是指旨意或目的，因为这里他不但是论到旨意的实施，也是论到旨意的决定。这决定虽然是发生在各时代之先，却是隐藏在神的心中，直到基督降世而显明。
在祂里面放胆无惧（12） 致使父神与世人复和的功劳，必须归于基督。他从这恩惠的效果上，推介它的卓越品质。"信"既已推及外邦人，就容许他们来到神面前。我们靠着信基督而连于神，反过来说，保罗也就封闭了任何其它的引道，并排斥一切其它联合的途径。这里我们学到一桩最重要并宝贵的教训，因为保罗在此美妙的表达信心的力量和本质，并呼求真神所必有的信托。天主教和我们争辩关于信心的果效和应用，并不奇怪，因为他们不了解"信"的意义。若不是因为偏见，他们可以从这节经文上，学到信的真义。
　　第一，保罗称之为信基督，意思是说，信心应当思考在基督里向我们表明的真理。职是之故，简略而混淆的宗教知识，不能被称为是信仰。信仰必须是指向基督，在祂里面寻求神。人必须要了解基督的能力和职位，才能如此而行。信心先产生信托，然后产生勇气。因此，有三个步骤：首先，我们相信神的应许；然后，因仰赖祂的应许而产生信托，以致得到心神的安定；最后，勇气随之而来，使我们消除恐惧，勇敢而坚定地，把我们自己交付在神的手中。
把信心和信托隔开，好像把光或热力和太阳隔开。诚然，以信心量度的比例而言，有人的信托较大，有人的信托较小。但是，若没有这些果实，就没有信心。一个焦虑踌躇而犹疑的良心，必然是缺乏信心的明证；而一个坚定不移，能战胜阴间之门的良心，必定是具有信心的证据。信靠基督为中保，仰赖天父的慈爱，决信永生，不怕死亡或阴间的威胁，是灵性存活的凭证。
　　笃信不移来到神面前 神的儿女不同于世俗的人。世人妄想神会忘记他们；除非尽量远避神，他们就会局促不安。而神的儿女则与神和好相处，高兴乐意朝见神。由此可见，人必须先有信托，才能祈祷。故此，信托是开启天国之门的钥匙。正如雅各所说，犹疑不决的人，绝不能得神的垂听（一6-7）。
所以我求你们，不要丧胆（13） 现在可以看出，保罗在前面为何提到他带锁链之事；他不欲他们因听到他受逼迫而丧志。他虽在监狱中，和死亡的边缘，却仍安慰那些在平安中的人，这是具有何等的英雄心肠！他向以弗所信徒提起他的患难，为的是要训诲他们。当一个牧师毫不犹豫的，以生命来证实他的信仰时，信徒的信心能得到何等坚强的保证！所以他接着说：这原是你们的荣耀。他的证道之能，光耀四照，凡受教于他的教会，都感到荣耀。因为他们的信心已得到最有力的保证。

因此（14） 他提起为他们祈祷，不但是要表明他对他们的爱护，也是要鼓励他们祈祷，因为除非是主降福霖，播种的道将归无用。所以牧师们应当学习保罗的榜样，不但要督责训诲教友，并应祈求神祝福他们的工作，免得不结果实。但这并不是闲懒的借口，认为既然除非神祝福，他们的勤奋和努力终归无效，则他们的操心和劝勉也将是无用的。反之，他们应当更认真地撒种和浇灌，但同时却仰赖神，叫所撒的种子生长。
　　伯拉纠派和天主教辩称，假使只靠圣灵的恩典来启迪我们的头脑，并感化我们的心来顺服神，那么教导岂不是多余的了？这种论点在此被保罗否定。因为圣灵启迪并更新我们，是要使教导生效，以致灯光不是放在盲者面前，真理不是对聋子发声。主利用祂自己预备的方法，来执行祂的计划。因此，牧师应当勤于教导，教友应当认真听道；并且，牧师和教友都应当接近主，免得奔波疲累于无用的努力。
　　因此，我屈膝 屈膝象征祈祷。祈祷并不一定要屈膝，但这是一种常用的严肃姿态，特别是认真而非草率的祈祷。

全家都是从祂得名（15） "祂"字在这里可能是指天父，或是指圣子。我认为这里不是单指天父。事实上，他指圣子的可能性较大。保罗的确影射犹太人因同出亚伯拉罕一系而来的血亲关系。但是为要移除犹太人和外邦人的区别，所以他说，不但众人都借着基督，被带领成为一家、一族，他们甚至与天上的使者成为一家。
　　"祂"字若是指天父，显然有问题，因为在旧约时代，神没有理会外邦人，只收纳犹太人为祂的百姓。但我们若把"祂"字解作"基督"，就与保罗的话吻合了；众人都聚合为一，在天父的家中成为弟兄。故此我们应当了解，在基督的赞助下，犹太人和外邦人建立起亲属的关系。借着使我们与天父和好，基督同时也使我们众人成为一体。犹太人不复能因他们是亚伯拉罕的后裔，或因属于某一族而自豪，并以圣洁之百姓自居，而轻视外邦人。因为在天上地下，无论是天使或凡人，只有一个家庭有被考虑的价值，就是我们是否属于基督的身体。因为在祂之外，只有杂乱。唯有基督是使我们联合的凝结力。
求祂赐你们（16） 保罗在前面虽曾称赞他们敬虔之心，但他仍旧希望他们更加坚强。信徒的灵命，不管已经进展到何种程度，决不会无法更进一步的。信徒在世上最高的美德，乃是认真地追求灵命的进展，保罗称这为圣灵的工作，也就是说，它不是出于人自身的才能。正如人内心一切良善的开始，是来自神的灵，良善的增长，也是如此。"给"字（叫你们）证实，那是出乎神的恩赐；因祂的恩典，我们不仅被重生，并且日日增长。
　　按着祂丰盛的荣耀 在这里更清楚地指出神的恩典。这句话可以译作"按着祂荣耀的丰满"，或作"根据祂丰盛的荣耀"，"荣耀"解作恩慈。我赞成后者的译意。
　　心里 保罗通常把"内心"指灵魂和灵魂的灵命部分；正如外形是指身体的健康、仪容、丰盈、活力、美貌等。"外体虽然毁坏，内心却日日更新"（林后三16）。即是说，我们在世上的身体虽然日趋腐化，但在属灵的生命上，我们却节节生力。因此，保罗希望圣徒刚强起来，不是要叫他们在世上得优胜，获兴隆，而是要叫他们对神的国而言，靠着祂的能力，在内心上刚强起来
使基督住在你们心里（17） 保罗在此解释内心力量的性质。因为天父已将各种恩典，丰满地交给基督，凡有基督居在心中的人，不致有所缺少。有些人误以为，我们可以不得着基督而得到圣灵；又有些人幻想我们可以不靠圣灵而接受基督。但基督与圣灵两者我们都必须相信。我们因分享基督，故也分享圣灵；人在基督之外，无法找到圣灵，因圣灵为此目的而降临在基督身上。另一方面，我们也不能把基督与祂的灵分开，否则祂将是一个没有能力的死人了。保罗确实地阐明，凡是得到属灵能力的人，就是有基督居住在心中的人。保罗也指出，基督居住之处，乃是我们的心，所以仅是在口舌上或头脑中想到基督，乃是不够的。
　　因信 "信"是获得这极大福祉的方式。借着信，神的儿子属于我们，并且住在我们心中。借着信，我们不但承认，基督因我们之故而受苦难，并从死里复活，而且承认，我们因接受祂而获得并享受祂。这一点是应当注意的。大多数人以为，与基督交往，和相信基督是同一件事。事实上，与基督交往乃是信的果效。总结一句，我们并不是借着信，在远处观望基督，而是以心意迎接基督，使祂住在我们心中，以致我们被神的灵所充满。
　　叫你们的爱心，有根有基 基督居住在心中的果实，包括爱，及晓得神在基督身上，向我们显示的恩典和慈爱。故此，这是信徒内心应有的美德。保罗在论到信徒的美德时，总是教训说，美德包括这两部分。他借用两个比喻来表明，我们的爱心应当如何坚定不渝。许多人仅略具爱心，但是由于扎根太浅，就容易消失。但保罗要我们把爱心深记在头脑中，如同一栋根基牢靠的房屋，或一棵根深蒂固的树木。简言之，我们的爱心应当有深厚的根基，能不为任何力量所动摇。有人认为保罗在此处是教导，爱是我们得救的根和基。但是，很明显的，保罗不是在论到救恩的根基，而是论到爱在我们身上应有何等坚强的握持。
能明白（18） 第二个果实是使以弗所信徒看出，基督对人的爱的伟大性质。这种了解或知识是出于信。他把众圣徒圈在一起，以表明基督的爱乃是在世上最高的福祉，是所有神的儿女最热望得到的智慧。
　　长阔高深 这几个字的意义，本来很简明，但是却受到各种解释的蒙蔽。奥古斯丁自以为是地用十字架的形状来解释这四个字。他把"长"解作忍耐，"阔"解作爱心，"高"解作希望，"深"解作谦虚。这种分析，看似精细，但是与保罗的本意有何关连？安勃罗斯认为，那是指天体的形状。但这也是与主题无关的。撇开其它的意见，我要提出一个众人都会承认是简明而正确的解释。
　　保罗用这四个字，只是要指出基督的爱。凡真正并充分了解爱的真谛者，乃是一个聪敏人。他好像是在说，人无论从哪一个角度来看，救恩的教义总是与爱有关连的。基督的爱包括智慧的全部含意。我们若把这句话意译一下，它的意义或会比较显明："叫你们知道那长阔高深的爱，就是说，知道我们的智慧的全部。"这个意喻是采自数学，从各种部分来表达整体。因为几乎人人都有追求无用的知识的毛病，所以保罗的训诫非常有益。他指出什么是我们应当知道的事，什么是主盼望我们在上下、左右、前后所应当熟思的事。我们应当昼夜思想并沉浸于基督的爱中。凡以此为念的人，就一无所缺。除此以外，别无可靠或有益的思念；简言之，别无纯正的思念。你虽走遍天下，横渡海洋，也不会找到能出此合理范围以外的真智慧。
过于人的测度（19） 参阅腓立比书四7："神所赐过于人测度的平安，必……保守你们的心怀意念。"人若要接近神，必须要被提拔到超乎他本身和世界之上。哲理家否认我们能确知神的恩惠，因为他们是以知觉的悟解来作为信的依据。但保罗却正确地说，对基督之爱的认识，是超乎一切其它的知识的。人的五官若能接触到它，那么保罗为这爱祈求神，岂不是多余的了！所以我们应当记得，信仰的确是立足于知识，但这知识不是借我们智能的敏锐，而是靠圣灵的教训而获致的。
　　充满你们 这句话刻划出长阔高深的本意，即凡有基督的人，就有神所要求的素质。这就是神的充满的意义。世人自以为一切自足，但这是由于他们矜夸无用的知识或空谈而已。
保罗在这里发出感谢之声，包含劝勉信徒要有指望，并且激励他们重视神恩的宝贵。
　　愿神在基督里得着荣耀 这是因为神是借基督，对外邦人产生怜悯的。在教会中，凡有教会的地方，信徒都应当因神呼召外邦人的恩典而庆喜。世世代代表明永无止境，衬托出神恩的宏伟。
　　神能够 这是指将来的希望。除非我们相信，神对我们的善意是恒久不渝的，我们就不会正确地感谢祂以往所赐给我们的恩典。这里，"能力"不应当与行动分开。神运行祂的能力，这能力也是我们在实际上能看到的。凡是论到对他们的应许和救恩，信徒总应把神的能力和工作连起来。因为凡神能作而又应许要作的事，祂就必会实行。保罗用圣灵在以往并现在所运行的实例，来证明他的教训。这事我们在自己身上已经看到；因为神所赐予我们的每件裨益，都证明祂的恩惠、慈爱和能力；故此我们对未来之事，应当具有坚强的信托。
　　充充足足和超过我们所求所想，是叫我们的信心不必过分忧虑。因为无论我们盼望多少福祉，神的无限宏量，还是会超过我们所希冀和想望的。
你们也靠祂同被建造（22） "建造"一词，在此处希腊原文的语气，不太清楚。直述语气和祈愿语气，都能适用，但是我认为祈愿语气较为适宜。我想保罗是在勉励以弗所信徒，要他们在基督上建立根基之后，应当在信心上渐渐长进，作为神在世界各地，借着福音所建立的新殿宇的一部分。
　　他重提圣灵，有两个理由，第一是要提醒他们，若没有圣灵的运行，一切人的力量都是徒然；第二是要把属灵的方式与外表和犹太教的方法，作一对照。