儿女要听从父母（1） 保罗说"听从"，而不说"尊敬"。他为什么作此限制呢？因为"听从"乃是儿女尊敬父母的明证，所以他诚恳地作此要求；并且听从也是比较困难，因为人的本性不愿意顺从，所以不易勉强自己受制于别人。经验告诉我们，这种美德如何罕见：千人之中，少有一人是顺从父母的。所以，保罗举一反三的教训说，听从为尊敬的主要部分，而且由其它部分陪伴。
　　在主里 除了万国都接受到的自然定理外，保罗教导称，儿女顺从父母，也是神的命令。只要不影响到首要的，对神的责任，我们应当顺从父母。服从父母既是根据神的定制，若因顺从父母而远离神，必定会是错误的。
　　这是理所当然的 他添上这句话，是要约束我们那不愿顺从的本性。这是理所当然的，因为这是主所命定的。主的旨意是善良和仁义最正确的法则；祂的命令是不应争辩或置疑的。再者，顺从之出于尊敬，并不足奇；因为神不注重礼节。"尊敬父母"包括一切儿女对父母所表达的爱慕和尊重之责。

这是第一条带应许的诫命（2） 诫命中附带应许，是要吸引我们，叫我们更为乐意地服从。所以保罗好似加些调味品，使儿女顺从父母的命令，更为悦耳合意。他不仅是说，神会奖赏凡顺从父母的人，而说这赏赐是专为这条诫命而设的。假使每条诫命都带有奖赏，那么这句话就没有什么力量了，但是保罗告诉我们，这是神乐意用应许来印证的第一条诫命。这里有一点困难，因为第二条诫命也包含应许："爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代"（出二十4-6）。但这句应许是普遍地适用于全部诫命，而不是单指该条诫命而言的。保罗的话仍是对的，除了儿女应当尊敬父母的诫命外，没有其它诫命是特别附带着应许的。
　　所应许的是长寿；由此我们晓得，今生的生命是神所赐的一种福气，不应被蔑视。有关这些题目，读者可参考《基督教要义》第二卷第十章。此处我只想简略地指出，神对顺从的儿女所应许的奖赏，非常合宜。儿女的生命出自父母，所以凡对父母表达敬爱的人，神保证他们在世安顺。
　　在世 摩西特别指出迦南（出二十12："神所赐你的地上"）。因为，对犹太人而言，在迦南以外，他们不可能会有称心喜乐的生活。然而在今日，神同样的恩赐，普施全球，所以保罗没有提起地名，因为只有在基督降世之前，迦南才是一个特别地区。

你们作父亲的（4） 保罗也劝勉父母，不要过分严待儿女，烦扰他们，因为这样会惹起他们的反感，使他们设法解脱一切的管教。故此保罗在歌罗西书三21附加说："恐防他们丧志。"温和的态度会使儿女尊敬他们的父母，并使他们乐意顺从；而苛刻和严厉的态度，则反会使他们顽刚，损毁他们的孝心。
　　养育他们 毫无疑问的，养育是表达温柔和亲切之意。另一方面，恐防有些父母过分溺爱他们的儿女，他接着说：要照主的教训和警戒养育他们。因为神不欲父母过度爱护他们的儿女，由于缺少管教而使他们堕落。所以温和必须调和主的教训；儿女若有错失，应当受管教。未成年的儿女，需要常常受警戒和约束，免得放纵不羁。

仆人……听从（5） 他极其诚恳的劝勉做仆人的，因为他们困苦和悲惨的景况，使他们难以忍受。他不仅是论到表面的服从，而是劝导乐意的畏惧。因为很少人会乐意地屈从另一个人的统治的。我们要记得，保罗不是在论到今日领受薪水的仆役，而是论到古时一生为奴的仆人（除非因他们的主人的仁慈而被释放）。他们的主人用金钱把他们买下，差使他们作最低贱的工作，而且，按照法律，对他们操有生死之权，对这些奴仆，保罗吩咐他们，要服从他们的主人，免得他们胡乱的臆想，以为福音已经释放他们在世上的奴仆身份。
　　但是最恶劣的人，也会因惧怕受罚而胁从，所以保罗用一个人的态度，来区别基督徒和非基督徒仆人。他说，基督徒仆人应当恐惧战兢，即是应当用诚实的心意来尊敬主人。但是要仆人顺从主人，是一件非常困难的事，所以保罗叫他们仰望神，思想更高一级的职责。所以单单因取悦于主人而顺从，还是不够，因为神要求一颗诚实的心。他们若忠心侍奉他们的主人，就是听从神；保罗好像是在对他们说："不要以为你们作奴仆是出乎人的旨意，而是神把这重担放在你们身上，叫你们受属于你们的主人。凡诚心为主人效劳的奴仆，不但对人尽职，也是对神尽职。"

　　肉身的主人（5） 这句话安慰基督徒奴仆，他们虽然生活在悲苦的境况中，但他们所应当特别追求的心灵自由，却不受到肉身的主人的约束。

甘心事奉（7） 保罗用"甘心"来对照一般奴仆闷压在心里的怒气。他们虽然不敢公然反抗，或表示顽强，但却因讨厌别人的权柄，只是勉强服从他们的主人。凡读过古书，略知关于奴仆性格和态度的人，必会看出，保罗在此处的各种嘱咐，并不过分，而且是一帖良药。然而他的教训也适用于今日作仆役的人。社会的制度是神所制定的。今日仆役的景况，比古时已大有进步，所以作仆人的，没有借口可不尽力守职。

　　保罗提起眼前事奉（7），因为一般奴仆通常都是当面奉承，而背着主人时，却藐视或甚至讥笑他们。所以保罗警戒信徒，他们应当远离这种虚假的伪装。

各人所行的善事（8） 一个极大的安慰，他们虽或必须顺从讨厌的或残忍的主人，神却会接受他们对这种人的服务，当作他们对主的效劳。当奴仆想到他们主人的高慢无礼时，往往会认为他们的工作是白费心力，因此变为懒惰。但是保罗却告诉他们说，他们对那些无情之人的服效，看来似是白费精力，却会受到神的犒赏；因此，没有理由会叫他们贪懒，不勤奋工作。
　　不论为奴自主 为奴或自主，并无区别。世人认为，奴仆的工作只有极低的价值。但神并不如此估看；祂看重他们的工作，不亚于君王的职责，因为神不按地位论判，而是按照各人心地的诚实与否。

你们作主人的（9） 罗马法律给与主人有极大的自由。凡是民法所容许的，许多人就当作为权利。某些主人极端的苛待他们的奴仆，以至罗马的君王不得不抑制他们的暴虐。但是即使罗马帝王从未曾颁布过保护奴仆的敕令，神也只准许主人用爱的原则来对待他们。某些哲学家要求以公平来缓冲对奴仆的苛虐；他们教导称，主人对待奴仆，应当如同对待雇工一般。但这种教训是出于实用之理，有利于一家之主，并且保持社会的安宁。而保罗所根据的原理，却大不相同。他以神的定制为根据，来教训主人，何为合法合理；并告诉他们，他们也欠奴仆的债。
　　第一，他说：主人待仆人，也是一理，即是说，如同仆人待主人一般。他在歌罗西书四1中称作"公公平平的"，在此处他说"也是一理"。这是说，类推之理。主人和仆人的地位，诚然是不同的，然而他们之间却有着某种互惠的权利。奴仆属于主人；另一方面，地位虽然不同，主人对奴仆也有某种义务。但是，因为一般人不用那唯一正确的标准，即爱的律，来测验这类推之理，所以保罗说："也是一理。"我只想获到自己应得的权利，而当我们需要尽义务的时候，人人就试图避免履行义务之责任。但这种不公平的情形，主要是发生在有权位和贵族家门中。
　　不要威吓他们 凡是出于以主人的地位，横傲无理的态度，都包括在"威吓"这个名辞内。保罗禁止他们作威作福，面露凶相，始终用威吓的口气，吩咐他们的仆人作事。威吓和其它一切野蛮的行为的发生，都是因为有些主人把奴仆当作牲畜，好似后者就是为了服侍他们而出生的。所以保罗禁止主人对奴仆一切无理和横暴的态度。
　　同有一位主 这是一个很必要的警告，因为假使奴仆没有抵抗的能力，没有权益的保障，也没有为他们报复的人，或保护他们的人，或因听到他们呼冤而动慈心的人，我们必定会大胆地压迫下人。如俗语所谓：免除惩罚，就产生放纵。然而保罗提醒他们，在地上他们虽具有主人的身份，使唤仆人，在天上他们却同有一位主宰，各人要在祂面前交帐申明。
　　祂并不偏待人 因偏见量度人，会使我们眼目昏暗，罔顾别人的权益和正义。但是保罗说明，这种偏见，在神面前，是一无价值的。"人"字在这里是指一切与人格毫不相干，而我们却据之为判断别人的标准，如亲属关系，秀丽美貌，财富地位，和友情等，引起我们好感的一切品质，而相反的品质则在我们心内产生蔑视，甚至恨恶的态度。由于这些和真正的人格毫不相干的感觉，对人的判断力具有极大的影响，有权位的人往往自诩具有高度的判断力，好像神会赞许这种腐败的思想。他们对自己说："这人是谁，会叫神看中他，或支持他来与我对敌呢？"保罗却相反的说，主人若因他们的奴仆在世上没有地位，而认为他们在神面前也同样没有地位，乃是大错特错了。因为神不偏待人，他对最卑微的平民的顾念，一丝也不亚于他对最高贵的君王的顾念。

最后（10） 保罗重新回到一般性的劝勉。首先，他劝勉他们要作刚强的人，唤起勇气和活力，因为有许多事情会缠绕我们，而且我们也缺乏抵抗的能力。但是，正因我们的软弱，除非主与我们同在，伸出祂帮助之手--事实上，除非祂供给全部的力量--单单用言语劝勉是不会有用的。所以他加上要靠着主。保罗好像说："你们不能用缺乏力量作为托辞，因为我只是要求你们靠着主刚强起来。"接着，他解释说：依赖主的大能大力。这就大大的增强了我们的信心，特别由于他表明，神惯常是对信徒赐与助力的。如果主用祂的大能大能力帮助我们，我们就没有理由在战场上踌躇不定了。但是或许有人会说："劝勉以弗所信徒要靠主的力量，作刚强的人，有什么用处呢？主的力量又不是在他们掌握之中的。"我的答覆是，我们必须注意两句子句。保罗劝勉他们要有勇气，然后提醒他们，应当向神祈求勇气的力量；同时，他应许他们说，如果他们祈求，神的力量必会显露。

穿上全副军装（11） 神供给我们不止一种帮助，只要我们勤于领取祂所提供的，但我们往往带着疏忽和犹豫的态度来利用这恩助；好似一个士兵，在将要面对敌人时，戴上了头盔，却忘记了藤牌。为了纠正这种情形，保罗借用军事技术来作比较，嘱咐我们穿戴神所提供的全副武装。这样，我们就作万全的准备，一无纰漏。主提供我们各式武器，用以逐退敌人各种的攻击。我们应当随时利用这些武器，不要把它们挂在墙上。保罗警惕我们，敌人不但会从正面攻击，而且他非常狡猾阴险，会从暗中伺机伏击我们。

因为我们不是与属血气的争战（12） 保罗指出这敌人的性格，为要让信徒深知他们处境的危险。我们的困难，远超于与世人作战，因为世上的战争是人与人为敌，刀剑抵挡刀剑，人与人较量，武力敌对武力，技巧应付技巧。而此处的情形却大不相同，因为我们的敌人是不能靠人的力量来制胜的。总而言之，"血肉"是指人，与属灵的敌人相对照。我们不是用肉体斗争。
　　当世人伤害我们，引起我们报复的心理时，应当记得这句话。因为按着本性，我们的敌意必会是针对人而发；但是我们若记住，这些烦扰只不过是魔鬼手中掷来的镖枪，就会遏制自己对人的愚怒了。我们若只管抵挡人的攻击，就会四方受困。与血肉斗争，不但无益，而且有害。我们必须直接与真正的敌人交战，因为他躲在黑暗中攻击并伤害我们，他从背后出手击杀。
　　保罗刻画出一个可畏的敌人，不是要使我们笼罩在恐惧之中，而是要叫我们加倍勤勉，不偏不从。因为，我们若对敌人疏忽，他就会力诱我们怠惰，然后使我们战兢丧志，以致刀刃尚未相交，我们却已战败了。故此，保罗强调敌人的能力，为的是要叫我们更加努力。他已经指称这敌人为魔鬼，现在再加上一些其它的称谓，要让读者晓得，他们不应轻视这敌人。
　　执政的、掌权的 保罗用这些名词警戒我们，但并不要我们因之丧胆，而是要我们谨慎。管辖这幽暗世界的。魔鬼掌管世界，因为世界全都是黑暗的。因此，世界的败坏，就给魔鬼的国度留地步，因为魔鬼不能居留在纯洁无暇的生命中，人的罪恶让魔鬼建立他的国度。"幽暗"是指不相信和不认识神，以及其后果。全世界既被黑暗所笼罩，魔鬼就是这世界的王。
　　恶魔 保罗称魔鬼为邪恶的，不但是谴责魔鬼的毒害和堕落，也是要我们万分小心，免得败在他的手中。属灵的意义，也是相同。因为不能明见敌人，故此危险性就更大。天空中是强调敌人攻击我们的来处，并带来更严重的烦扰和困难。所以，我们的生命受到自空中而来的威胁。
　　在早期教会时代，曼纳记派误用这段经文，来证明他们两项狂幻的原则。他们认为，魔鬼是"敌对之神"，须要公义之神用极大的力量，才能克服他。但保罗并没有说，魔鬼未得神的许可而建立一个敌对的国度；反之，圣经各处教训说，神按照祂公义的判断，容让魔鬼在恶人之中掌权的。问题不是在于魔鬼有什么力量敌对神，而是在于这恶势力对我们是多么可怕，叫我们要谨慎注意。这句话也不是说，魔鬼已在天空中建立并保留了一个地区。保罗并没有分派给魔鬼一个固定的疆域，而只是指出，魔鬼的行动是敌对性的，而且来自世界之上。

所以要拿起（13） 仇敌虽坚强有力，保罗却并没有示意我们丢下刀剑，反而劝勉我们振起精神，以致临阵不惧。事实上，他的劝勉中包括一项应许：好……抵挡表明，我们若穿戴神所供给的全副武装，就必能抵挡得住，而且勇猛地争战到底，否则，我们可能在多次不同的战事中，被敌人击败。
　　所以他附加说：在磨难的日子……并且成就一切。第一句话是要唤起他们的警惕，准备应付艰难而危险的战事，同时激发他们对胜利的希望；因为他们虽将遭遇极大的危险，终久却必会得胜。第二句话应用在信徒一生之中，即无论有多大的危险，神的能力必会操胜；而且，凡穿戴全副武装，与魔鬼争战的人，也决不会在中途失败。

所以要站稳了（14） 保罗接着宣布，他要他们穿戴的武装。然而我们不应过分精细地分析每个字的意义，因为保罗的目的是要引喻一个士兵的装备。有些人绞尽脑汁，想要瞭解，为何"公义"当作护心镜，而不当作束腰带。这是白费心思。保罗的目的是要简扼地提示，一个基督徒应当有哪些基本条件；他用士兵的装备作为比喻。真理是指诚实的思想。保罗比之为一条腰带。在古时，腰带是军装中非常重要的一件装备，故此保罗指出诚实的 源头；因为福音的纯正应当洗涤我们一切的诡诈，洁净我们内心的虚伪。
　　第二，他推介公义，作为遮胸的护心镜。有人臆测这是指公义的授与，即罪的赦免。但我认为这种解释与题旨不符，因为保罗在此处是论到清白的生活。他要我们，第一，用诚实作装饰，然后穿戴虔敬和圣洁的生活。

走路的鞋（15） 除非我错解了他的意思，保罗是指军靴，因为一个士兵的装备总是包括军靴的，而且一般平民也从不穿着军靴的。正如一个士兵用军靴裹住他们的腿足以御寒，并防备其它的损害，我们也应当穿上福音的鞋子，来抵御世间的伤害。他称它为平安的福音，因为这是福音的果效。它使我们与神和好，叫我们的良心得安宁。但预备是指什么呢？有人认为，保罗是命令他们为福音作准备。但是我却把它解作福音的果效，即是我们必须放下一切阻拦，装备走路并争战。按着本性，我们行动缓慢；再者，路途崎岖，到处满布障碍，处处都阻滞我们前进，使我们因遭遇挫折而丧志。故此保罗认为，福音是远征的最佳工具。。

拿信德当作藤牌（16） 信与道虽是一，保罗却把它们分为两种职司。我说这两者其实是一种，因为道是信的对象；而且，除非借着信，我们就无法利用它。另一方面，若没有道，信就不值什么，并且也无能无力。但是保罗忽略了这个微妙的区别，笼统地说到军队的装备。在帖撒罗尼迦前书五8中，他说信徒要"把信和爱当作护心镜遮胸"。由此看来，他只是要说明，凡具有这些美德的人，就是武装齐备了。
　　然而他把战争的主要武器--宝剑和藤牌--比作信和道，并不是没有原因的。在属灵的斗争中，这两件武器乃是最重要的。借着信，我们驱退魔鬼一切的攻击；借着神的道（17节），我们能击杀敌人。换句话说，借着信，利用神的道的效能，我们的武装足以击退敌人，并且逼他逃遁。因此，若有人把神的道从基督徒手中挪去，岂不是剥夺他们不可或缺的武装，使他们不战而败吗？每一个基督徒，不管他有何等高超的地位，都是隶属于基督的士兵。但是，若没有武装和宝剑，谁能打仗呢？
　　可以灭尽一切的火箭 虽然"接住"或"挡开"比较正确，然而"灭尽"更能表达他的意思，保罗好像是在说："魔鬼的箭，不但尖锐，而且更可怕的是，箭头上有火。'信'不能能锉钝箭头，也能扑灭热力。"如约翰所言："使我们胜了世界的，就是我们的信心"（约壹五4）。

戴上救恩的头盔（17） 在帖前五8，他称头盔为"得救的盼望"。这两句经文的意义相同。保罗头部最佳的军盔，就是当我们带着希望，抬头仰望从天上而来，所应许的救恩。故此，借着希望，救恩才是一顶头盔。。

多方祷告祈求（18） 保罗吩咐以弗所信徒，在穿戴了全副武装之后，应当借着祷告来与敌人争战。这是正确的方法。呼求神是信与望主要的锻炼；如此，我们能得到神一切的福祉。祷告和祈求，大同小异，不过前者的范围较广。
　　警醒不倦 祷告要有恒心。我们必须存着愉快的心情，向前推进，免得昏晕；带着有增无减的热诚，继续祷告，虽然我们或许没有立刻得到心所喜悦、愿望的。
　　随时是什么意思呢？继续祷告和随时祷告，岂不是重覆吗？我不以为然。当我们在万事顺利，舒适愉快时，很少会想起祷告；事实上，除非为困难所驱使，我们从不逃向神。保罗希望我们在各种境遇中，都记得要祷告。所以"随时"的意思乃是：无论在顺境或逆境中，都应当祷告。
　　为众圣徒 在我们的生命中，没有一刻不会因需要而不必祷告的。但是有另一个理由叫我们应当随时祷告，就是为着我们弟兄的需要。有什么时候教会内会没有弟兄遭遇困难，需要我们帮助的呢？在任何时候，假使我们自己因为没有感到当前需要的压力而缺少祷告，让我们立刻思考一下，有多少弟兄正在受到各种痛苦的折磨，挑着忧虑的担子，或者被严重的不幸压得透不过气来。我们若仍不能振作精神祷告，那一定是具有铁石心肠了！或许有人会问：我们是否应该只为信徒代祷呢？保罗虽然叫以弗所信徒为"众圣徒"祈求，但他并没有排除其它的人。当然，在祷告一事上，如在其它方面爱的表现一样，我们首要的责任，无疑地是为圣徒祈求。

也为我祈求（19） 保罗嘱咐以弗所的信徒，特别为他祷告。由此我们可以看出，不管他有多少丰富的恩赐，世上没有一个基督徒不需要弟兄们的代求。谁能比保罗更没有这种需要呢？然而他却要求他的弟兄们，为他祈求。这不是出于伪装，而是诚心诚意的，盼望他们的协助。
　　他要他们为他代祷，使他能得着口才。保罗是一个哑巴吗？还是因为他没有胆量传讲福音？都不是的。但是他恐防那良好的开始不能延续。此外，他极其热衷于传扬福音，如火焚心，故他自己从未认为满意过。的确，我们若考虑到传福音之事的重要性，就必会承认自己是不胜任的了。

所以他附加说：照着当尽的本分讲论（20），即是说，若能够为福音作确当的见证，是一件非常不易的事。注意每一个字。放胆：恐惧之心会妨碍我们公开放胆传扬基督的自由；但基督的传道者却必须要无拘束而坦白地表认他的信仰。保罗并不要求得到辩术，或应用遁词之能，以模糊的言语来躲避敌人的批评。他希望能开口讲明他的信仰，毫无恐惧，毫无拘束地张口传道，因为口若不张开，言语就不清楚。
　　这种要求，乍看之下，似乎是表示保罗缺乏信心，好似他怀疑自己的恒心，必须请求别人为他代祷。但事实并非如此。他并没有像一些非信徒，寻求违反神的旨意，或者与神的旨意不符的补救办法；他只是寻求为主所准许的帮助，也就是主所应许和赞成的帮助。主吩咐说，信徒应当彼此代祷。神告诉我们，各人的救恩也是其它信徒的责任，且应许说，别人为他所作的祷告，并不是徒然的。这给我们莫大的安慰。我们岂可以拒绝主亲自所提供的应许吗？不错，每一个信徒都当因神应许听我们的祷告，而感满足。但是，神若恩上加恩，甚至应许会倾听别人为我们的代祷，我们岂应拒绝这种恩慈，而不满心接受它呢？
　　所以，我们要记住，保罗寄望他的弟兄们能为他代祷，并不是由于疑惑或不信，而是他不愿失落主所给他的一切应许。天主教很可笑的根据此点而称说，我们应当为死人代祷。保罗是写信给以弗所的信徒，他们彼此能通音讯。但活人和死人会有何交通呢？这好比辩称，因为人与人之间的感情，常是借着彼此请客培养起来的，我们也应当邀请天使们参加我们的佳节宴乐！

叫你们知道（21） 不正确或不直的传闻，不但往往会使软弱的人不安，有时也会骚扰沉思稳健的人。为了阻却这种危险，保罗差遣推基古到以弗所去，报导他的实际情况。我们能在此看出，保罗对各教会的真切的挂念。他虽然面对死亡，但死的畏惧或个人的忧虑，并没有阻拦他为最遥远的教会着想。换一个人或许会说，他的工作已经使他自顾不暇了。别人应当来协助他，而不该再盼望他的慰藉（22节）。但保罗却不然，他差遣使者，往各处他所建立的教会传递信息，以稳固他们的信心。
　　他称赞推基古，为要增添他的报导的权威性。他称推基古为亲爱、忠心事奉主的弟兄。由于"亲爱的弟兄"和"忠心事奉主的"两句话联在一起，引起一个问题："忠心事奉主"是指他在教会中传道之职分呢，还是指他个人对保罗的忠诚？前一句是指他和保罗的关系，所以后一句也可能是指同样的关系。但是我却把它解作推基古的传道之职；因为保罗不太可能会差遣一个在教会中默默无闻的人，远道去安慰以弗所的信徒的。

愿平安归于弟兄（23） 此处的"平安"，如同在信首问安时一般，是指昌盛。但是假使有人宁可把它解作"和谐"（因为保罗接着提到仁爱），我也没有异议；事实上，或许更为恰当。他盼望以弗所的信徒，彼此和平，融洽相处。要达到这种境地，乃是靠仁爱之心肠及合一的信心。因为"爱"能叫人自制，求太平；而"信"则产生爱心，并使之联结。从保罗的这个祈愿看来，我们知道，信心、仁爱、及平安，都是神借着基督，赐予我们的；事实上，它们是来自基督，并恩赐的源头--父神。

都蒙恩惠（24） 诚心是指心地纯真。"诚心"的原意是廉洁，或没有腐败。人的心若没有诡诈，也就没有腐败。再者，这个祈愿应当看作是神喻：我们若诚心爱祂的儿子，神必会以恩宠待我们，因为祂在基督里，向我们显示祂的爱的誓言。不要存虚伪的心。有许多人，虽然愿意承认相信福音，在头脑中却只是虚构了一个基督的幻影，用假冒的尊敬来崇拜祂。但愿在今日没有这许多虚伪崇拜的实例，来证明保罗对信徒诚心爱主的要求的必要！。