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研经指南【答案】
第1课 观察与解释 一、问安（一1～2）
1.保罗如此自称，是要强调他蒙召受托传福音的身分与权柄。以弗所书的写作目的，是要向信徒宣示神的救赎计划，保罗非凭空杜撰，他有从神来的启示和差派，在三章1～13节中保罗有更深入的说明。 2.在基督里有忠心的人
指生命与基督联合，在信仰上忠于神所启示的，并对基督有信心的人，faithful也可译为有信心的，也就是基督徒。他们被称为圣徒，表明是被神分别出来，归他为圣的子民；如同旧约的以色列民，他们是神从万国中，拣选出来，归属于他的圣民（出十九5～6）。神是圣的，因此属他的子民，在身分地位上也是圣的。因此圣徒、并非指信徒品德言行圣洁无瑕。
然而属神的人，有活出圣洁的义务，因为神是圣洁的，这样才与圣徒的身分相称，这是神的心意。我们虽还活在肉身的限制中，但神所赐的新生命，具有圣洁的本质（四21），我们可以靠主活出圣洁。 二、在基督里同归于一（一3～10）
1.(1)保罗写以弗所书不是为解决教会特殊问题，而是定意要宣明，神所启示有关永世的救恩计划。深知神创世以前的旨意，也在历史中看见神的作为，更在信心中看到将来要成就的美事，他的心被神的荣耀所充满。而「我们」就是救恩计划中，神赐福的对象，因此保罗心被恩感，自然唱出天福颂歌。
蒙福内容
参考NIV英文分析，由「主要动词」掌握重点。
(2)一般所论的福气，都是指今世的，短暂会朽坏的，属物质界的。但这里所说的福气，其特质是「属灵的」，非物质的，是藉圣灵所赐，是「天上的」，表明来自基督掌权的领域（参一20，二26，三10，六12）。
在基督里赐福气
表明在「生命与基督联合」里，就能享有这一切属灵的福气，而可以完全脱离「在亚当」里被定罪，终至沉沦灭亡的结局。
2.神拣选我们的目的，为使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵（一4）。 在神面前成为圣洁
在旧约中强调的意义在于被神分别为圣，为事奉他、见证他（出十九5～6；申七6）。侍立在他面前，这是受造之人最大的荣耀。
若要论条件，神应当拣选圣洁无瑕疵的人，然而自人类始祖悖逆神，世人便在罪的权势下，成为罪的奴仆，充满里外各样的污秽、瑕疵，没有任何人符合条件。因此我们在万人中被拣选，不是因为本身具备什么条件，而是因着神的爱（一5）。如同旧约时代，以色列在万国中蒙拣选一样（申七7～8）。
今天所有蒙恩的基督徒，在身分地位上，都是圣洁无有瑕疵，使我们可以见证神，事奉神（彼前二9～10）。在实际的全人事奉中，保罗在罗马书十二章1节说：「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。」
而神所赐的新生命，具有圣洁的本质（四24），使圣洁的事奉，成为有可能。我们可以靠圣灵不断的炼净自己，在神面前存无愧的良心，这样的事奉才能真正讨神喜悦。 注：拣选出于神的主权，这是圣经明白启示的（罗九15～16）。而人在神拣选的主权下，自由意志究竟如何定位，实在不易了解。我们也无法知道谁是神所拣选的。但我们有传福音的责任，结果如何，神会负责。 3.得儿子的名分（to be adopted as his
son），意为过继为子而得儿子的名分，享有父亲的一切。我们原是悖离神，与神无份无关的人，却因信耶稣，成为神的儿女（约一12）。既是儿女，便是后嗣，要分享神的荣耀（罗八17）。今天我们已有神儿女的地位，有一天，「儿子的名分」的实质意义要完全实现在我们身上（罗八21～23），那时我们的身体与生命必要像主（腓三20～21；约壹三2）。
4.(1)以时态看，预定先于拣选，但实不可分。只是各有强调的重点。
·「拣选」的福气，目的为使我们在他面前成为圣洁，有份于事奉神。
·「预定」的福气，目的为使我们得着儿子的名分，使我们享有父神的丰盛荣耀。
神在旧约时代拣选以色列，救他们出埃及，赐迦南美地，使其不再为奴受苦；同时在他们中间行大能，并赐律法，使他们在万国中，成为他荣耀的见证。这两者时常并提，实不可分（申四37～40） 。
神在创世前的「预定」「拣选」，必须藉爱子的血（一7）才能实现。也就是爱子必须道成肉身，进入人类历史，舍身流血，并从死里复活完成救赎，神的「预定」「拣选」的目的才能完成。
(2)得蒙救赎
是因爱子的血，也就是基督以死败坏掌死权的魔鬼（来二14），我们因信得享他的得胜，脱离了黑暗权势，从罪的权势被赎出来，归向神（西一13；徒二十六18）
因此，今世我们不再作罪的奴仆，是属神的，是神的儿女，可以靠主过得胜的生活。而在永世里，我们身体完全得赎，脱离身体一切败坏辖制，得享神儿女自由的荣耀（罗八21～23）。
过犯得以赦免
罪的工价乃是死（罗六23），「死」的意思就是与生命的源头（神）隔绝了；而肉身死后的审判，则是永远与神隔绝（帖后一9），就是永远的死。
因爱子的血，也就是基督的代死，父神赦免我们一切的过犯，他看我们是无罪的，是圣洁无瑕疵的。我们与神由隔绝而相和（西一22）。
所以今世，我们可以随时坦然无惧来到神面前（三12；来四16，十19），且因宝血洁净，被神分别为圣，可以在他面前事奉他（来九14）。因而肉身死后，我们可以免去罪的审判，进入永生。在永世里以全然圣洁的生命，永远事奉他（启七15）。
因此「救赎」与「赦罪」，虽然意义不同，但都因爱子的血，我们才能享有这两样的福气。
5.旨意的奥秘，就是一章10节的内容。 日期满足
在加拉太书四章4节所指基督的降生，是第一次的日期满足。等到福音遍传，得救人数满了（罗十一25～26），也就是第二次日期满足，那时主再来，要带来基督的掌权（启十一15），这是人类历史的终结。一章10节所指应是主的再来。 在基督里同归于一
在与基督的联合里，以他为首，所有一切成为和谐的一体。这只有主再来，他完全掌权时才能完全实现。一章10节中的「一切」，信徒应是其中的主体，三章6节对此有进一步的解释。那时的光景，犹如不同的乐器在高明的指挥下奏出完美和谐的乐篇，信徒在其中是奏乐者，更是享受者。神的荣耀得着永远的称颂。
这时，神在创世前预定与拣选的目的，将完全实现。那时信徒身体完全得赎，在永世中，得享神儿女自由的荣耀，并以全然圣洁的生命事奉他。这就是诗篇十六篇11节所述：「在你右手中，有永远的福乐。」 6.知道 希伯来人的「知道」，除理性的认知外，重在因经历体验而得的知识。因此与一般所说的「知道」，仅止于理性的认知，有很大的不同。
「父神用诸般智慧叫我们知道他旨意的奥秘」父神整个的救赎计划，是出自他的智慧聪明（林前一21）。他预备好救恩之道，使我们能进入、经历他的计划。
我们听福音而信，就是由理性的认知，因信进入经历。因此一章9节的知道是过去式（参NIV），表示我们已经进入一章10节他旨意的奥秘，目前虽还在过程中，但至终要完全经历神旨意的高峰。 归纳与应用
父神：按其旨意 爱子：道成肉身 在基督里同归于一
在基督里
舍身流血
基督掌握
预备救恩
死里复活
万有和谐
父神：预定我们 我们：得蒙救赎
我们：身体得赎
得子名分
被赎归神
在基督里
与父同荣 成为儿女
永享荣耀
父神：拣选我们 我们：罪得赦免
我们：进入永生
成为圣洁
分别为圣 全然圣洁
得以事奉 见证事奉
永远事奉
以归纳的图表看，父神在创世前，所定的旨意的奥秘，至终就是要让一切，在基督里同归于一。
因此父神按其定旨，在基督里拣选、预定，差爱子完成救赎工作。我们因「信」，生命与基督联合（在基督里），经历得蒙救赎、罪得赦免，实际进入神的救赎计划。知道了他旨意的奥秘，也就是我们（犹太人与外邦人）已经因信初尝在基督里的合一。现在正等待时候满足，基督再来，我们身体完全得赎，脱离一切的限制败坏，真正达到在基督里同归于一，万有和谐。
从保罗的眼光看，进入了神的救赎计划，就是蒙大福气，因此以各样属灵福气概之，以表达神的恩典丰富，难以尽述。
(2)略
2.略
3.略
4.略 第2课 观察与解释 三、成为他的产业（一11～14）
1.由上下文观察：一章13～14节是一个完整的句子，主要句子要意：你们（收信的外邦信徒）因信为圣灵所印（以印为记，表明产权归神），直等到神之「产业」（民之原意）被赎。至于一章14节a这圣灵是我们得基业的凭据，则是提到圣灵时的补述，是附属子句（参NIV）。
直等到「神之产业」被赎，是指最后所有属神的「犹太信徒和外邦信徒」，完全得赎，在基督里同归于一（参第一课二之5）。
因此若采「成」之意，则一章11节我们（写信的保罗和他的犹太同胞）也在他里面成为基业。这样「我们」「你们」先后成为他的产业，直等到神之产业被赎……。如此在主轴的思路上一贯，较为合理。
且由下一段保罗的代祷一章18节，正是要明白，他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。
2.当以神的产业为轴时，保罗先讲我们（犹太信徒）成了神的产业，是首先有盼望的。因旧约时代神拣选犹太人，使其在万国中，归属于他，成为神的产业（申七6～7），向他们宣告弥赛亚的应许，时候满足（第一次），救主基督就降生，成为犹太人，因此他们首先得听信福音，所以保罗说「我们」是首先有盼望的。「我们」在他里面成为他的基业（一11），使他得称赞（一12）。 接着他讲到「你们」（即外邦信徒），听信福音并受圣灵印记（以印为记，表明产权属神），外邦信徒也是属神的产业。这圣灵是「我们」（犹太信徒和外邦信徒）得基业的凭据，一直等到时候满足（第二次），所有神之民（原文产业）被赎（四30b），使他的荣耀得着称赞（一14）。
保罗在一章11～14节中所阐述的，一方面是回应一章10节，证明神在「我们」和「你们」身上工作，犹太信徒与外邦信徒都成为他荣耀的产业；另一方面则是为全卷合一的主题铺路。
3.保罗在一章5节、9节、11节，三次提到所预定的旨意，强调他的拣选，他救赎的计划，乃是出于他绝对的主权；而他旨意是预定的，表明他在人类历史中，拣选救赎的行动，都是按计划而非临时起意。
4.信徒听信福音真道，信从基督，就受了所应许的圣灵为记（一13）。
神在旧约时代，就曾藉着先知应许赐圣灵给他的子民（结卅六27；珥二28）；到了新约，耶稣更详尽的说明这应许的圣灵（约十四～十六；路廿四49），主复活升天后的五旬节，圣灵就按所应许的赐下（徒二33）。
当人悔改信主时，就必领受所赐的圣灵（徒二38），这种从圣灵重生的经历（约三5），在信徒身上成为一种印记，表明是属神的。因为我们是他以重价买赎的，产权归他，以印为记。 5.这圣灵是得基业的凭据
凭据原意是订金、保证、预兆。我们是神的后嗣，是要得基业的（西一12）。将来我们完全得赎时，生命像基督（腓三21；约壹三2）分享父神的丰盛（罗八17），这基业存留在天上，永不衰残朽坏（彼前一4）。
信徒因圣灵的工作，而经历神的作为、神的丰富，预尝了神儿女将来基业的滋味（林后五4～5）。例如我们因圣灵的帮助，胜过肉体的软弱，或胜过罪的诱惑……。这就是预尝将来身体完全得赎，那种完全自由荣耀的滋味。
又如因圣灵的工作，弟兄姐妹经历更深的彼此相爱，就是预尝将来天家全胜之爱的滋味……，因为这样的预尝，使我们对将来要得的基业充满了信心和盼望，因此圣灵成为无可置疑的凭据。
6.这个题目只是为着归纳，因为前面都已处理过了。我们现在藉着爱子的血，己蒙救赎，脱离黑暗权势（西13～14）。而未实现的得赎，就是将来身体的得赎（罗八21～23），也就是身体改变了形状，和基督荣耀的身体相似（腓三20～21）。那时也就是基督完全掌权，神的荣耀得着称赞，像启示录中所描写的光景（启十一15～17）。 归纳与应用
1.以救恩的历史来看一章11～14节
犹太人先成为神的
外邦人后听福音
里有盼望
成为神的基业
我们都经历圣灵工作
直到神的产业被赎
2.(1)主复活后的五旬节，圣灵按所应许的赐下，这是圣灵时代的开始。当时的信徒便领受了圣灵，以后的信徒，只要悔改信主，便也领受圣灵。这从圣灵重生的经历，仅此一次，成为印记，表明神将信主的人，从撒但的权势中救出来，成为儿女，是属他的产业，以印为记。
神也应许赐下永不朽坏的基业给他的儿女（西一12；彼前一3～4）。我们因信不断经历圣灵的工作，预当天家不朽产业的滋味，因此圣灵成为我们得基业的凭据。
(2)略 3.(1)神的救赎计划：
根据：他的旨意
a.他意旨是他所喜悦的（一5），所以他的计划，是他看重的，不是可有可无的。
b.他的旨意是美好的（一9），向人是善意的，是有爱的，因此他的计划充满恩典。
c.他的旨意是他所预定的（一11），不是临时起意，所以他的计划，是充满智慧，超越人的思想。
实行途径：「在基督里」
目的：彰显神的荣耀；神的荣耀藉着他的旨意计划彰显，因此每次讲完神的作为，就接着说，「使他的荣耀的恩典得着称赞」。
我们这群蒙恩的新群体，要活出他的形象，也要彰显他以爱、以能力、以百般的智慧所成就的合一大功（二14～16，三10、20～21）。
因此荣耀神应成为基督徒的目标。我们虽是蒙恩者，却不是以求恩为目标。
(2)略 第3课 观察与解释 一、为信徒感谢（一15～16）
1.略
2.虽然信徒已知道神的旨意的奥秘，进入神永恒的计划，经历他所赐的属灵的福气，但保罗深知神恩何等丰富，若浅尝即上，无法真知道他；况且信仰若扎根不深，必经不起考验，尤其外邦信徒身处异教文化环境，易受影响。而且当时，基督教仍被视为非法宗教，信徒受歧视，甚至随时可能遭逼迫。 二、祈求真知道他(一)——认识他的恩召与基业（一17～18）
1.略 2.赐人智慧和启示的
在此用来形容圣灵。因为有关神奥秘的智慧，只有透过圣灵的启示，才能得知（三5；林前二7～12）。
而信徒因信已受圣灵的印记（一13），因此保罗在此并非求赐圣灵给信徒；他以一章18节照明心中的眼睛，使你们真知道……来解释一章17节。所以他乃是求已在信徒心中的圣灵，作更深的工作，打开他们的心灵之眼，使他们更清楚的看见、更深经历属灵的福气。这样进入对神更深的经历，就是更深的认识他，真知道他。
歌罗西书一章9～10节保罗的祷告，也正是一章17节最好的说明，从属灵的智慧悟性知道神的旨意（神的救赎计划），进入实际经历而渐渐的多知道神。
3.参第一课二之6
因此这样的知道，是有关属灵的经历，而不是只有理性的认知。若非圣灵的工作，没有人知道属灵的事，信主时如此，信主后亦然。
4.恩召的指望
我们是蒙召作圣徒的（林前一2），我们蒙召被称为义，并要得荣耀（罗八30）。由前段（一1～14）看，我们蒙召进入神荣耀的救恩计划，我们的指望就是这计划最终要成就的一切。简言之，就是第一课归纳图表中，「进入永恒」这一栏的内容（P.68），也就是西一章27节所说的，基督成了我们荣耀的盼望。
这尚未成就的「盼望」，保罗要以弗所信徒去知道、去经历。当圣灵不断照明人心灵的眼睛，他们在信心中、在圣灵里，就仿佛看到那将成的事。「盼望」成为他们生命的动力，且在患难中，不丧胆并大有喜乐（林后四16～17）。这样信徒便能说：我经历了恩召的指望！
5.神在圣徒中得的基业，就是他所召的信徒群体——教会。当一切在基督里同归于一，教会成为全然圣洁（启十九7～8），且合一相爱和谐，这就是神基业最丰盛荣耀的光景。保罗的祷告，就是求圣灵工作，使信徒现在就不断经历生命的炼净，以及合一相爱，这样他们越经历，就越知道也越羡慕将来的美景。 三、祈求真知道他(二)——认识他能力的浩大(一19～23)
1.这能力就是一章20～21节所描述的，叫基督从死里复活的大能，就是圣灵的大能（罗一4）。这大能使基督「复活」胜过死亡；并「坐在天上」，胜过一切权势（尤其恶者），因此基督为教会作万有之首。
一章19节「向我们这信的人」，强调「信」可以经历这能力。对以弗所信徒而言，他们藉着信已经历了与基督「同活」「同坐天上」（二5～6），也就是一章7节的经历。虽然信徒在地上仍在恶势力的威胁下（约壹五19），但他们可以因着圣灵的照明（一18），继续在信心中，经历圣灵的大能，过得胜的生活。例如胜过死亡的恐惧、撒但的攻击、罪的引诱……。
2.在圣经中，「执政的、掌权的、有能的、主治的」是用来指灵界天使或魔鬼的权势。在六章12节中，明显是指撒但的权势，但一章21节整句看来，保罗似乎要表达基督超越一切权势。
3.(1)基督是万有之首，因为神将万有服在他脚下（一22）；基督是教会之首，因为教会是他的身体（一23a）。前者强调基督统管万有，后者强调基督与教会是一体的，因此基督统管万有的荣耀，就是教会的荣耀。
(2)父神使基督为教会作万有之首，一方面强调父神使基督得胜一切，乃是为教会；一方面也显出教会与基督同享权柄、荣耀。
这样的光景，就父神而言，他己作成；就人类历史而言，与一章10节一样，要等到基督再来，才能实现。 4.那充满万有者
是指基督，因为他既是统管万有的头（一22），他的权柄、荣耀……就充满万有。在四章9～10节中，论到基督升天，说他要充满万有。
一章23节教会是他的身体，是那充满万有者所充满的，一章23节6就是指被基督所充满的教会，教会就是基督的Fullness。
一章23节是对一章22节进一步的解释，基督作为万有之首，他如何充满万有，他也如何充满教会，因为他是教会之首。基督是头，他统管教会，他的权柄、荣耀充满教会。另一方面，教会是他的身体，因此基督要指挥、协调教会（四15～16）。就一体的意义来看，身体所表现的一切，来自于头，也就是教会是基督的充满。保罗所要强调的，就是这密不可分的关系。
由于一章23节6的文法结构较松，因此又可有另外三种解释，请详参任何以弗所书的注解。但根据上下文及与四章9～10节的对照，以上之浅释应较合理。 归纳与应用
1.知识是基础的，理性的对神有明白，有认知，而知识不能只单纯停留在此地步，它不会叫人经历神的信实、伟大。唯有配合信心，且愿意被神调整的态度，藉圣灵的光照、引导，使我们可以将客观的认知，化为主观、具体的经历，这样的经历并不影响知识，反倒使知识成为生命，使知识落实。所以保罗为信徒代求，不断对神有更实在、更清晰的知识，更活化出基督。
2.他们信从主耶稣，亲爱众圣徒，已亲尝了救恩的滋味。而当保罗讲到他们拥有神所赐各样天上属灵的福气，更壮阔地宣明神荣耀的救赎计划，之后又如此为他们代祷，他们就明白自己的不足，对神的认识还属肤浅，他们可以透过圣灵的工作，更深经历神，认识神。对于神救赎计划的完成，不是在认知中等待，乃是在经历中等待。神的救恩在盼望中可以预尝。
3.(1)略
(2)神旨意的中心是基督，以及他所救赎的教会。因为基督是教会的头，教会是他的身体。当救赎计划完成时，神在教会中，并在基督里得着荣耀（一14、三21）。
救赎计划的途径：在基督里；
救赎计划的实现：藉爱子基督的血；
救赎计划的目标：一切在基督里同归于一；
救赎计划的完成：父神使基督为教会作万有之首；以基督为首的教会，使神的荣耀得着称赞。 第4课 观察与解释 一、昔日光景（二1～3）
1.(1)略
(2)犹太人的独一神的信仰和律法的规范，在当时道德极其败坏的希罗社会中，显得与众不同。然而保罗深知犹太人在律法包装下的真相（如主在太廿章责备法利赛人一样），他在此表达犹太人与外邦人一样犯罪，在罗马书中，他也是这样说（罗二17～24，三9）。
此外这也是呼应一章11～14节中「我们」与「你们」的陈述，都是为合一的主题铺路。
2.罪因亚当入了世界，罪的工价乃是死，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪（罗五12、六23）。 就与神的关系言，人是死的 神是生命之源，人悖逆神，与生命之源断绝关系，就如树被砍下，终必枯萎而死。 就对神作为的反应言，人也是死的
例如对神的爱，没有感觉，没有回应。对属灵的事，心眼是瞎的，心耳是聋的，反应是死的。 就审判的结果而言，人是死的
生命的本质既如上述，人所活出的，当然就与神的本质、心意相背，所有的人都是一样，只是程度有所差别而已。而当时的外邦人，纵欲、淫乱。拜偶像（顺从邪恶者），正是过一种与神所赐的生命隔绝的生活，这也是导致他们受审判，生命永远与神隔绝的原因（四18～19）。 悖逆之子
希伯来人用「之子」，强调其本质。人类始祖在蛇的引诱下，选择悖逆神，从此生命与神隔绝。思想、意志的悖逆，就带来行为的悖逆。 可怒之子
悖逆神是罪之源，是最根本、最大的罪（罗三10～12）。人因悖逆神而放纵情欲，而贪行种种污秽……（二3、四18～19），神的忿怒必然临到（五7、罗一18 ），罪必受审判。
因此人与神的关系是断绝的（死的）；是与神敌对的、是受恶者辖制的、是顺从它而不顺从神（悖逆之子）；世人因悖逆神而偏离正路，一同变为无用（罗三12），已经完全失去人被造尊贵的地位，而沦为受审判的地位（是可怒之子）。 3.(1)空中掌权者的首领
就是邪恶灵界的统治者（二2b），也就是六章12节中的恶魔，它的本质是邪恶的，黑暗的；是与真理敌对的说谎者（约八44）。自从人选择悖逆神，就落入其权势中，使人不得不顺服它，因为全世界都卧在恶者的手下（约壹五19），它是这世界看不见的幕后统治者，是今世风俗的领导者。
(2)今世风俗 原意是the age of this
wor1d，乃是相对于the age to
come即将要来的世代（指基督掌权的国度）。那恶者以与神相背的潮流、思想、文化、价值体系、领导现今的世代，使原受其辖制的世人，不知不觉的跟随其领导，因此其心思意念更加远离神。
而另一方面，那恶者更运行在悖逆之子心中（二2），使人心刚硬，行一切邪恶的事（四18～19），放纵肉体的私欲。 二、今日光景（二4～10）
1.略
2.(1)略
(2)与基督一同活过来
我们因信蒙了重生（加五25；彼前一3），生命与基督一同藏在神里面（西三3），与生命的源头不再隔绝，脱离原来死的光景。活过来的新生命，能体验神，对神有反应。
与基督一同复活
基督得胜死亡，败坏了那掌死权的魔鬼，并释放我们，不再因怕死而作奴仆（来二14～15），并且脱离黑暗的权势，使我们不再受辖制（西一14）。
与基督一同坐在天上
基督远超过一切的权势（一21），我们分享他的得胜，不必再顺服那恶者（二2）。坐在天上，就是坐着为王之意，我们由受审者——可怒之子，变成审判人的王者。
因此我们的生命
由死而活，
由受辖制而得释放，
由受审判而成为得胜的审判者。
3.我们得救是因为神预备了救恩，这完全是出于神的恩典（本乎恩）、怜悯与爱（二4）；而我们藉着信得救（「藉」较「因」达意，参中希英对照）。「信」是神为我们指出的得救途径。
因此「藉着信得救」这件事（由希腊文的词性看，二章8节的「这」不是指信心）完全是出于神，没有任何出于我们的因素（罗三25～27）。
有关「信」从何而来，如何生发信心，与人的意志有何关联，从全本圣经中，无法有明确的界定。但无论如何，我们还是可以向神求赐信心给未信者。
4.二章7节神施恩的目的，是为显明给后来的世代看。 后来的世代 the
coming ages、the age to
come（可十30；路十八30）是指人类历史结束后，基督完全掌权的世代。自耶稣降生到人类历史的结束都是末世，新约的作者都是对末世的人说话（林前十11；来一2；提后三1），所以保罗用the
coming ages必是指这时代结束后的新时代。
因此二章7节「要将极丰富的恩典，……显明给后来的世代看」的意思类似一章14节，与三章21节所表达的，使他荣耀得着称赞，直到世世代代……。保罗每一次讲到神的救恩计划，其最终目的都是使神得荣耀（一6、12）。 二章10节则是转到现今蒙恩的我们，是神的杰作，他对我们有计划有期许，他新造我们的目的是要我们行善。神是唯一的善者（可十18），圣经中讲到行善，都是指按着神的心意，行他所喜悦的事。神在基督里重生我们，使我们有新生命，可以体会他的心意，更可以靠他行他所喜悦的善。
5.基督徒因信，生命重生再造，拥有具神形像的新生命（四24）；因蒙救赎成为神的儿女，而拥有与父神的新关系。因此基督徒乃是在已蒙救赎的确据中，并在新生命与新关系里，为彰显神的荣耀而行善。
而一般宗教为积功德，为换取「救赎」「关系」而行善，但标准何在？要作到多少才能蒙救赎得悦纳？全无把握。因此两者的差别是本质性的不同。 归纳与应用
·死在过犯罪恶之中
·与基督一同活过来 ·受恶者辖制
·与基督一同复活
顺服空中掌权者的首领
得胜恶者权势
行为思想随其引导
脱离其辖制
·人生的内容光焕发：放纵私欲
·人生的内容：按神心意行善
·生命的目的：盲然不知
·生命的目的：章显神恩 ·受审判者
·与基督一同坐在天上
所行背逆（背逆之子）
成为审判者
惹神愤怒（可怒之子）
2.略 3.(1)二章2～3节 得救前的光景：行事悖逆。
二章8～9节
得救的根据：不是行为。
二章10节
得救后的目的：行善。
以人得救前，行事悖逆的光景看，无人可以靠行为得救。而神救我们，不是根据行为，这正显出他的爱与怜悯。但是神救我们的目的，却是要叫我们行善。
(2)略 第5课 观察与解释 一、昔日光景（二11～13a） 1.按肉体是外邦人
在旧约时代，以色列人是神从万国中拣选出来，分别为圣的子民，以割礼为记立约（创十七9～10）。而保罗以「真割礼」看以色列人传统的割礼，只不过是肉体的一种仪式（腓三3）。因此就血统和割礼而言，除以色列外，都是外邦人。 与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人 神与以色列立约（罗九3～5；出十九5），「约」带给他们盼望，而盼望的中心就是弥赛亚的应许；但外邦人则与这些无份无关，因此相对于犹太人有基督的盼望，他们在世上是没指望的。相对于犹太人有真神的启示，有神的眷顾，他们没有神（虽然他们拜诸多的神）。然而如今他们有了恩召的指望（一18a），就是基督成了他们荣耀的盼望（西一27）。
2.从上文二章11～12节所得到最扼要的叙述，就是外邦人与神远离，也与神的选民以色列远离。在旧约时代，这两种远离是两面一体的。 二、两下成为一个新人（二13b～18）
1.略
2.略
3.本段经文的「两下」，常被误解为神与人。从上下文看，应可看出即是指犹太人与外邦人（虽然二15的字不同，但意相同）。 二14
因他使我们和睦，将两下合而为一（二11～14）；强调外邦人与以色列人中间有隔断的墙。 二15
将两下藉自己造成一个新人：神就是神，他不能与人合一变成新人。 二16
两下归为一体，与神和好；神是「两下」和好的对象。 二18
两下藉着他（指基督）被一个灵所感，得以进到父面前，神是「两下」亲近的对象。
而从二章19～22节的描述，更清楚指出（注意「这样」），二章11～18节所描述的「两下」，是指犹太人与外邦人。因此没有任何地方，可将「两下」解释为神与人。 4.中间隔断的墙
二章14节「两下」是指犹太人和外邦人，若要两下合为一，就必须拆毁中间隔断的墙，这墙是因律法而筑起的。旧约时代，为保守独一真神的信仰，神以律法使以色列在万国中分别为圣。在尼希米、以斯拉记都可以看到以色列人为遵行律法而断绝与外邦人一切的关系。以后他们为免触犯律法更在律法之外筑篱，发展更多的规条，更严谨地在生活的每个层面守规条。因此律法使以色列人与外邦人之间筑起隔断的墙。
这墙既是因律法而起，神要拆墙，只有从律法着手。 冤仇
二章15节直指就是律法上的规条。律法叫人知罪（罗三19～23），律法更是显出人的罪（罗三20），显出人实在是悖逆的。因为人类自堕落后，已无力按神心意而行。律法就是突显人因悖逆与神为仇，而陷罪中的具体证文。无论犹太人或外邦人（罗二14～6没有律法的外邦人，良心就是他们的律法），在律法面前无一人合乎神的标准，都是有罪的（罗三19～23），神对罪有审判，所有人都是可怒之子（二3）。律法是我们被判有罪的根据，所以歌罗西书二章14节说律法是攻击我们，有碍于我们的字据。
因此无论从人的悖逆，或神的忿怒看，人与神之间，都是一种敌对的关系（冤仇）。
二章15节a以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条：亦即因基督的十架，律法已被涂抹（西二14）。事实是，基督以血满足了神对罪的审判（律法的要求），为我们的罪而死，因此我们脱离律法的咒诅（加三13）。对我们而言，律法已无约束力，就如同被涂抹。就律法本身言，是被基督成全了（太五17）。
基督为我们承受罪的刑罚，他这样的爱，挽回人的悖逆，不再与神敌对，因此人与神恢复和好的关系（西一20～22）。律法既被涂抹，神人之间的宽仇废掉了，那么因律法而有的中间隔断外邦人与犹太人的高墙，当然也就被拆毁了。
5.参NIV英文分析
两下造成一个新人，成就了和睦（二15b）。
两下归于一体，与神和好（二16b）。
6.二章17节传和平的福音……这一节在文法上，与二章16节a在十字架上灭了冤仇都是进一步解释二章16节b（参中希英对照）。 传和平的福音
「两下归为一体」与神和好，必须包括犹太人与外邦人各自与神和好，以及他们两下彼此的和睦，因此这福音是有关和平的，所以除了必须以十字架废掉冤仇外，还需传此「和平」的福音；否则只要有一方没听信福音，就不可能将两下归为一体。 远方的人，近处的人 出自以赛亚书五十七章19节，从上下文看，「你们」指外邦人，因此「你们远方的人」指外邦人，近处的人指犹太人。
7.注意二章18节的因为（for），不是说明原因，而是进一步解释、延伸、综合上文的意义。
上文强调基督的十架成就和平，二章18节则加入圣灵，以三位一体神来综合和睦之功；而且进一步指出人与神的关系由「相和」而「相亲」。
「相和」是神看我们圣洁无瑕疵（无罪），可以在他面前（before Him），侍立事奉他（一4；西一22）；但进到父面前（to the Father），则强调与父的亲爱关系（一5讲到得儿子的名分，其中to
Himself，和合本与NIV都未译出）。 三、今日光景（二19～22）
1.略。可对照第一段昔日光景1.的解释，再加以说明。
2.这圣殿非指人手所造，而是指外邦人与犹太人合一的「新群体」。这殿是神藉圣灵居住的所在（二22）。保罗写以弗所书时，圣殿还在，然而神已启示「合一的新群体」才是他居住的所在。因此象征神与以色列（亚伯拉罕的后裔）立约的圣殿，其预表意义都在「新群体」里成全了（彼前二5）。而亚伯拉罕的后裔，真正的含义是：有亚伯拉罕信心的人，都是他的后裔。因此合一的新群体，才是神心意中，真正的分别为圣的选民。
3.这新圣殿，就是新群体，也就是教会，其根基是使徒和先知，基督耶稣自己为房角石。 使徒和先知
使徒写耶稣复活见证并奉差遣传福音的真道（徒三15）；先知则是领受神启示的真理、教训，以教导信徒。两者的职分有时合而为一，如保罗就是。
这里的先知应不是指旧约的先知，不仅是因使徒和先知的先后列序，三章5节则更明白指出是新约的先知。
教会就是因着使徒先知的奉差遣传福音、教导真理而建立起来。他们直接从神得启示的福音真道，和有关信徒生命，生活、教训及事奉的命令（加一11～12），就是真理，是教会建立的根基。
假使徒和假先知，混淆真理，破坏教会的建立与成长，因此对其防备，也是使徒和先知的重要教导（腓三2）。 房角石
这是根基最重要的部分，具有基准与连结稳定的功能。耶稣基督在整个教会的建造与成长中，他是房角石，唯有在他里面才能连结合一，才能成长（有关教会的成长，在第七课再加以申述）。 归纳与应用 1.(1)
所应许的诸约上是局外人
同蒙应许 外人、客旅
神家里的人 没受肉体的割礼
受心灵的真割礼 远离神
靠基督的血得亲近 与神对立（冤仇）
与神和好 与基督无关
在基督里（生命与基督联合） 没有（弥赛亚的）指望
有恩召的指望 与以色列人分离
与以色列两下合而为一 与以色列人之间有隔断的墙
与以色列成为一体，同被建造
成为神藉圣灵居住的所在
(2)略
2.对不同背景或种族的人而言，基督在十架上的工作，使我们不再与神为敌，凡信基督者，都与神有了新而复和的关系。既然因着基督，人与神有了新的关系，不同种族、背景的人就有共同的新地位，是可以因着基督互相接纳、包容、和睦，而不必坚持旧地位，互相仇视。因着基督，可以合一，也必须学习合一，因为这是基督为我们所成就的，也是基督要我们成就的。 第6课 观察与解释 一、神将奥秘启示保罗（三1～6）
1.保罗因忠于向外邦人传福音的托付，而为犹太同胞所不容，欲置他于死地（徒廿三12），他乃以囚犯身分上告该撒（徒廿五10～11）。写信时，他正在狱中作该撒的囚犯，但他自称是基督耶稣的囚犯，强调他的被囚不是因触犯罗马法律，而是为基督福音之故。
2.(1)神藉圣灵启示使保罗知道基督的奥秘。
有关基督的奥秘，就是外邦人与犹太人都要透过基督蒙恩而成为一体（三6）。保罗蒙神启示得知奥秘，并领受了关切外邦人的职分（二2～3）。
保罗得此启示的经历，在使徒行传九章1～19节，二十二章3～16节，二十六章1～23节及加拉太书一章13～17节等经文都曾提到。
由三章5节看，除保罗外，神也藉着圣灵启示其他使徒和先知得知基督的奥秘。
(2)启示
用于神对真理的明示，是绝对性的。启示的内容皆与神对人类的旨意有关。当圣经正典完成后，启示便已经结束（启廿二18～19）。神乃藉圣灵的「光照引导」使人明白，并经历他所启示的真理。 3.奥秘
非指某事具神秘性，而指其长久无人得知而今揭晓（三5）。三章6节这奥秘就是外邦人「在耶稣基督里」，藉着福音得以「同为后嗣、同为一体、同蒙应许」。
三章3节用启示使我知道福音的奥秘，正如以前我略略写过的：「以前」也可译为「前面」，指（第一、二章）。
在基督里——生命与基督联合
藉福音——藉福音的传扬（二17
）
同为后嗣——在……得儿子名分（一5）
同为一体——外邦人与犹太人在……两下合为一（二14）、两下造成一个新人（二15）、两下归为一体（二16）。
同蒙应许——外邦人不再作外人客旅，是与圣徒（犹太人）同国，是神家里的人（二19）。神与犹太人所立诸约中一切的应许，外邦人与犹太人都同样在……而同蒙应许。
4.神在旧约向以色列所应许的，已含外邦人也要蒙恩（亚二11），但神也清楚在基督复活升天，圣灵降下之前，以色列人无法得知「在基督里、藉福音」的含意。尤其以色列从神领受律法、而违背律法，到死守律法，始终无法真正体会神的心意，眼、耳都因心硬而蒙蔽（太十四14～15），甚至基督来了，他们不仅不认识他，而且还弃绝他（徒三13～15）。但如今（保罗写信的时代）圣灵启示圣使徒和先知，这创世以前的奥秘终于揭晓。因此，保罗说：「在以前的世代，没有叫人知道。」 二、神将使命托付保罗（三7～13）
1.他受托作福音的执事，是神的恩赐，他自认是不配得的，尤其他想起自己曾经逼迫教会，他确实是比众圣徒中最小的还小，然而神却将使命托付他。他每次提到自己最小（林前十五9），都与自己逼迫教会有关；但论到自己的劳苦，他就说绝不在大使徒之下（林前十一5、十二11）。
他想到自己在大马色路上，于惊天动地之中复活主向他显现，他蒙启示并接受托付，他深知这是神大能的运行，为使他从刚硬蒙蔽中幡然醒悟悔改，为荣耀的复活主作见证。
2.使命的内容：(1)将基督测不透的丰富，传给外邦人。
(2)使众人知道神的奥秘如何安排。
使命的目的：为要藉众教会，使天上执政的、掌权的、现在得知神百般的智慧。 3.经文
三8b
三9 动词
传preach
使明白make
p1ain 对象
外邦人
众人（外邦人与犹太人） 信息中心 基督
教会（由奥秘得知指合一的新群体且三10直指教会）
因此保罗的使命，不只是向外邦人传基督，他还要向众人解明神的奥秘，尤其是他的犹太同胞。
4.天上执政……，在三章10节应指天使。因为得知神百般的智慧，应是带来称颂。就如第一章中，每次讲完神的旨意作为，就说，使神的荣耀得着称赞，而赞美绝对与恶者无关。
从彼得前书一章10～12节，天使对救恩并不完全明白，但现在就得知……。
当保罗完成了三章8b～9节的使命，外邦人与犹太人合一的新群体——宇宙性的教会，才真正诞生、成长。原本隔断的族群，竟能成为真正生命的共同体，只有上帝的智慧才能成就。「百般」的智慧，意在强调这新群体的丰富多姿（不同种族、不同文化……）更显出神的智慧无法形容。
5.在奥秘未曾藉圣灵启示给圣使徒和先知之前，以色列以为，唯有他们才是神的选民，神的心意、荣耀唯有透过他们才得彰显。但奥秘揭开，原来教会（外邦人与犹太人合一的新群体）才是神旨意的中心，唯教会才能彰显神百般的智慧，使他的荣耀得着称赞，这是神在万世以前，所定的旨意（三11）。神拣选以色列，与之立约，并旧约种种，都只是为新约铺路。
6.保罗要求信徒不要因他的患难丧胆。因为在他里面（与基督生命的联合里），可以藉信心放胆无惧、笃信不疑来到神面前（三12），为此就可以蒙恩惠得怜恤作随时的帮助（来四16）
保罗深知信徒的信仰必不容于外邦社会，且基督教仍属非法宗教，必然要面对许多的逼迫、排斥，再加上自己尚在狱中，生死未知，因此他可以想像，他们可能因他的患难丧胆；然而他再强调，他的患难是他们的荣耀，因为他的患难与他们的听福音、得生命荣耀密不可分。 归纳与应用
1.略
2.(1)他清楚他的职分托付，是出于神，事关神的旨意。
他看此托付，是神的恩赐，是他不配受的。
他为此托付而受患难，不仅仍笃信不疑，且坚毅不屈，继续事奉（在狱中写信将神的启示宣明……）。
他深知自己的托付，乃是成就神的旨意，叫神得荣耀。
他深知自己的托付，乃是使人蒙恩，叫人得着真实的荣耀。
(2)略
3.略 第7课 观察与解释 一、代祷的前言（三14～15） 1.都从他得名
强调父是一切的源头。 天上地上各家
「各家」也可译为全家（参NIV），这与二章19节「神家里的人」，四章6节「众人的父」，思想一贯。以弗所书强调的正是合一的群体，这包含古往今来的众圣徒。天上指已归天家的众圣徒。
本段的代祷，正是要信徒去经历合一的爱，因此三章15节为父的介绍就别其意义了。 二、代祷的内容（三16～19）
1.这段的代祷，读来如旋峰而上，一气呵成。由心里的力量刚强起来，带来有根有基的爱，而致能与众圣徒一同明白、知道基督的爱，终致为神所充满。 2.(1)三章16节心里原意为「里面的人」。藉圣灵的能力，使我们里面的人刚强起来，这样便有力量去经历爱、实践爱。
(2)我们悔改信主，基督就藉着圣灵住在我们里面（罗八9）。三位一体的神是不能分开的。因此三章16节与三章17节a的意思是一致的。但保罗向父求，则分开陈述，为说明不同的重点。藉圣灵是论及能力的加强，而基督的住则强调与主更深的结连。
信徒唯不断地在这样的加强与加深里，才有能力去爱，也才有源源不绝的爱涌流，因此三章17节b说，叫你们的爱心有根有基；亦即生命更加深植于爱，且在爱的基础上不断被建造，才能活出爱的生命。
保罗这样的代祷，并非表示信徒没有三章16～17节a的经历，相反的，正是因他们已有信仰的根基，才能明白他的祷告所指为何，他所盼望的是，爱的能力再加强，与主的关系更加深。 3.(1)明白
原意为抓住，了解，接受。
知道
除理性的认知外，更强调进入经历。
明白
这词用于「爱」，很难与体会经历分开。尤其保罗强调「与众圣徒一同明白」，更是与众圣徒的彼此团契相交的经历有关。
(2)当保罗想到基督的爱，其广大、丰富，实在难以形容，因此他用何等长阔高深来涵盖。其中除强调涵融各族的广大之爱外（上下文思路），应含爱的所有层面。
因为基督的爱太丰富，绝非个人所能完全领悟。当外邦信徒与犹太信徒，透过彼此的接纳，真实的相爱、团契，经历了超越种族、文化的合一之爱，他们就更知道基督的爱是何等长阔高深；而这样的爱是过于人所能测度的。 4.神一切所充满的，英译为the fullness of
God（参NIV），直译为神的丰满，也就是他一切的丰盛，指他的生命、本质、能力、爱……。在歌罗西书二章9节说神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，是指神的丰满以肉身呈现（提前三16）；三章19节b则说我们要被神的丰满所充满。从上下文看，指被神的爱所充满；而神就是爱（约壹四8），爱可涵盖一切的丰盛。
当众圣徒一同更深经历了无法测度的基督之爱，他们各人，和彼此之间都被爱包围。浸润、包围，到最深极处，便是被神的爱充满。
保罗所祷告的，是信徒今世可经历的，否则保罗不会如此代祷；祷告常指向完美的境界，在地上虽可预尝，但完全持续被神所充满，则是将来形体改变时的境界（腓三21）。 三、祷告的结论（三20～21）
1.三章20节：神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。
以上下文看，这「一切」应指三章16～19节祷告中，保罗所求的内容。三章20节神运行大力，呼应三章16节「叫你们心里的力量刚强起来」，保罗相信，神听祷告。
当保罗讲到神运行大力时，他所指的大力，就是一章19～20节所描述的内容。而且三章21节的颂赞，与一章22～23节似乎遥相呼应。一章22～23节神的作为，使基督与教会，极其荣耀；而三章21节则是神藉基督与教会得着荣耀。
2.本段代求的内容，是要信徒更深经历爱、实践爱，这正是合一的新群体——在教会中，最能彰显神荣耀的地方（约壹四11～20）；而所有的这一切，都因着信徒生命，与基督的联合（在基督里）才有可能实现。 归纳与应用
1.(1)圣灵使我们里面的人刚强起来
与主更深的联结（基督的内住）
生命更加深植于爱
在爱的根基上不断被建造
有源源不绝的爱涌流
有能力经历爱，实践爱
能以和众圣徒明白基督的爱
被爱浸润、包围
到最深极处，被神（爱）充满
(2)略
2.(1)保罗的信心与盼望无法分割，他在信心中看见神的旨意必然成就。三章21节的「但愿」二字，不仅是心愿的表达，更是对必成的事之颂赞。
而神旨意的成就，是照着运行在我们心里的大能，这能力胜过死亡的权势，远超过宇宙中一切的能力，使基督为教会作万有之首。
因此神必在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代、永永远远。
(2)略 第8课 观察与解释 一、竭力保守合而为一（四2～6）
1.四章2～3节（略）。
当与蒙召的恩相称，原意为当与蒙召相称。信徒蒙召进入神的计划，除了当活出神生命的特质外，更要体会神的心意。以弗所书以合一的新群体（教会），说明神旨意的计划，因此活出合一，才与蒙召相称，因此保罗在四章2～3节的勉励，都与合一有关。
2.所有信徒（不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的）都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵（林前十二13）。从神的眼光看，他已将信徒合一（二11～12），但我们还在肉体的限制中，还有许多肉体的软弱，因此需要竭力保守这宝贵合一。这竭力保守就是凡事谦虚……（四2～3a）。
3.(1)以七个「一」说明合一的基础（略）。
我们同有对创造生命的父神的信靠（一神），同有对神儿子耶稣基督福音的信仰（一信），都承认基督是我们的主（一主），因此从同一位圣灵受洗（一洗），成了一个身体，基督是身体的头，饮于一位圣灵（林前十二13）。就蒙召言，同有得荣耀的指望（罗八30），也就是一章18节恩召的指望（复习p.74恩召的指望）。
(2)一神就是众人的父：这里的众人，是指众信徒，神是我们的天父——
起乎众人之上：他的能力、地位远超一切。
贯乎众人之中：他将众信徒连贯相通。
住在众人之内：他将众信徒融合，成为一体。
4.在「七个一」的基础下，教会是一体的、合一的，是神已经做成的；他在天上看各堂会、福音机构……等团体，看各不同的种族、不同背景……的信徒，形形色色，各有所长，丰富多姿，正是彰显神百般的智慧。然而若因人的软弱，而彼此不能欣赏接纳，就会使福音的影响力受亏损。就如常人所说「家和万事兴」。然而无论和或不和，一家人就是一家人，这是无法改变的事实。今天无论普世教会光景如何，神已使他的众儿女成为一体。
然而恶者以光明之姿混淆真道，也有对真道不明者，引人走偏路，这两者都需要神兴起有见识有胆识的信徒，为真道辩驳。这与「不和睦」不可混为一谈。 二、建立基督的身体（四7～13）
1.我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。
2.四章8节引诗篇六十八章18节论到神的得胜，仿如君王得了战利品，将之分送臣民。保罗用于基督得胜升天之后，于五旬节赐下圣灵的恩赐。
四章9节的降下，指基督的道成肉身（腓二6～8），而这位降卑的基督，至终得胜，远升诸天之上，要充满万有（一20～23，四10）。
保罗在此强调，恩赐的赏赐者，就是这样的基督，他是教会的头。
3.有兴趣作仔细的比较分析者，请参校园出版的《肯定别人的价值》。三次表达不尽相同，可见保罗是按其上下文，选择部分恩赐，作为说明。
以弗所书四章1～16节论到教会的建立、成长，「真道」为其重点，因此四章11节所提及的恩赐与此有关。
哥林多前书十二章8～10、28节，则多提及医病、异能、方言……等恩赐，与保罗要解决哥林多教会滥用恩赐的问题有关。
罗马书十二章6～8节为呼应献为活祭的教导，因此提及的恩赐较具普遍性、实践性。
4.这里的圣徒，并非指有别于前四种职分的「所谓平信徒」，而是涵盖全部蒙召的信徒。按原意，神赐「恩赐」给每一位圣徒，为要装备（成全）他们，其目的只有两个，一为使每个人各尽其职（事奉），一为建立基督的身体（请参中希英对照）。当然这两者是密不可分，圣徒各尽其职才有可能建立基督的身体。 5.同归于一
按原意，指对神儿子的信和认识两方面皆同归于一（参NIV）。前者指信仰的内容（中文和合本译为真道），后者指透过与神儿子更深的联合中，不断地经历他、认识他。 满有基督长成的身量
真道有无限的深、广度，让众信徒去理解、探究、融合、贯通；而信仰的经历（认识神儿子），更是永无止境，因为他太丰富。教会在这两方面一定要成长到成熟的身量，才能将基督「完全的」活出来，这时候的教会，就如被基督充满一般（参NIV）。
因此在「七个一」的基础上，教会若不继续成熟，必无法显出合一荣美之身量。在二章21～22节的用字与时态的表达，也都表明合一的新群体要不断地建造（参NIV）。 三、成熟的教会身量（四14～16） 1.作小孩子
对真道的理解与信仰的经历，尚在幼稚阶段，无法分辨出于人本思想的诡计、邪术欺骗手法，以及异教的错谬。因此轻者信仰飘摇，重者连根拔起，随之而去。 长大成熟
表现在两方面：
(1)用爱心说诚实话
原意是truthing in
love，在爱里说出真理、持守真理、活出真理。涵盖保罗在本卷书中所有的教训，说诚实话只是其中的一部分。
相对于小孩对神儿子的信（关乎真理的内容）与对神儿子认识、经历（关乎生命的扎根，和对爱的体验、实践）之不足，长大成熟也表现在真理和爱两方面。
将爱与真理并提，用意极深。真理若不在爱中运用，必致严苛冷酷；爱若无真理的支持，力量必然削弱。
(2)连于元首 在四章15～16节中，论到教会的长大成熟，特别强调基督乃是成长的中枢，他是头（元首），全身各部靠他协调、联络、互助，这样每个部分都能发挥功能。
2.「自己」（iself）在四章16节中指教会（参NIV）。
在爱中建立自己，不仅指初创的建立，也含过程中的建造，直到完成（二20～22），也就是含成长过程直到成熟（四13）。基督赏赐「恩赐」正是为此目的（四11～12）。
保罗以身体百节功能为喻，说明恩赐的运用，如何使教会在爱中建立自己。身体之喻，可看出恩赐运用的原则： 恩赐的运用动机
为教会整体的需要，不是要突显个人才华；如眼睛的功能，是为这个身体的「人」需要视觉，而不是为了眼睛自己的表现。 恩赐的功能各异
各人恩赐虽不同，功能各异，却同等重要；如上身百节，各有功能，缺一不可。只要是身体的一部分，就必有其功能。换言之，每个信徒都必有神给的恩赐，在合一整体的教会中事奉，各尽其职。 恩赐的协调相助
在元首基督的带领中运用，才能协调互助，发挥功能，就如身体的头是发号、协调百节的中枢，使身体正常运作，成长。
信徒就是在这样的原则下运用恩赐，在爱中讲真理，持守真理，活出真理，使教会在爱中建立。爱一再被强调，其重要性自不待言。 归纳与应用
1.信徒蒙召进入合一新群体——教会。
信徒当竭力保守合一（教会有「七个一」的合一基础）。
神对教会的心意：满有基督长成的身量
因此教会必须在合一中成长
信徒以基督为元首
运用基督赐给个人不同之恩赐，各尽其职
彼此联络、互助
在爱里说出真理，持守真理，活出真理（合一）
众人在对神的信和认识两方面皆同归于一
教会在爱中（合一）长大成熟
这样的合一成长真理不仅指宇宙性无形的大教会，也同样适用于地方堂会、福音机构、团契、小组……。
2.(1)真理是教会合一的基础
·四4～16
七个一的真理。
真理是教会建立与成长的要素
·四11～12
在此所提及的恩赐，皆与宣讲真理有关，使教会建立成长。 真理是教会合一最终的目标
·四13
对神儿子的信（真理内容）与经历（体验真理）上同归于一。
爱是合一的具体表现
·四2～3
合一的劝勉：用爱心互相宽容。
·四16
合一中成长：爱才能使个体联络得合式，彼此相助。
爱的互动可以帮助信徒经历神的爱、神的真理，真正达到真理中的成长合一。
·四15正是总括了爱与真理教会成长合一中的重要性。
(2)略
3.(1)恩赐是神主动赏赐人，目的是使众圣徒可以按不同的角色、职分，共同建造基督的身体，所以要在元首基督的掌管之下，按着各人不同的角色，以配搭相助的心态，运用恩赐，不是为表现自己，乃是着眼教会整体需要，所以不可滥用，甚至误用。
(2)略
4.(1)合一是动态的，在此前题下，不同的堂会、福音机构。团契、小组，都是基督身体中不同的肢体，各具独特性，各有不同的功能，有同样的重要性，不可缺少。
因此，虽然平时各尽其职，不可能一起工作，但要有互相配搭的心态，承认各有所长，需要别人的补足，认知皆为神宇宙性教会中的一份子，同心在世人中，打一场福音的总体战。
(2)略 第9课 观察与解释 一、新人的新生命（四17～五2）
1.(1)略
(2)人类自始祖堕落，便落入罪的权势，顺服空中掌权者的首领（二2a）。因着邪灵的运行（二2b），人心益发的刚硬，虽知道神，却不荣耀他，感谢他（罗一21a）。心硬使人变无知；尤其是对神的无知，是一种心盲，使人心地昏暗（四18b；罗一21b），自以为聪明，反成愚拙，将神的荣耀变为偶像（罗一22～23）。
原来能体会神、认识神，并喜爱真理和善美的良心丧尽了（四19b），因此神就任凭他们，放纵私欲，贪行种种的污秽（二3，四19b；罗一24、26、28）。
这样因刚硬而无知，而心地昏暗，而良心丧尽的外邦人，就生命的本质言，是死的，是与神隔绝的。就其所作所为而言，是惹神忿怒的，神的任凭就是一种审判，将来还要受末日的大审判，因此从现世到永世，都与神所赐的生命隔绝。
2.参NIV版本，看四章22～24节 you were taught, with regard to your
fomer way of life,to put off our old self,……
论到有关你们从前（未信主之前）的行为，你们曾被教导要脱去旧人……又要将心志改换一新，并且穿上新人……这新人……有真理的仁义和圣洁。
因此四章22节「就要」，若译为「就是要」较能清楚显明；「要脱去、要穿上」是过去学真理时的教导，而保罗写信时的劝勉，是要脱去旧人的行为，和活出新人应有的样式。
3.在回答问题之前，有些观念需先厘清。
保罗用「旧人」和「旧人的行为」分别表达了不同的意义。 旧人：这是指未信主前的那个人，其生命的特质，是因私欲的迷惑渐渐变坏的（四22b），亦即走向沉沦灭亡。这个人不认识神，与神无份无关。一个人若悔改信主，就表示他要脱去旧人，让旧人历史结束。 旧人的行为：指那个旧人过去惯常有的行为（如：淫乱、纵欲、撒谎……）。一个信主的新人，虽然旧人的历史已经结束，但因仍活在肉身的限制中，若不儆醒祷告靠主，还是会有旧人的行为出现。所以新人要不断弃绝旧人的行为，才与新人的身分相符。
歌罗西书三章8～10节你们要……弃绝……因你们已经脱去「带着」旧人行为的旧人（参NIV是with而不是and，所以宜译为「带着」而不是「和」）。
保罗在这里清楚说明信徒己脱去旧人，所以应当弃绝旧人的行为。在本段的劝勉也是一样。只是因为四章22节a的翻译造成误导，以为保罗劝勉信徒现在要脱去旧人，穿上新人。就保罗的观点而言，对一个已信主的新人，如此劝勉是非常荒谬的。
保罗从四章22～24节所表达的意思是：如果你们被教导过，要脱去旧人……的基督真理，那么就要弃绝旧人的行为，如谎言、偷窃……。
对保罗而言，他们今天之所以成为信徒，就是因当年听基督真理而悔改信主，表明他们要脱去旧人，让过去的旧人历史结束，穿上新人，接受主所赐的新生命，成为一个新造的人。因此保罗有很坚强的理由，做四25之后一连串弃绝旧人行为的劝勉。
原文脱去、穿上，皆为表明非重复动作的过去不定词；要脱去……要穿上……、表明一种身分的改变，从悖逆之子变成神的儿女，只此一次，不再重覆。
4.这新人是信主悔改后的人，他（她）具有新身分，里面有神所赐的新生命，是重生再造的（彼前一2、23；林后五17），是按着神的形像造的，具有真理、义、圣洁的素质（四24）。
因此无论就新人身分的相称，或新生命具有的特质来看，歌罗西书从四章25节开始，劝勉信徒要活出新生活，就不只是应当，而且是靠主可以做到的。
当一个人悔改信主，表明要「脱去旧人」「穿上新人」，这就是「心志改换一新」的一种表现，而「心志改换一新」的动词，是表明重覆动作的现在不定词，亦即心志要继续不断的更新，察验何为神善良可喜悦的旨意（罗十二2）。只有穿上新人，里面拥有新生命的人，才有意愿要察验神旨意，才渴求心志不断地更新。 二、新人新生活（四25～五2）
1.略
2.我们的新生命，已具有真实的本质（四24），各人与邻舍说实话，这是在爱里讲出真理、持守真理、活出真理（四15a）中的一部分；而四章15节a就表现在肢体彼此相助，连于元首中（四15～16，参中希英经文对照）。信徒以基督为首，互为肢体，谎言会破坏肢体关系，影响教会成长。就如身体经络不通，影响身体正常运作和成长。
3.四章30节上下文所提到的不良言行，都会叫神的圣灵担忧。讲到圣灵时，接着说你们原是受了他的印记，等候得赎日子来到，一方面提醒他们是心中有圣灵的人，可以依靠圣灵的帮助，要体贴圣灵，不要叫圣灵担忧。一方面再次提到得赎的盼望，到了那日，就可以脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀（罗八21～23）。那时恶言恶行全然绝迹，信徒拥有至善至美的荣耀生命，这是何等令人鼓舞的盼望。
4.五章1～2节：所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样，也要凭爱心行事……
这劝勉以「所以」为始，有总括上文四组劝勉之意；也是回应四章24节这新人是照着神的形像造的。新人既有神的形像，有神儿女的身分，就当活出像神儿女的生活。
五章2节特又强调要凭爱心行事，学习基督舍己的榜样，他为神儿女舍己，将自己做供物、祭物献给神。 归纳与应用
1.(1)
·神的原（旧）造
·神的再（新）造
·因背逆神而死在罪中
·因信基督而悔改重生
·生命：顺服恶者
·生命：具神形象
刚硬无知
有真理之
心地昏暗
仁义圣洁
良心丧尽
心志更新
与神隔绝
与神相通 ·行为：放纵私欲
·行为：当弃旧行
贪行污染
活出新人
·结局：私欲迷惑
·结局：在基督里
渐渐变坏
更新变化
沉沦灭亡
直到永生
(2)略
2.略 3.(1)要：说实话
不要：说谎言
生气犯罪含怒不消
劳力作正经事
偷窃
可分享有馀
说造就人的好话
说秽言
恩慈相待
叫圣灵担忧
存心怜悯
心存苦毒
彼此宽恕
恼恨忿怒
凭爱行事
嚷闹毁谤 (2)略 第10课 观察与解释 一、言语合宜（五3～7） 1.不合宜的话
与性堕落有关的事（五3）及淫词、秽语、调戏的话，都不合圣徒体统。合宜的话在本段是指感谢的话，出于感恩所说的话，无论其内容是什么，都是感谢的话。
2.(1)略
(2)保罗写信的对象，过去是活在放纵情欲，贪行种种的污秽中（四17～19）。现在既己脱离那些行为，当也在言语上与之断绝，免得又因言语引致欲望，终又导致犯罪。
3.五章5节「有贪心的」对照四章19节，与贪行种种的污秽一样，是指性方面的堕落，而非一般的贪财。再对照上文，五章3～4节不宜的言语，也都与性堕落有关。而五章5节的「因为」，表明是针对五章3～4节的解释。
对这种贪行种种污秽的人，「贪」形容其欲望的无尽，他们被欲望所控制，欲望如同其偶像，执迷无法挣脱。
这样的人，与神所赐的生命隔绝（四17～19），当然与神国无份无关，这是神的审判。保罗再次强调，可能是因收信者对不宜的言语，不以为意，他觉得必须严词告诫。 4.虚浮的话（empty
words），空洞不确实的言论。由下文「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子」看，可知必有人教导与四章5节相反的论调，例如当时的诺斯底主义学者，有认为肉体是恶的，只要躯体朽坏，灵魂就可得救，与罪行审判无关。 二、行事先明（五8～19）
1.因信徒在主里是光明的，行事为人，就当像光明的子女，行事先明的具体表现在五章9～11节。
2.那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。「责备」也可译为对事的揭发（吕振忠译本），或公开的谴责。
行这事的人，旁有虚线，表示是译者所加上，且五章13节凡事受了责备……。这样的讲法，有可能五章11、13节中的责备，都是指对「无益的事」的揭发，或公开的谴责。
3.五章8～13节讲光明之子，当行在光中，活出光明之果。信徒在世，就如明光照耀，显出暗中所行无益的事，是可耻的。因为一切能显明的，就是光（四14b）。讲到光，保罗就自然想到，那位将我们从黑暗沉睡中唤醒、光照我们的基督，他带来真光，使我们成为，在主里的光明之子，可以行事光明（四8）。
五章14节的经文，以「所以」为始，可当作上文劝勉的结论，有解经家认为五章14节，乃当时的诗歌。 三、作智慧人（五15～21）
1.(1)略
(2)五章15节「要谨慎行事，不要像愚昧人，乃像智慧人」。接着以五章16节「要爱惜光阴」，加以说明（参中希英经文对照）。
而为着实践五章15～16节的劝勉，就要明白主的旨意为何，如此才能按他的心意而行。
2.(1)五章16节原意为要「救赎光阴」，因为现今的世代邪恶。这是一种喻意用法。
信徒活在现今「邪恶」的世代中，却要活出美善的生活，就好像将属于自己的光阴，从邪恶的世代中救赎出来一样。因此译为「要爱惜光阴」，就是不虚掷光阴，抓住一切的时机，作有益的事。
(2)就紧邻的上下文看，指信徒要明白，主对信徒的行事（walk）有怎样的旨意。
二10
为要叫我们行善，就是神所预备，叫我们行的。
四1 既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。
四17 你们行事，不要再像外邦人……。
五1～2 你们该效法神……也要凭爱心行事。
五8 行事为人，就当像光明的子女。
五15 谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。
就广义言，主的旨意，就是全本圣经所启示的一切真理，主要我们明白神的计划、作为，更要按他的心意，遵行他的话。
至于一般所言，神在个人身上的特别的心意、带领，则应非此经文所指。然而一个人，若从圣经中，去明白主的旨意，并愿遵主的旨意而行，则在一些特别的事上，神也会赐智慧，让他有正确的判断与选择。
3.(1)醉酒的人，行为放荡。而被圣灵充满的人，其言行被圣灵管理、带领，显出端庄、美善，正是放荡的对比。有人以为醉酒与圣灵充满类似，故保罗作此劝勉。这种想法缘自使徒行传二章13节，有人讥诮门徒被圣灵充满，是被新酒灌满。然而圣经用讥诮正是要显明他们判断的错误；且使徒行传二章15节，再次证实其错误。圣经要强调的是，醉酒与圣灵充满，乃两个全然不同的对比，没有任何类似之处。本段劝勉皆以对比劝勉，四章18节也不例外。
(2)受圣灵印记是过去式，乃指悔改信主，蒙圣灵重生的经验。这里的要被圣灵充满，则是现在式，表示要继续不断地被圣灵充满。
信徒悔改信主，蒙圣灵重生，亦即受圣灵的洗（少数在五旬节之前信主的人，其经历特殊，不是一般信徒的经历，因此他们的经历，不能成为教义性的教导）。
在受圣灵的洗之后，信徒要操练，生命让圣灵管理。虽然在信主时，就作了随从圣灵，不随从肉体的选择（罗八1～11），但仍然要继续操练。并且时常在圣灵中亲近神，被圣灵充满，例如个人读经祷告时，或聚会听道、唱诗、祷告……时，经历被神的爱充满，经历说不出的喜乐、温暖……。
对这样一个活出满有圣灵同在的人，神会在他的事奉中（如讲道），或面对待殊困难（如逼迫……），或遭遇极大挫败时，让他（她）经历由圣灵充满而来的能力、信心、安慰与鼓舞。
4.参中希英经文对照四章19～21节的经文，以四个分词表达，说明与「被圣灵充满」的关系，两者互为因果。斯托得（John
Stott）在校园出版的《当代圣灵工作》一书中，以此四个分词乃圣灵充满之结果，或标记。在该书的54至59页中有极精辟的解说。
以诗章、颂词、灵歌彼此对说——说明圣灵充满的结果，是信徒之间有爱的团契。
口唱心和地赞美主——说明圣灵充满，使人灵眼被开启，看见基督的荣耀，因此心中必然涌出颂赞。
奉耶稣基督的名，凡事感谢——生命与基督的联合中，圣灵充满，更深体会神的爱（罗五5b），使人对神有深的信靠，相信神所作的一切尽都美善，因此能凡事感谢。
存敬畏基督的心，彼此顺服——圣灵充满的人，能更深体认一切的恩赐、美善都出于神，人无可夸之处，因而更谦卑。而且相信别人也一样能从神有所领受，因此有敬畏基督的心，彼此谦卑、彼此顺服。这是涵盖所有人的彼此相待之道，有别于家庭伦理中顺服的教导。 归纳与应用 1.(1)要 ：心存感恩，言语合宜。
不要：与悖逆之子同伙，言语污秽。
警戒：神必审判秽言淫行，至终与基督无关，与神国无分。
要
：行事像光明之子，察验主喜悦之事，结光明之果，揭发、谴责恶事。
不要：行事暗昧，行无益恶事。
警戒：暗中所行，被光显明，甚为可耻。
要
：谨慎行事，像智慧人，爱惜光阴，明白主旨。
不要：像愚味人，做糊涂人。
警戒：现今世代邪恶。
要
：被圣灵充满。
不要：醉酒。
警戒：酒使人放荡。
(2)略
2.略
3.(1)被圣灵充满是命令：与上文所有的劝勉一样是命令语气。
被圣灵充满的途径：动词是现在式，表示需继续不断，因此要学习顺服圣灵，不叫圣灵担忧。在爱中持守真理，活出真理。
被圣灵充满的言行：被圣灵管理，显出端庄、节制（相对于醉酒放荡）。
被圣灵充满的结果：与人关系，能同心，有美好的团契，彼此顺服。对神能感恩、赞美，敬畏基督。
4.略 第11课 观察与解释 一、敬畏基督的夫妻对待之道
1.妻子当顺服丈夫，如同顺服主（五22～33）；
当敬重丈夫（五33）。
丈夫当爱妻子，如同基督爱教会（五25）——舍己；
如同爱自己的身子（五28）——保养顾惜。
2.(1)神设立婚姻制度，虽未明说丈夫是妻子的头，但以神托付亚当修理看守伊甸园（创二15），后为他造一个配偶帮助他（创二18）看，显然妻子是帮助者的角色。夫妻在家庭中扮演不同的角色，然而在神面前地位、价值同样的尊贵。
(2)基督之所以成为教会的头（元首），是因他从死里首先复生，使他可以在凡事上层首位（西一18）。因此基督为教会的舍己之爱，使他有资格做教会的头。 对丈夫而言，固然在家庭中具有头的角色，但也要像基督那样，是以爱换得权柄，使妻子甘心顺服。 对妻子而言，顺服丈夫，是认定自己在家庭中帮助者的角色，而且丈夫也如基督为教会的头，那样地成为妻子的头，那么妻子应以顺服，回应丈夫的爱，也以顺服，表明对丈夫的爱。
因此婚姻生活，是在各自尽本分中，分享神的恩典与祝福，以建立合神心意的夫妻关系，不是互相指责，要求对方尽本分。
3.(1)这里的水，应是指悔改的洗礼。人听信福音的真理，以洗礼表明，要悔改信耶稣，蒙洁净得新生命。因此「道」与洗礼的仪式无法分开。
(2)基督为教会舍己，为将教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会。亦即基督的舍己之爱，为成全教会，使其圣洁、美丽无瑕、荣耀。而这荣耀的教会，是献给基督自己的，表明教会的荣耀，就是基督的荣耀，因为教会是基督的身体，无法分割。 4.正如基督爱教会
指出丈夫对妻子，也当有舍己的爱，以成全妻子，使其完美，并视其荣耀，就是自己的荣耀。 正如爱自己的身子
从来无人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样；指出丈夫也当保养顾惜妻子，像对待自己的身子，像基督待教会。
5.(1)丈夫对待妻子如对待自己的身子，表明夫妻是一体的，为这缘故，人要离开父母，才能与妻子连合，二人成为一体。离开父母的要义，在于在父母面前，成为一个独立自主的人，这样夫妻才有可能确实连合，二人成为一体。有些人，婚后仍会继续询问父母的意见，这是好的。但有些人，只听父母，却不顾另一半的想法。这样的人，虽然在身体上，二人成为一体，但未真正成为一体。
(2)五章32节的话，相信保罗因上文提到夫妻成为一体，他首先是想到夫妻连合的奥秘，但这并非他要陈述的重点，因此他转来说，是指基督和教会的连合，而这也是本段一再强调的，教会是基督的身体，是一体的。 二、敬畏基督的亲子对待之道（六1～4）
1.婚姻家庭是神所设立，神托付父母教养儿女，赐父母对子女有骨肉之爱，也赋与教导之权柄。这是神对人一般的旨意。在十诫中，将孝敬父母列于其中，可见神极看重亲子关系，并肯定父母的权威，因此信徒在主里听从父母，更是理所当然。
「在主里」意为生命与主联合。一方面表明可有源自从主而来的力量（腓立比书多处译为靠主），一方面也表明与主不相背的听从。
2.旧约时代，神的祝福以地上福乐为主，例如遵守律法者所蒙之福（申三十9～10）。到了新约启示完全后，我们可以发现旧约有形可见的祝福，实为预表属灵的祝福。因此「使你得福，在世长寿」，就可看为必蒙属灵之祝福，如：宝贵的生命经历、生命的练达，更丰盛的生命、更深被主使用……等等。
3.你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训警诫，养育他们。
这里提出父亲，实为父母之代表。父母的角色与地位，除一般性的教养之责外，对作父母的信徒，特别提出照着主的教训……。一方面表示，不是随己意教养儿女；一方面也表明父母有属灵教导之责。 三、敬畏基督的主仆对待之道（六5～9）
1.(1)略
(2)这些劝勉的基本精神是敬畏主；仆人以服事主的心态，忠心在服事主人的工作上，是主所喜悦的，是他看为善的，是必得赏赐的（六8）。
2.「主人对仆人也是一理」，就是主人一样要存敬畏主的心，对待仆人，从心里遵行他的旨意（六6b）。
3.第一世纪的社会，奴隶量多且普及，中上阶级的家中都有奴隶，奴隶是主人所买，成为主人的财产，供其使唤，任意对待，奴隶没有任何自主权。这是奴隶制度下，被视为理所当然的社会伦理。
保罗提出的主仆之道，指出人在地上，虽然角色不同，工作性质不同，但无贵贱之别，都当尽本分，按神的心意，向神负责。因为主、仆同有一位主在天上，他不偏待人。人人平等，同样尊贵。这种人权思想，由神而来，没有任何人可以仗着有钱有势，就任意而行，宰制别人。 归纳与应用
1.(1)婚姻是神设立的，婚姻中的两性要以敬畏主的态度，彼此对待，见证基督对教会的爱，丈夫在婚姻关系中是头，但却不是辖制对方，乃要像基督爱教会，及像爱自己身子一般，舍己爱妻子，成全妻子，视妻子如同自己，保护爱惜。妻子在婚姻关系中要学习顺服丈夫，如同顺服基督，是回应丈夫的爱，也是表明对丈夫的爱，要学习做智慧妇人，不超越神设立婚姻所赋予两性的角色。
夫妻二人的结合是一体的，是独立于双方父母之外的，在生命上完全的合一，如同基督与教会始终的合一。
(2)略
2.略
3.(1)保罗虽未起而改革当时的奴隶制度，但他所提出的主仆观念，确是革命性的。神并未托付保罗作制度改革，但他以正确的神人关系，处理主仆伦理，这是神的启示。直到十八世纪英国基督徒国会议员William
Wilberforce的努力，才正式废除奴隶制度。
现代的主雇关系中，主人也应视雇员为尊贵的个体，雇员则心存敬畏主、服事主，为雇主尽心，一样可以适用保罗所提。然现代社会复杂，主雇关系类型很多，可让组员尽量提出讨论。
(2)略 第12课 观察与解释 一、作刚强的人（六10～12）
1.要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。
要穿戴神所赐的军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
这劝勉以「我还有末了的话」为始，不是另有新的劝勉，乃有总结之意。神的计划，一切都在基督里同归于一（一10），要等主第二次再来时，才能实现。在这之前，信徒在地仍活在恶者掌权的世界（约壹五19）。它要破坏神的计划；从信仰的根基、信徒合一的爱、圣洁并持守真理的生活见证……等各方面，它都无所不用其极地施诡计破坏。
因此这最后的劝勉，乃提醒信徒，在这场无可避免的争战中，当如何面对，才能致胜。
2.(1)魔鬼破坏神的计划，有明的迫害、有叫人体贴肉体的犯罪……最可怕的乃是暗的诡计。它是说谎之人的父（约八44）；是管辖幽暗的王，却可以装作光明的天使（林后十一14）；是危险的狼，但却可以披着羊皮……其诡计，就是使人不觉察地陷入其网罗，甚至成为其代言人，还自以为是服事神（带领者尽量举实例，加以解释）。
(2)除狡诈之外，从六章12节中，可看出
魔鬼是属灵气的，而非属血气的：是隐藏难以眼见的。
是执政的、掌权的：有组织的，有能力的军队。
是管辖这幽暗世界的：能辖制属它的人。
是恶的：是恶的源头，引人作恶。 二、穿戴属灵军装（六13～20）
1.(1)略
(2)穿军装就表明是军人的身分，争战是他生活的重心。信徒要穿戴神所赐的全副军装，乃指信徒是与魔鬼争战的属灵战士，表明信徒要过儆醒、争战的生活。 2.(1)磨难的日子，The Day Of
Evil，应指主再来之前，恶者掌权的日子。
(2)在其间，信徒乃恶者打击的对象，且恶者用心用力与日俱增，对信徒确实是磨难，因此保罗一再地用站立得住、站立得稳……表明在磨难的日子中，要持守信仰且经过艰难的争战后，还能站立得稳。
3.这属灵装备的解释，不能完全以军装装备的身体部位，强作解释，因为同样的作者保罗，在帖前五章8节就有不同位置。因此宜解释这些属灵装备，为何能使信徒站立得稳，并且致胜。 真理为腰带：真理使人能分辨错谬的教导与欺骗的法术，而不致中恶者的诡计，这正是四章13～16节长大成熟、信仰坚立不摇的要素。 公义为护心镜：以义装备自己。就「信」而言，有神称我们为义，因此不受控告；就「行为」而言，过义的生活，叫人无可指摘，这样里外皆不受控告，正是行得正，自然有力量可以站稳，且有美好见证，叫恶者败阵。综合前面信徒过分别为圣的生活，到此就以「义的装备」涵盖。 平安的福音，当作预备走路的鞋，穿在脚上。在罗马书十章15节将脚踪与传好信息并提。这平安福音的配备，就是传福音的行动。这是属灵战士，攻城掠地的利器；走到哪里，就将福音带到哪里，将人心意夺回，归向基督（林后十5）。 信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。在属灵的争战中，信神必带领信徒争战。在灰心丧胆时，相信他的能力、他的应许，相信在他里面，必然与他一同得胜。
有关信心在争战中的重要性，还有很多角度，可以解释说明带领者也要举实例，激励组员信心。
救恩的头盔：论到救恩，都强调盼望（彼前一5），帖撒罗尼迦前书五章8节6就直接说：「把得救的盼望当作头盔戴上。」救恩的盼望，是指将来完全的得赎，与基督同享荣耀。这样的盼望是争战中极大的的动力。盼望使人有力量，可以忍耐至暂至轻的苦楚（其中大部分是来自恶者），在争战中坚持到底，为要得着极重无比永远的荣耀（林后四16～17）。 神的道为圣灵的宝剑：神的道为圣灵所默示，带着圣灵的能力，是有功效的，比一切两刃的剑更快，不仅能却敌（主耶稣受试探时，以神的话，令恶者退去），且能攻城掠地。因神的道能刺入人心，辨明心中意念，使人在主面前，无所遁形，而降服于神（来四12）。
4.(1)靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也要为我祷告。
(2)穿戴军装，为在争战中能攻能守，能站立得稳，并且致胜。那么祷告就表明，在争战中，全然倚靠神的态度。祷告使军装攻守配备，发挥最高功能。
当然祷告本身，就是一种争战，祷告也表明，求神为众圣徒争战的心愿，一种要克敌致胜的企图心，祷告使属灵战士勇敢迎敌！
5.六章19～20节也要为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者），并使我照着当尽的本分，放胆讲论。
保罗在捆锁中，还有此请求，证明他是一位属灵战士，虽在捆锁中，心中所挂，仍是神所托付的，且不畏艰难，仍要放胆讲论。在信心中他深知神掌管一切。 三、最后的问安（六21～24） 归纳与应用
1.(1)真理为腰带
公义为护心镜
平安的福音为走路的鞋
信德当作藤牌
救恩当头盔
神的道为圣灵的宝剑
以随时多方的祷告让军装的配备发挥最大的功效。 综合保罗的劝勉，信徒的人生是一个争战的人生，面对魔鬼用尽心思的诡计，信徒要持守真理的道，这样信徒对神并他的旨意、计划，有正确的认识，就不为恶者所惑；对神的能力、对神的应许、神的救恩坚信不移。面对自己时，则要肯定自己在神面前已被称义，并且活出圣洁子民的义行，利用机会宣扬、见证基督的福音，并随时多方的祷告。众信徒所聚集的团体，更要同心祷告，活出合一，使信徒可以在真道上合一，在言行上如明光照耀，在信心上相互扶持，在见证上为所信福音齐心努力。
(2)略
2.略
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