以弗所書 2:1-3 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。

死在過犯罪惡之中說的不只是一個人的位置，還有他的行為。一個死在過犯罪惡之中的人的行為就是順服于罪性的欲望和肉體的私欲。撒但通過我們的肉體及它人的肉體來影響我們。那些順從肉體的私欲的人是跟隨撒但的，他們聽信那些宣揚符合他們肉體私欲的信息的人。“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。”【加拉太書 5:24】

那些現在“被揀選的”，就是基督徒，都曾經是神忿怒的對像。“和別人一樣”表明過去我們與那些現在尚未得救的人沒有區別。就如保羅對哥林多的基督徒說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣。”【哥林多前書 6:9-11a】

以弗所書的這几節可以幫助有些人糾正對【羅馬書 9:22-23】的誤解，那兩節經文說：“倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿﹔又要將他丰盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。”【羅馬書 9:22-23】“器皿”指的是類別。就個人來說，屬于哪一類是可以改變的。所以，雖然你以前曾是忿怒的對像（可怒之子），在去往地獄的道上，但你已經變成了蒙憐憫的對像。

以弗所書 2:4-5 然而神既有丰富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。

拯救不是靠完美的行為掙來的。“因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。”【羅馬書 5:6】救贖與借貸不同，放貸人要求借貸人出示相當數量的財產作貸款的低押。你一無所有，但神把一切都付清了。神使罪人稱義，如經上所記：“惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:5】神稱人為義不是因為人是好人，因為從來就沒有真正的“好人”。唯一的條件就是信基督，其証據就是他們的信所作的工。

以弗所書 2:6-7 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極丰富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。

這兩節說的是我們的位置。注意到第一章裏說到：“使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，”【以弗所書 1:20】原文在這裏使用的是過去時態，指的是發生在過去的事。這樣看來，基督徒作為一個類別是與基督一同死，一同復活，一同坐在天上的。雖然我們還在盼望將來我們肉身的復活，與基督一同坐在天上，但與此同時，我們還看到這些事的某些方面已經在我們身上發生了。基督已從死裏復活，我們也已與基督一同復活。基督坐在神的右手邊，我們也坐在神的右手邊。我們已復活說的是一個與神的活的關系。我們坐在神的右邊說的是我們在基督裏的保障，因為已經因信稱義，以及我們作為使節在世上作神的工的權柄。我們還因著基督能夠在禱告中來到神的面前，得到盡我們的職責所需的恩惠。

這一節還意味著對我們人生的目的這個問題的回答。人生的意義和目的就在于，作為神的恩典的對像，榮耀神的恩慈。

以弗所書 2:8-9 你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。

有些人被誤導，把不是保羅本意的意思讀進這兩節裏去。讓我們仔細地分析原文來清除誤解，明白其原本的意思。

“你們得救是本乎恩”在前面已經提到：“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。”【以弗所書 2:5】這裏有個翻譯的問題。“本乎恩”在希臘文（這本書寫作時所用的語言）原文作“χαριζ”，也就是與格的“恩”。問題在于，保羅想說的是與格的方法（以恩典的方法）還是與格的方式（恩慈地）。我認為保羅的本意是後者。因為恩慈地描繪的是神是如何拯就我們的，因為他有一個恩慈的態度。而在另一方面，“因著信”，使用屬格的介詞“δια”，專指手段或方法。“信”是方法，“恩”是方式。神抓住我們的信，把我們救出來。他恩慈地這樣做。但沒有信的人則不能得救。就如羅伯遜（Robertson）在他的《新約詞畫》（Word Pictures of the New Testament）裏說那樣：“‘恩典’在于神，‘信’在于我們。”

有些人把“這并不是出于自己，乃是神所賜的”解釋成信是賜給的。但這兩節不支持這個觀點。因為“這”是中性的，而“信”陰性的，所以“乃是”指的不是信。“乃是”指的是中性的“所賜的”。其意思就是：“所賜的不是出于你自己，乃是神所賜的”。但這本身不能解釋“所賜的”究竟是什麼。保羅說的究竟是“（信）乃是神所賜的……”還是“（得救）乃是神所賜的……”？

至于“所賜的”，在新約裏通常用來表達這個意思的詞有兩個：“δωρεα”和“δωρον”。“δωρεα”強調的是白白給的，而“δωρον”用來表示獻祭的供物。保羅在這裏使用的是“δωρον”，暗指神通過基督在十字架上所做的挽回祭。拯救是神獻上的祭，而不是靠人自己做工得來的。保羅在羅馬書和加拉太書裏詳盡地說明了這一點，把通過信基督而得來的義和通過人所做的工所得來的律法的義，以行為為基礎得救的概念作比較。

“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今神的義，在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】

于是我們有：“你們通過信，本著神的恩得救。這挽回祭并不是出于你們自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”

因為如果“信”是賜給我們的話，那麼給神獻的祭就是信，而不是基督在十字架上作的挽回工。還有就是關于自夸的問題。是不是如果神沒有賜給我們信我們就有自夸的？聖經不是這樣說的。“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的﹔只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:2-3】在這裏對比的是作工與信，不是信是賜給的或不是賜給的。在以弗所書所作的也是同樣的對比。然而在羅馬書的這兩節裏保羅根本沒有提到“信”是賜給的。他只是說因信稱義而不是因行為稱義所以沒有什麼可以自夸的。

信就如一個快要被淹死的人伸出手來，被救他的人拉出來一樣。但那是不是使信變成作工了呢？聖經不這樣認為。因為經上說：“作工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:4-5】所以聖經不把信當作作工，也不把信看作是被神單方面地賜給我們的。聖經不把即將被淹死的人伸出手來看作是為得救而作工。神沒有責任要救這個人。神救我們純粹是出于恩典。但神的確以與我們互相作用的方式幫助我們建立信。這其實很容易理解。如果伸出手代表信，那麼如果沒有任何希望，這個人就沒有任何理由伸出手來。但通過神的道，神給了我們盼望，因為信道是從聽道來的。福音的信息就如一條划到快要被淹死的人旁邊的船。這鼓勵他憑著信伸出手來。如果他信了而且伸出手來，那麼他就得救了。是的，有些人把他們的信放在其它的宗教上。但這些宗教本身就如正在下沉的船。然而就信是賜給的這個問題，聖經沒有把信描繪成人是快要被淹死的玩偶，而神像耍玩偶的一樣任意地使某些人伸出他們的手來，完全與他們自己的選擇無關。

我們在以前提到的另一幅圖像就是如果我給人一件禮物，唯一的條件就是他們伸手來拿。他們伸手來拿不能被看作是他們靠作工來掙得這件禮物，好像他們伸手來拿就為之付出價錢了一樣。他們不能說：“你其實不真是恩慈，這件禮物也不是白給的，因為我需要伸手來拿，那是在作工！”那將是愚蠢的。我們的信就是向神伸出手來。的確，神幫助我們建立信，神是主動這樣做的，但這是通果與神合作達到的。

以弗所書 2:10 我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。

我們得救不是因為作工，但這并不是說作工在基督徒生活中是沒有位置的。保羅還解釋說：“因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守，公義，敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和（或作無“和”字）我們救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”【提多書 2:11-14】

而以弗所書則更進一步地說是神使我們成為熱心為善的人。

“我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”

記得經上說：“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”【哥林多後書 5:17】這不只是因為在得救之後基督徒應該熱心做善工，更是因為神不但使基督徒稱義，而且把我們變成自然地要熱心做善工的人。因此我們還看到：“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界﹔使我們勝了世界的，就是我們的信心。”【約翰一書 5:3-4】

這是由神生的結果。注意到以弗所書從一開始就在講信徒在基督裏的保証，因為神保証了他的歸宿，這不只是說他將來要到哪裏去，還意味著他在今生要變成什麼樣子。從罪中得救不是靠做“好”人掙來的，然而信基督會有不可避免的效果。如果這些效果在你的生活中尚不明顯，那麼就有必要懷疑你是不是已經由神生，我建議應用這節經文：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】。

但對那些由神生的來說，神不但把我們造成自然行善的人，而且預備了善工讓我們去做。像基督在世上行的那樣去行。神預備了讓基督去做的善工，他在十字架上的挽回工就是最好的例子，在他的事奉中，他說了這樣一些話：

“趁著白日，我們必須作那差我來者的工。”【約翰福音 9:4】
“我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作。父所做的事，子也照樣作。”【約翰福音 5:19】
“我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。”【約翰福音 8:28】
“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”【約翰福音 4:34】

神把什麼工作交給你去作了呢？讓聖靈引導你去做神的工。“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:14】

２：１１－２：２２

^2:11 所以你們應當記念，
　　你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，
　　這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。

^2:12 那時你們與基督無關，
　　在以色列國民以外，
　　在所應許的諸約上是局外人，
　　并且活在世上沒有指望，沒有神。
^2:13 你們從前遠離神的人，
　　如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。

^2:14 因他使我們和睦（原文作“因他是我們的和睦”），

　　將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，

^2:15 而且以自己的身體廢掉冤仇，
　　就是那記在律法上的規條，
　　為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。

^2:16 既在十字架上滅了冤仇，
　　便借這十字架使兩下歸為一體，
　　與神和好了。
^2:17 并且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。

^2:18 因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。

^2:19 這樣，你們不再作外人和客旅，
　　是與聖徒同國，是神家裏的人了。

^2:20 并且被建造在使徒和先知的根基上，
　　有基督耶穌自己為房角石。

^2:21 各（或作“全”）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。
^2:22 你們也靠他同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。

在基督裏，“并不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男、或女﹔因為你們在基督耶穌裏都成為一了。”【加拉太書 3:28】雖然有不同角色的問題和合益的行為的問題，種族、人種和文化背景在基督的身體裏都不應成為問題。“弟兄們，我借我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。”【哥林多前書 1:10】

以弗所書 2:11-13 所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，并且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。

今天這已經不再成問題了，但要看到這曾是很困難的，就連使徒們都難于接受外邦人被接納到基督徒裏這個概念。因此在猶太人和外邦人混合的教會裏，猶太人會因為自己的血統而感到優越，外邦人會被當做外人看待。但保羅身為猶太人，想讓我們感到我們都在同一個家庭裏，其中沒有這樣的區別。一個人的背景與他在基督裏的位置是無關的，這不應該影響基督徒弟兄間的關系。

我們看到這在使徒行傳和加拉太書裏曾是很嚴重的問題。這個問題的一個側面就是按照福音，宗教的禮儀絮節沒有使人聖潔的價值。這對今天許多信教的人來說很難接受，甚至許多“基督徒”。

“憑人手在肉身上”保羅指的是割禮，一個神指示的宗教儀式，就如受洗一樣。但一個宗教儀式無論是神立定的還是人立定的，做在肉身上的都沒有使人聖潔的價值。“從肉身生的就是肉身。從靈生的就是靈。”【約翰福音 3:6】雖然對肉身做的事有可能像征著某件屬靈的事，但對肉身做的不能帶來靈的重生。聖禮的教義是于聖經的教義相悖的。“受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。”【加拉太書 6:15】“我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？”【加拉太書 3:2-4】

聖禮的教義一直是機構化精英主義的一個基礎，因而在基督徒中產生了非法的分爭，無論是天主教裏的聖禮概念，比如他們屬聖禮性質的“聖餅”，還是有些新教徒搞的嬰兒受洗的異端。但更隱晦的是基督徒因為形式而不是工用發生分爭。所有這些都與保羅在這裏所教的合一的靈相悖。使我們離神更近，因而我們互相間更近的是基督的血，不是在肉身上作的儀式。

以弗所書 2:14-15 因他使我們和睦（原文作“因他是我們的和睦”），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。

這裏“和睦”說的不只是平靜的感覺，而是結束存在于猶太人和外邦人之間的冤仇。但這個冤仇似乎是神引起的，因為神依著血統選擇了某些人，而沒有選擇其它的人。然後讓他們按照一套對其它人來說是陌生的規矩和誡律來生活。但神只是在區分一場戲裏不同的角色，誰代表那些離他近的，誰代表那些離他遠的。但就如基督給人和神之間帶來和平，廢掉其間的冤仇一樣，基督還給所有信基督的人之間帶來和睦，無論是猶太人還是外邦人。

使雙方隔開的是摩西律法，甚至在具體的細節上。律法裏有造成分爭的像征性的絮節。為保險起見，猶太人甚至不與外邦人在一起吃飯。雙方間己乎不可能有基督徒之間的弟兄關系，除非外邦人按摩西律法變成猶太人。但那不是神給基督徒定的計划。基督廢掉了摩西律法裏的規矩和誡律。

但真正廢掉的是什麼呢？因為十誡甚至對今天的基督徒仍有應用。摩西律法是一套建立在一般原則上的條規，或具體的應用。雖然具體的條規已經被釘在十字架上，這些條規的靈（它們賴以為基礎的一般原則）仍然適用于基督徒。

“你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作“我們”）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。又涂抹了在律例上所寫，攻擊我們，有礙于我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。”【歌羅西書 2:13-14】

這裏是一個具體規條的例子：

“牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。”【申命記 25:4】

而下面是如何將其應用到基督徒生活中的一個例子：

“有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裏的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？我說這話，豈是照人的意見？律法不也是這樣說嗎？就如摩西的律法記著說：“牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。”難道神所挂念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種﹔打場的也當存得糧的指望去打場。”【哥林多前書 9:7-10】

這個條規被用來証明基督徒因事奉得到報償的合法性。看上去與牛在場上踹谷相去甚遠，但對基督徒來說，需要關心的是其原則，而不是具體的條規。

注意到耶穌說：“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。”【馬太福音 5:17-19】

耶穌接下來說到律法的一般原則，并把它們應用到遠超過摩西律法中的具體規條。因為沒有被廢掉的是律法的一般原則。所以摩西律法裏每個規條的靈在基督徒生活中都有應用。耶穌說的是成全律法的靈──甚至每一個條規的靈。基督徒不需要在字面上遵守摩西律法裏每個條規，但要從它們得出應用。事實上，如耶穌在馬太福音第五章所指出的那樣，在字面上“遵守”具體的條規，但卻違反作為這些條規的基礎的原則，其實根本不是遵守它們。

現在，因為已經從這些條規裏解脫出來，猶太基督徒和外邦人基督徒之間就再也沒有沖突的原因，因為雙方都在共同努力把律法的原則應用到他們的生活中去。

以弗所書 2:16-18 既在十字架上滅了冤仇，便借這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。并且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。

通過十字架，信徒之間建立起了和平，信徒與神之間和好了。因此橫向和縱向的關系都和好了。但十字架對猶太基督徒和外邦人基督徒間的和好起到了什麼作用呢？

若沒有十字架，義只能以義的行為作為基礎。人必須靠完美的行為來掙得拯救。但如果是以行為為基礎，就要有一套規則和條例來衡量他們的行為。那正是摩西律法。摩西律法含有一套具體的條例，就如亞當和夏娃所受的果子的試探一樣，一個人可以通過它得到以行為為基礎的義。但通過十字架，基督打開了另外一條得到義的途徑。這條途徑是以信為基礎而不是以行為為基礎。“但如今神的義，在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔”【羅馬書 3:21-22】

在律法之下，人試圖得到以行為為基礎的義，而在恩典的福音之下，人有以義為基礎的行為。基督徒先因信稱義，然後通過信的工顯示出他的義。在恩典之下，人不在受律法的條例的約束，不再受其試探，并可以自由地從律法的靈裏得出應用，以之作為基督徒生活的一部分。

以弗所書 2:19 這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。

遺憾的是，今天，由于教派或機構的傲慢，基督徒在走進一個教會時會被當作外人，而不是神的家庭裏的一個成員。當然，在早期教會裏，外邦人開始有可能會感到是外人。哥尼流是第一個成為基督徒的外邦人。使徒彼得給他和他的家人講道，給他們施洗。但鑒于使徒行傳第十五章裏的情形，他不太可能被允許參加耶路撒冷的教會，因為在那裏對外邦人存在著很大的偏見。他有沒有受到像同胞和基督徒弟兄那樣關照呢？的確，保羅後來因為彼得不尊重外邦人基督徒不得不當面責備他。（“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。”【加拉太書 2:11】）同樣，今天有好些基督徒感到被排除在基督徒弟兄之外。有很多的確如此，而且是因為非法的原因。你的教會對基督徒是不是像對待同一家庭裏的成員呢？你對你家庭的成員是不是像你對待基督徒弟兄那樣呢？基督徒弟兄在我們的生活中應該占有一定的位置。“所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。”【加拉太書 6:10】

至于公民也同樣。作為公民，就有某些權利和特權。保羅對腓立比的基督徒說：“我們卻是天上的國民，并且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。”【腓立比書 3:20】所以在回答神為什麼要讓一個基督徒進天堂這個問題時，許多可能的回答中的一個就是：因為他是神的國民，他有一個天國的護照，上面蓋有基督的血的印章。所有的基督徒在此都是等同的。

以弗所書 2:20 并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。

“使徒和先知的根基”指的是神的道──聖經。因為是聖經告訴我們關于耶穌，我們的信的目標，以及他的教訓和保証，還有保羅顯明的福音，因為他寫到：

“到了日期，借著傳揚的工夫，把他的道顯明了。這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交托了我。”【提多書 1:3】

我們還看到耶穌在智者的根基的寓言裏說到神的道是根基。

但耶穌自己也被視作是根基：“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”【哥林多前書 3:11】但這是聖經裏所說的耶穌，被使徒和先知宣告的耶穌。因為有很多人講的耶穌不符合聖經裏所講的耶穌。然而神的道若沒有耶穌也不是完整的根基，因為耶穌是根基的房角石。而房角石是根基的一部分。（“人必不從你那裏取石頭為房角石，也不取石頭為根基石。你必永遠荒涼。”這是耶和華說的。【耶利米書 51:26】）

先知們也提到作為房角石的耶穌。

所以主耶和華如此說：“看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。”【以賽亞書 28:16】

“房角石、釘子、爭戰的弓和一切掌權的都從他而出。”【撒迦利亞書 10:4】

如果你搬開房角石，整個房子就會倒塌。這像征性地發生在猶太人身上，他們把耶穌搬開，結果他們的房子在公元七十年真地被毀壞了，連殿也被拆毀了：“你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。”【馬太福音 24:2】

以弗所書 2:21-22 各（或作“全”）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。

基督徒弟兄們就如一幢建筑。“因為我們是與神同工的﹔你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。”【哥林多前書 3:9】特別地，是一幢神的殿，人們被吸引到那裏去接近神，其中還有禱告與神交通。遺憾的是，在聖經之後的機構化的基督教裏，“教會”往往被與建筑物聯系起來。所以今天基督徒往往說去教會，而不知道他們自己其實就是教會。構成神的殿的不是建筑物，也不是被稱為“教會”的機構，而是那些把信建筑在基督上的基督徒們，無論他們哪一天去哪幢建筑物。

神通過聖靈住在信徒中，聖靈把屬靈的恩賜賜給信徒，使基督的身體得到造就。每個人都是重要的，不只是牧師。

時至今天，在基督徒中仍有基于種族、人種的紛爭。有些教會几乎全是黑人，有些几乎全是白人，有些几乎全是中國人或西班牙人。雖然集中地針對某個群體來事奉有其一定的合法性，但這些往往蛻變為不同族裔的社會具樂部。所幸的是猶太人與外邦人間的沖突已經在新約裏得到解決，這個沖突的解決使得基督徒之間，以至整個世界裏，有了一種大家庭合一的感覺。我們因此得益于早期基督徒逾越這個問題。