在基督里的见证

经文：腓1：12-30

在本段中，保罗叙述他自己在监狱中的情形。他虽然为福音受痛苦，但因他受苦的见证，却使许多人得闻福音。为这缘故，保罗虽然为主受苦仍觉快乐。

一、在未信者前的见证（1：12-13）

1、在捆锁中，信心坚定（1：12）

保罗在此有意向腓立比信徒解释，他这样为主受“捆锁”，于福音不仅无碍，反而有帮助；并且他知道自己目前身处什么环境并不重要，重要的是在此时此地做些什么。

2、在捆锁中，引人归主（1：12-13）

保罗所传的福音影响了当时的上层人物——罗马御营全军。其次，保罗所传的福音也影响了当时的下层人士，“其余的人”，即罗马城内与保罗来往的百姓。因保罗是皇帝的囚犯，引起众人特别的注意，这是因为他被囚的原因特别，更因他讲福音和他的表现令人希奇。

在此，显明了基督福音的生命力，越受逼迫越兴旺。

还显明了保罗传道的责任感，保罗即使在监狱中也没忘记为主传道，“无论得时不得时，总要传”（提后4：2）。

二、在众信徒前的见证（1：14）

1、坚固信徒专心信道：

保罗在捆锁中所显出的勇敢、刚毅的态度（参徒28：31），以及在此困境中蒙主大能保守的见证（4：13），成了罗马教会许多信徒的鼓励和启发。

2、激励信徒放胆传道：

“越发放胆传神的道，无所惧怕。”有两种不同的解释：一说认为，当保罗为了福音的缘故以囚犯的身份抵达罗马时，也许有些基督徒会开始怀疑，让人知道自己和保罗有同一信仰是否安全；但其后福音由于保罗的监禁而成为罗马居民的话题之后，他们便利用这个机会更勇敢和有力地公开作见证。另一解释则认为，本节并无暗示那些弟兄原来是畏首畏尾的，只是说他们更加有作见证的勇气和努力而已。

三、在传道人前的见证（1：15-18）

保罗说，有“许多”人从事宣教这项可贵的工作，但动机却不尽相同；接着，他将其区分为嫉妒分争和好意两种。

1、出于纷争的恶仆：

当时可能有些反对保罗的人，趁保罗下监的机会赶快传基督，想要跟保罗竞争，以争取更多的工作效果，以为这样便能使保罗慌乱，惟恐被他们争了先。

保罗知道有人传福音是为了沽名钓誉，因着他坐牢而抬举自己。但不管这些传道者的动机是什么，保罗为福音传开了而高兴。

至于那些不忠心的仆人自有他们的主人，到了时候便会跟他们算账（罗14：40，林前4：5）。

2、出于爱心的忠仆：

这一群传道者则出于好意（15节）与爱心（16节）来工作，并且明白使徒入狱是为辩明福音，即是因着效忠基督和其使命，并不是由于和当局者在政治上有任何瓜葛。

故此，他们知道保罗是一忠心耿耿的传道人，他们看见保罗为主受苦而大得安慰、鼓励。用爱心来支持保罗的工作。他们是被主的爱所激励，有一颗爱灵魂之心。

四、在两难之间的见证（1：19-26）

1、受苦中的信心：

（1）相信终必得救（1：19）

在圣经中，得救有三种意义：

A、罪恶得到赦免。我们信主时，罪得赦免，免于神的忿怒、审判，亦即神救我们脱离罪的权势使我们免于沉沦（西1：13-14）。

B、身体脱离危险。我们信主后，有时蒙神帮助脱离险境，有时虽未脱离险境，但在百般试炼中，心志蒙神保守，没有失去救恩的盼望，且有美好的见证使基督得荣耀（林后1：9－10）。

C、身体完全得赎。主再来时，救恩才完全成全。“……等候得儿子的名份，乃是我们身体得赎。我们得救是在盼望”（罗8：23－24）。

保罗在此所坚信的“终必得救”，是第二个意思，是从他现在的境况中得到解救：可能包括从监狱中得到解救，也是从肉身捆绑之中得到解救，使基督得着荣耀。

保罗相信教会众信徒为他代祷是有功效的，所以他深信会得着释放。不过，信徒的祷告所以有功效，是因为圣灵的帮助。圣灵在人心中作工，主宰人的心思、意念，教导信徒怎样祷告，又使信徒有力量、有信心祷告。

（2）相信没有羞愧（1：20）

“我所切慕、所盼望的”（Apokaradokia）于罗马书八章19节作“切望”（RSV译为“殷切的期盼”，NIV译作动词“我殷切地盼望”）。肯耐迪解释：它描写对未来热切的期待，伸长脖子去瞄前面的景物，“别无旁鹜地专注于未来（apo），好像把头伸出去般努力前瞻（kara,dokein）”。

使徒在等待审判时充满信心，无论发生什么，结果都能荣耀他的主。

因为知道所信的神会做好一切的事。故此，在基督里面的盼望是不会落空的。

2、生死前的态度：

（1）无论生死，只要凡事放胆（1：20）

“胆量”的原文有时意思是“信心”（林后7：4；参来3：6），有时是“公开”（西2：15）。不过，此字特指言语方面的“自由”和“胆量”，如“坦白”（徒2：29）；它在新约中最通常的意思是指宣讲福音的胆量（徒4：13、29、31，28：31；林后3：12；弗6：19）。本节的名词所指的，可能亦是“放胆”（和合）宣讲福音；保罗期望他会“满有胆量”，即是“具有充分〔或完全〕的勇气”（现中）去为基督作见证。

能“放胆”，需要能放心，不以得失介怀，不为生死挂心。

放胆不是从血气来的；血气而来的勇敢，就像彼得在小女孩前，不攻自破。

（2）无论生死，总叫基督显大（1：20）

在这里，我们看见保罗生活的目的，是只求基督在他身上得荣耀，显为大；不是一时的显大，而是经常的活出基督。

死如何能叫基督显大？这“死”，不是指死的那一刻，而是受苦、受难。为主而活碰到艰难、困苦，好像面临死亡、经历死亡的时候，生命能够活得有信心、很美好。所以，生死都是一样的意思。

（3）无论生死，生命充满价值（1：21）

A、我活着就是基督：

 “活着是基督”第一个意思就是，当他活着的时候，他完全忠心地“为了基督而活”。 他活着是“为了基督”（当代、参现中），他的生命完全被他对基督的爱及委身所控制，被基督充满。保罗作法利赛人的时候，律法是他生活和思想的中心（3：5-6），对当日的他来说，“活着就是律法”；但在使徒保罗身上，这律法的中心地位已由基督完全取代了。不过，从下文（1：22、24-25）看来，“活着就是基督”的意思，也许主要是指为基督作工，建立基督的身体（即教会）。

 “活着是基督”第二个意思就是，“活着像基督”。

B、我死了就有益处：

怎样的死，能有益处？就是为荣耀耶稣、见证耶稣以致丧生，这就有益处。

死了，有什么益处？

一方面若是死了，就摆脱了世间的困扰，可以与主面对面，并会得着天上难以形容的福乐（参约壹3：2-3）。

第二方面保罗若殉道而死，这会使基督得荣耀，亦会使基督的福音被传开。

（4）无论生死，全凭神的旨意（1：22-26）

A、若死对已有益（1：22-23）

保罗若离开世界就可以脱离肉体的限制，息了劳苦，实在有福。这是表明他因信建立了与基督的关系，表明他不属世界，知道自己有永远的家。

B、若生对人有益（1：24-26）

保罗知道自己活下去，对别人有好处，能帮助信徒在灵命上长进，增加他们在主里的喜乐，可以使生活更有意义。

所以保罗说：“我既然这样深信，就知道仍要住在世间”。信念产生了使命感。他明白虽然不属世界，却有必要住在世界。“与你们众人同住，使你们在所信的道上，又长进，又喜乐。”

五、在困苦面前的见证（1：27-30）

1、行事上：“行事为人与基督的福音相称”

相称意为“放在天平上两边相等、门当户对”。“行事为人”是说到基督徒生活的见证，发光照耀人前。

与福音相称，就是信徒的行事为人应当保持最高的标准。应当牢记“义务随权利而生”（位高责重）。一个在基督耶稣里“新造的人”（林后5：17），“行事为人”都应反映出感恩的心态，由此证明福音所带来的恩典已经进入他心中（参约壹3：18）。

2、心志上：

（1）预备心志，为福音努力：这是一项意志的行动，绝不是徒托空言的室内运动，必须全力以赴，持续有恒，还必须协力同心。

（2）预备心志，为福音受苦：保罗以自己在腓立比和罗马亲身的经历为例，鼓励教会随时随地准备为主受苦，受苦是主给人的一种权利，能证明一个人忠心与否，能塑造人的品性。

3、争战上：

“争战”本指“竞技场、竞赛的地方”，后来指“竞赛”本身，后又演变为指任何一种斗争。在保罗书信的含意是指“有一股敌对的力量要去面对并与他抗衡”。

首先，“同有一个心志”。“知道你们同有一个心志（spirit）”，原文就是“知道你们同有一个灵”，“知道你们在一个灵里”。

圣灵让我们同有一个心志，只为这一件事情，就是站立得稳，为所信的福音齐心努力（就是继续传扬福音）。

其次，要“站立得稳”。有了信念，还要持久，不能中途放弃。不在任何事上站稳立场的人，会在所有的事上失败，跌倒。

还有，不怕惊吓，就是与敌人之间要坚持不妥协，“作刚强的人”（弗6：10）。