當困難來自內部時，就是另一回事了。在本章，保羅提到來自內部的憂患。腓立比書不是一卷神學意味很重的書信，很多解經書都講解本章頭十一節的經文，因為裏面有很深的道理，有很難明的地方。我們會看不同的翻譯。

第1節：“所以，在基督裏若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫。”希臘文用“如果”（“若”）這個字眼。其中一個意思是假設某樣東西是真的。例如我說“假如我是一個男人”，這是假設我真是一個男人。我又會說“假如你是一個女人”，這就假設我不是。我又可以說“如果明天不下雨”，但在這情況下，明天可能會下雨，也可能不會。我又可以說“如果明天有十五厘米的雨”，這大概是不會發生的。所以有四個情況用“如果”這個詞語。第一個假設是真的，第二個假設是假的，第三就是可能真、可能假，第四是大概不會發生。這裏的用字是第一個意思，是假設他們真是這樣。假設他們在基督裏面有這樣的祝福。留意第1節，這些祝福來自其它人，包括勸勉、愛心的安慰、在聖靈裏的交通。祝福來自其它的肢體，就是其它基督徒。如果你得到什麼愛心、憐憫，這是來自其它人。這是真的，第一章4節提到腓立比信徒已經將歡樂帶到保羅的生命裏面。第四章1節：“你們就是我的喜樂。”

保羅在腓立比信徒中間得着喜樂，但他要得着更多的喜樂。所以如果信徒要神的僕人得着更多的喜樂，就要顯出這些德行。如果信徒真的合一，神的僕人的喜樂就能滿足了。第2節：“你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思。”這裏說要有同一的心思，所指的不是我們的智慧。人的腦袋是不同的，你的腦袋跟我不同，我太太的腦袋跟我不同。我傾向實際，也許是過分實際。我不喜歡買花，那十分浪費金錢，花又會凋謝，不_______會長久。我太太很愛花，很不實際，這方面我們的想法很不同。這裏是說我們的態度，要有同一態度、同一愛心，有對基督的愛、對彼此的愛，即是說我們在合一裏要能彼此溝通，一同工作。這是正面的。

第3節：“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。”人想摧毀合一，人要虛浮的榮耀，人要驕傲，人只想到自己。如果眾人都以自我為中心，就會摧毀合一了。我們應當有謙卑，看別人比自己強。這是很困難的。這不是說我們要看別人比自己聰明，比自己強壯、富貴。因為有些人可能真的比你輭弱，他們不太聰明，而且貧窮。我們要視他們為寶貴。不論是富有或是貧窮，是強壯或是輭弱，我們都當視他們為重要。所以當我們說“看別人比自己強”的時候，就是說要看別人比自己貴重。這就是謙卑的明證。要怎樣才是謙卑呢？第一是想到神的偉大。當我們想到神的偉大時，就發覺自己是多麼渺小。有一個清教徒曾這樣說：“那些認識神的就會謙卑，那些認識自己的就不會驕傲。”第三，要知道所得着的每一樣好處都是神的恩賜。有人說：“我很努力才得着大學學位。”誰給你腦袋？誰給你身體的能力？誰給你機會？你和我所得着的每一樣好處都來自神：我們的健康、財富、衣服、美貌──神給我們生命裏所有的好處。要覺得別人比我更加貴重。一個完美的榜樣就是基督自己，所以“當以基督的心為心”。

第4節：“各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”人們說：“人不為己，天誅地滅。”在屬世的事情上，這也包含一些真理。但在教會裏不是這樣。假如我只顧念自己，我就只有一個人。所謂單顧自己，就是只照顧自己。在教會裏，我們彼此關顧，就是有很多人互相照顧了。我會負自己的責任，但我也盼望教會照顧我。

我們來看基督的榜樣。經文的開始講到耶穌取了人子的樣式前的位分。第6節：“他本有神的形象。”“形象”是我們從外在可看到的東西，表達我們的真正樣貌。它的同義詞就是“時裝”。形象可能表達我們的真貌，也可能表達不了。藝術家從來不講究潮流，只講形象，借形象真正表達一個人的面目。例如星期天，一個男子梳好了頭髮，剃了鬚，穿了漂亮的衣服──可能是西裝──十分英俊。但不要以為這是他真正的形象。你好好的看着他，那才是他的本相。

在哥林多後書十一章13 節，保羅警告將有假先知來臨：“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。”這裏有“模樣”的意思，他們裝作基督的使徒。同一章第14 節：“這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。”希腊文用“裝作”這個字詞。第15節：“所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照着他們的行為。”撒但的差役也裝作仁義，他們有外表，不代表他們的實在。馬太福音第十七章講到耶穌登山變象，有“形象”這個詞的意思。外表表達出本相。祂的光輝耀眼得叫使徒都難以看見。羅馬書十二章2節也用這個詞：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”“不要效法”中“效法”這個詞就是說已經重生了，“更新”就是已不再屬這個世界，已轉變了。所以保羅說要更新，表達出真正的樣子。要由內至外，有心意更新的變化。

耶穌基督“本有神的形象”，祂有着神的位格和本質。祂有所有神的榮耀、所有神的能力。祂就是這樣的永活。“本有”在希臘文有不同的解釋，講到祂真正本來有的形象。祂的生命本來就是有神的形象，不是祂勉強握着不肯放手的，祂反而虛己。希臘文也是這個意思。其實是什麼意思呢？希臘文kenosis表示虛己。有些神學家以此為題目，稱之為“基督的虛己”。究竟衪怎樣虛己？以下是一些看法。

第一個看法說，基督的生命是連祂原本的形象都沒有了；祂扮得連原本的形象都沒有了。好象一個王帝想查察他的子民怎樣看自己，就微服出巡，但實際上他是一個王帝。真理不是這樣，因為祂實際上曾使用祂作為神的特性。例如祂看到拿但業在樹下，祂說：“腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，就看見你了。”祂也使用祂的能力，赦免了罪。

另一個看法說，子神放棄了祂屬神的本質。假如基督放棄了祂屬神的一面，祂就不是神了。這樣，基督生命的歷程是：祂是神，然後變成人，然後又變成神。但是約翰福音八章58節說：“還沒有亞伯拉罕就有了我。”神的一個特性是永恆。祂並沒有放棄自己永恆的本質。

第三個看法是基督放棄了祂某部分神聖的能力，放棄了一些基本的東西。例如路加福音二章52節提到，耶穌基督的智慧就象身體般日漸增長。基督要學習字母，學習讀書，學習寫字、加和減的數學。祂放棄了祂全能那一方面的特性，這不是神最基本的特性。神的本質是一個位格，一個全整的位格。如果沒有部分的位格，祂就不是神了。這不是說基督扮作沒有那些特性。不是說祂放棄那些本質，或一部分的本質。

第四個看法是說祂放棄了使用這些本質的能力。祂擁有這些本質，只是沒有使用出來。但這看法也是不對的。因為事實上祂真的使用過祂的本質。祂看見拿但業在樹下，也赦免了罪，曾使用這些神聖的能力。

我相信第五個看法才是正確的看法。祂放棄了主動使用這些本質。因此祂是神和人合而為一在身體裏面。祂擁有所有神的特性。但祂不會主動去用這些能力，除非神要祂用。祂把自己的一生限制在自己人的生命裏，但是當父神要祂使用特別的能力時，祂就會用。當神說“開着它”，祂會開着它。所以祂成為奴僕，依從神意願的一個奴僕。這才是以下幾節經文的意思。取了奴僕的形象，全心順服父神。祂虛己，虛己就是祂放棄主動使用這些本質的能力。祂使用的時候，只不過是以奴僕的身分，依從神的命令而使用。經文說：“他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己”──做了什麼呢？──“取了奴僕的形象”。“取了奴僕的形象”，因為除非是神的意思，否則祂不會用這些屬神的能力。接着祂解釋這是怎樣發生的。祂說祂有“人的樣式”，實在是一個好的翻譯。因為當你看見耶穌時，祂真的是一個人，祂有兩隻眼，有鼻、有耳朵、有肩膊、有腳、有身體。所以給人看見時，祂有人的樣子。“他既有人的樣子”，既有神（奴僕）的樣式，然後有人的樣子。為什麼要用“樣子”這個詞呢？因為祂不單是一個人，因為祂是神人同體。你看見耶穌時，實際上你不是看見耶穌的全部，你只看見祂人的樣子，但祂是人也是神。所以，第8節說祂有“人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死上十字架上”。在十字架上的死亡是十分辛苦、痛楚的。當時的羅馬公民如果被判死罪，是不用被釘十字架，除非那是極大的罪惡。因為這樣的死刑過程很長，其間肺正常的功能不能運作，在十字架上被吊着，肺因為手臂被高吊、被壓着而不能呼吸，要用腳在下面踏，才能吸氣。理論上人可以被釘在十字架上好幾天，經歷極大痛楚而死亡。但耶穌基督全心順服，以至於死，且死在極痛苦的十字架上。這是一個獨特的例子，一個順服的樣式。祂經歷這樣的死亡，原因是為了我們。祂視別人比自己強。如果教會想合一，讓我們都有同一的心志。

第9節：“所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名”。“所以，神將他升為至高”，因為祂存心順服，神就賞賜給祂。這個賞賜不是現在的，但在永恆裏神會賞賜你的。神就將祂升為至高。祂到過最低、最卑微的地方，但現在被升到至高的地方，然後又給祂超乎萬名之上的名。“因耶穌的名，無不屈膝。”每一樣受造之物，包括撒但、魔鬼、天使、失喪的人、得救的人，每一個都會在耶穌的名前屈膝，稱祂為主。盼望那天快來臨。神給祂那樣的名，是因為祂願意順服。

約翰福音十三章1至10節記載門徒在爭論誰是最大。後來他們吃“最後晚餐”，聚會的地方是祕密的。他們進去的時候，沒有僕人在門口為他們洗腳。他們圍着桌子坐。還沒有吃飯，耶穌站起來，脫掉外衣，然後用一塊布圍着腰，拿一盆水，洗門徒的腳。來到彼得面前，彼得問：“主啊，你洗我的腳嗎？”主說：“我所作的你如今不知道，後來必明白。”這是一個很大的功課。彼得說：“你永不可洗我的腳！”但主說：“我若不洗你，你就與我無分了。”然後，彼得就說：“主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。”但是，耶穌說：“凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就干淨了。”這裏有兩個功課。第一：重生時，你已經有屬靈的洗。你不用再常常這樣洗澡，不需要再洗屬靈的澡，但要在神面前認罪悔改。接着主說：“我是……你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照着我向你們所作的去作。”又說：“你洗別人的腳時，當中就有憐愛，就有合一。”如果我們願意這樣做，有一天神就會提升我們。

第12節開始另一個新題目，就是在這個歪曲的世代裏工作和見證：“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢作成你們得救的工夫。”這裏說的“得救”是什麼意思呢？相信有兩個意思。

首先，因為有分黨，所以要在會眾裏面成就合一。開始時，他說“這樣看來”，就是指到前面所說在教會裏的合一。意思是你們能在自己中間顯出合一。耶穌的死亡、復活、升天，就是我們的得救。我們已經得着救恩，但要在生活上作成得救的工夫。我是在鄉下長大的。我父親在小鎮裏經營一間小店，有賣皮革專用的油。若皮具開始龜裂，我們賣的油就好用了。把油抹在皮革上，然後扭弄皮具，讓油滲透整個皮具。你已經得着救恩，你要做一些工夫。“當恐懼戰兢”是說在神面前，要有恐懼戰兢的態度來作成得救的工夫。相信這不單指會眾的合一，強調的是要在生命中表彰我們的得救。我們的生命也要象扭弄皮具一樣，讓油滲透整個皮具。所以我們的得救對我們生命中每一個範疇都有影響。

第13 節：“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。”這裏所說的“運行”，就是用超自然的能力去作成一件事。這可能是指神的工作，也可能是指魔鬼的工作。這是超自然的運行，所以神是以超自然的方法在信徒心裏運行。

首先，神要信徒認識祂的美意。我們有意去作一件美事，這想法是出自神。我們做過的所有好事，都是來自神的。我們做過的所有壞事，都是來自自己。我們做了什麼好事，得着榮耀的不是我們，而是神在我們心裏運行，為要成就祂的美意。我們心裏不會真的願意這樣做。我們的意願都是來自神，所以我們要讚美神。

第14 節：“凡所行的，都不要發怨言，起爭論。”凡所作的都要為榮耀神。第15節：“使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好象明光照耀。”如果我們存錯誤的心態去做事，就是在黑暗裏了。世界是黑暗的。我們不會在陽光猛烈的日子拿着蠟燭。在黑暗的時候，我們才會帶光出門。我們都是一枝燭光，在黑暗的世代成為光芒。第16 節的“表明”有抓緊的意思。你抓緊神的話，然後向世界表明你的生命。我們的生命就象世上的明光，給世界看見生命的道。

第17節是一幅美好的圖畫：“我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。”“澆奠”就是倒東西在祭物之上。民數記二十八章6至7節：“這是在西乃山所命定為常獻的燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。為這一隻羊羔要同獻奠祭的酒，一欣四分之一。在聖所中，你要將醇酒奉給耶和華為奠祭。”保羅說在壇上已經有祭品了，他所作的是奠祭。保羅看腓立比教會為祭物，他死的話，就象奠祭把生命倒在他們之上。這是一幅很美麗的圖畫。使徒的生命就象奠祭般倒在信徒身上。神的僕人在主裏面得着無窮的喜樂，我們要彼此分享我們中間的喜樂。這是很大的智慧，有哪一家教會比這好？他們能夠一起面對外來的敵擋，教會裏有謙卑、合一，勇敢、堅守神所給我們的福音。

第19節：“我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裏就得着安慰。”第23節：“所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去。”他希望派提摩太把他的信息帶到腓立比，通知他們他的景況。保羅想留在羅馬一段時候，所以提摩太要回去羅馬，給保羅報告當時腓立比教會的情況。

當保羅知道腓立比教會的情況時，他得着很多的安慰。第19節說，當知道他們的事，心裏就得着安慰，就安心了。保羅和腓立比信徒中間有着很深厚的感情。第20節：“因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。”保羅說沒有別人象提摩太這樣。意思不是在羅馬沒有別的幫助，但沒有象提摩太一樣出色的同工。路加似乎已經離開保羅去發展其它事工。在那一刻，對保羅來說，最好的就是提摩太了，因為他實實在在的關懷別人。提摩太真的對腓立比信徒有負擔。第21節：“別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。”很多人都是求自己的事，在神的事工裏，這句話是對的。一些弟兄，除非教會給他們一定數目的酬金，否則他不會去。他們對旅館安排有一定要求，否則他們不會去。我認識一位講者，他堅持用某一類型的咪高風。除非用那個牌子，否則他不講。我覺得他們是尋求自己的事，但提摩太不是這樣。如果你求耶穌的事，也會對其它人的事有興趣。你從一個人與別人怎樣相處，可以看見他與神怎樣相交。一個人與神的僕人不能夠好好相處，他大概也不能與神有良好關係。

保羅和提摩太的關係就象父子一樣，他們彼此相愛。當我父親仍在世時，我和太太去探望他。教會有“父子聚餐”。我有一個弟弟，比我年輕十年；有一個妹妹，比我年輕十八個月。我弟弟在，我也在。父親帶我們去那個“父子聚餐”。他感到自豪，他在我們面前，我們三個在他後面，我們也是很自豪。他在餐廳裏坐下，主持人是個簡單但精明的人。他說一些笑話，那裏有音樂，叫他兒子出來講一個見證。他兒子為自己有這樣一個父親而感謝，他提到他父親怎樣作他的好榜樣，提到他父親怎樣讀聖經給他聽，又教他禱告。他父親在教會裏當領袖。他公開的感謝他父親。那個主持人的父親站起來，淚流滿面。他這樣說：“我所種植得最好的就是這一棵。”他們父子之間有多深厚的愛。

對保羅來說，提摩太就象他兒子。他們一同工作，一同在神面前有負擔。第24節：“但我靠着主自信我也必快去。”保羅認為他也會去見腓立比信徒。次序先是以巴弗提，接着是提摩太，然後是保羅自己。

第25節：“然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裏去。他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。”在保羅介紹以巴弗提時，是從自己的角度去介紹。在保羅看來，他是自己的兄弟。他們在神的家裏有很好的關係。他們一同作工，以巴弗提與他同工，一同當兵。在真道的爭戰中，他與保羅一起打仗。然後，保羅由腓立比信徒的角度看以巴弗提。他說：“是你們所差遣的。”在希臘文，這裏甚至是說以巴弗提是他們的使徒。使徒分兩個層次。第一有保羅、彼得、雅各等。這類的使徒要符合兩個要求：首先，要見過復活的主，就是哥林多前書九章1節所說的。保羅問：“我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？”要作使徒，必須要見過復活的基督。因此今天我們沒有使徒的職分了。其次是哥林多後書十二章12節說，行很多異能。他提到他所做的是使徒的工作。所謂使徒，包含從上頭得着權柄的意思。所以這樣的使徒是由耶穌給權柄去作工的。第二層的使徒：教會差派人出去，這個人得着從教會而來的權柄。以巴弗提被腓立比教會差派到保羅那裏，到羅馬去幫助保羅。雖然聖經提及以巴弗提是個被差遣的人，但原文指這個人是使徒。他不單與保羅一同當兵、作工、受差遣，也供給他所需用的。所謂服事，有在真道上服事的意思。所以“供給保羅所需”，包括屬靈上的事工。

第26及27節告訴我們以巴弗提的情況：“他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。”可以看見與以巴弗提的情感很深厚。他真的很想見腓立比信徒。他十分難過。有沒有試過思鄉？我未試過思鄉，但我見過別人思鄉。小時候，有個表兄弟來探我，他是個思鄉人。我們做什麼他都不笑，什麼都提不起興趣。他神不守舍的到處走，他很想回家，很想見他媽媽和爸爸。“難過”有一種離別家鄉的意思。他的難過就好象一個思鄉的男孩子。這裏描述他心裏的感受。他有這樣的感受，因為腓立比信徒知道他病了。他不想他們因為他的病而難過。但事實上當時他病得很重，幾乎要死。這裏讓我們看見，就算是病，也是神的意旨。保羅推薦以巴弗提，可見以巴弗提並沒有脫離神的指引。神的意思不多叫信徒富有，看希伯來書第十一章，最好的神的僕人是貧窮的。他們在山穴裏居住，他們需要穿着皮。今天穿皮大衣很貴，但是保羅說這個世界不配

他們在中間作工。他們很貧窮，可能神的意思也要我們貧窮，也可能是神的意思

要我們病。但是保羅說，神憐恤他，也憐恤以巴弗提。因為保羅不想憂上加憂。

如果以巴弗提死了，會帶給保羅很大的打擊。

第28節：“所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。”這裏有雙重的喜樂，首先是他回去時有主內的喜樂；同時，保羅也少了些憂愁，多了點喜樂。其實保羅當時關懷腓立比信徒的心情。他說若以巴弗提回到他們那裏去，他就會更加安心。有沒有發覺你最大的喜樂源於人？你所得的喜樂不是來自物質，是來自你與別人的關係。我與太太喜歡在一起，喜歡和兒女在一起，也喜歡和朋友在一起。你所住的地方不是你真正住的地方。你真正住的地方是朋友所在的地方，在友誼裏你找到有深度的喜樂。你看到保羅是多麼的愛腓立比信徒，以及腓立比信徒怎樣愛保羅和以巴弗提。

第29及30節：“故此，你們要在主裏歡歡樂樂的接待他，而且要尊重這樣的人；因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。”要歡迎他，歡歡樂樂的接待他。保羅這樣說，因為他怕腓立比信徒以為以巴弗提失敗了。他們會以為以巴弗提要與保羅更長時間相處，但因為病的緣故，保羅要他回去。不要這樣，要快快樂樂的接待他，而且要尊重這個人，要尊重好象他這樣的人。應當尊重好象他這樣有領袖地位的人，原因是他不顧性命。這個“不顧性命”有賭博的含意。他為了保羅的緣故，把生命當作賭注，然後補足保羅的需要。這裏的功課很基本。首先，我們要真心，不單口講，不單象日常習慣，要真實的讓人看見我們的心。我們在提摩太身上可以看見。

留意次序：首先是基督，然後是其它人，接着是自己。這次序在提摩太和以巴弗提的生活裏可以看見。他們最關心的是神的事，然後是別人的事，最後才到自己的事。有時候我發現自己把這些倒轉了。我會首先掛念自己的事，然後想想他人會怎樣。縱使我是在事奉神，但我不應該把次序倒轉。又要看見福音的重要，神的僕人都是在參與耶穌基督的福音。整卷書信不斷提到耶穌基督的福音。這裏講到對這兩位弟兄的推薦，也講到一些批判。

保羅質詢兩類人，第一是猶太教人。無論保羅去到那裏，總有猶太教人跟着他。在安提阿他們跟着他，令他要逃離那地方。在以哥念也是這樣，他們想殺他。在路司得，他們用石頭擲他。無論在那個城，猶太教人都追着他。保羅對外邦人說不用受割禮，不用奉行摩西律法。猶太教人很生氣，想要殺他。無論到那裏，猶太教人都對人說：“你要受割禮。”