第一章

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1-11 序言

    新约时代的写信格式,是先在信首道出写信人和收信者的姓名,随之是问安,继而通常是感恩和祈祷(请参「书信的研读」)。这是一般的格式,但保罗提到写信人和收信者的言词,以及问候的话语,是因着思想到双方在基督里的生命而离开了传统客套的层面。然后,使徒从心底发出感恩和祈祷,赞美神在人生命中所动的善工,同时为基督徒不论今昔都深切需要的福气而向神祈求。

 

1-2 问安

    1节这的确是保罗的书信,从第3节开始,经文便采用单数的第一人称来书写,不过,使徒却善意地将提摩太的名字与自己并列(正如在哥林多后书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书和腓利门书一样)。从保罗第一次在腓立比传福音开始,提摩太便一直追随保罗,而保罗与腓立比信徒亦一直保持紧密的联络(参二19-23)。他俩都是「基督耶稣的仆人」──这词语的字面原意是「奴隶」,因为他们认定自己的身心灵都是属于基督的,并且渴望在一切事情上依从祂。收信者被称为「众圣徒」,这表示他们都是被神分别出来,蒙召过圣洁的生活(参罗一7),并活在基督耶稣里。像这句或与之雷同的话,在这卷书信中多次出现,显示基督是基督徒生命的核心。信徒的生活和行动都是在祂的旨意、恩典和同在中。我们的生命是借着信心与祂联合,离了祂,便失去了生命(参约十五1-11)。保罗强调他是写给腓立比的所有信徒,他一再强调这点(参一47825,二1726,四21),暗示他们当中可能出现分党派的危险(参二1-4)。他特别提到诸位监督和执事,可能是因为他们正面对被轻视(参帖前五12-13),又或是因为他们曾安排供应给保罗的馈送(四14-18)。新约圣经有时将「监督」和「长老」用在同一班人身上(参徒二十1728和多一5-7);长老是他们在群体中的位分,监督则是他们的责任。新约很少论及执事(参提前三812-13),而且在希腊文中,diakonos这个字词通常泛指一般的仆人。要了解执事的工作可能要追溯至使徒行传六章2节,那里记述有7个人被选出来去「事奉」(希腊文diakonein),这正是后来的执事。

2节这里的问候语像其它许多书信一样(例如罗一7;林前一3),揉合了希腊和希伯来人的传统问候方式,却蕴含了深一层的基督教意义。「恩惠」是我们不配得的恩宠,它使我们借着基督与神复和(弗二4-9),供给我们一切所需(林后十二9),以及赐予我们事奉的权利(弗三8)。「平安」一词在圣经中不仅表示没有冲突,更是完全的幸福,包括与神和与人的复和(弗二14-18),以及内心平安的福乐(四7)。它正如恩惠一样,是从神我们的父借着主耶稣基督而来的。

 

3-7 感恩和信心

    3-4节保罗将称赞和祈求结合起来,这正是他鼓励别人去做的(参四6)。他为所有的腓立比信徒祈祷,祈求时也是欢欢喜喜的。

    5节他满心喜乐,因为自从他头一天在他们中间传福音,又自从吕底亚开放她的家来接待他和他的众同工后,他们就一直与他「同心合意地兴旺福音」(徒十六14-15)。新约常用「同心合意」(partnership)来描述相交(fellowship),「相交」不单是基督徒享受彼此相聚的舒畅经验,它是同心协力地参与传福音的工作,(参可八35),它亦在基督徒的奉献中表达出来(参四1014-18;林后八4,九13)。与那些致力传福音者同心合意地同工,理应成为每一个已经认识基督福音之信徒的标记。

    6节保罗祈求的时候是充满信心的;他的信心并非基于腓立比人本身的才能或过往的成就,却是基于神的能力和慈爱,因为神是可靠的,祂开始的善工必定完成。当我们看见神在别人的生命中开始了一件善工,我们可以确信祂定意要完成──我们绝对可以满有信心地为主内肢体祈求。请留意,在这里(他的其它书信亦经常出现)保罗如何从「耶稣基督的日子」来看他的生命和工作。我们不晓得那日何时来到,但对我们和所有人都关系重大的,是当我们与主面对面时,如何交代我们的一生和工作。保罗一直关注的,是他和其它基督徒在那天都能够成熟而毫无羞愧地站在神的面前(参林后一14,五9-10;弗五27;西一28)。

    7节第5节谈及同心合意地兴旺福音的事,在此处再略加解释。它是在福音的事工上一同分享神的恩典、与为福音的缘故而受捆锁的保罗同甘共苦,而它同时包含了辩明和证实福音。辩明的工作是所有基督徒的责任,要「心里尊主基督为圣,有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前三15),更要帮助别人清楚明白福音的真理和大能(参路一4;林前一6)。

 

8-11 祷告

    我们从保罗的祷告中可以学习很多功课(参弗一17-23,三14-21;西一9-12)。腓立比信徒可以透过保罗所祈求的东西,知道该为自己求取一些最大的恩赐,当然我们也可以这样求。这里所列的恩赐是爱心、判别的能力、纯洁的生命和仁义。

    8节保罗为了郑重强调自己所说的是真话,便直言「神可以给我作见证」(参罗一9;林后一23;帖前二5),他说的不是自己的爱心,而是基督耶稣在他里面的爱。

    9节他们已经明白神对他们和在他们当中的爱,但保罗祈求的是他们的爱心能「多而又多」(参林后九8;帖前三12)。当然,爱心所需要的不单是盲目的热心,它更需要「知识和各样见识」的引导(参西一9)、「真正判断的恩赐」(新英语译本)、对神的真理和别人的需要有敏锐的触觉,而且了解本身的处境。

    10节我们需要见识,为的是能够判别甚么是最好的。这句话亦可翻译为「分别是非」。无论如何,重点是在乎判别,而真智慧不仅是思想的问题,它更对生命和人格构成影响。基督徒生活的理想和目标绝不应低于「诚实无过」这标准(参二15),而这里又再重提「基督的日子」。「诚实」这形容词表示「真诚」或「毫无隐藏的性格」,而「无过」则表示「无亏」(参徒二十四16)或「不使人跌倒」(参林前十32),亦可能两者兼备。

    11节基督徒的人生目标,不只是有行为上的成就,更是在品格上结出果子(参加五22-23)。这节经文正提醒我们,依靠主耶稣基督是达致这目标的途径,而最终的目标离不开将「荣耀称赞归与神」(参腓一61214)。

 

12-26 保罗的处境

    保罗知道腓立比信徒对他的关心,于是他主动将本身的情况告知他们。他愿意告诉他们,他的被囚如何意味着福音的扩展,基督如何在他被囚的地方得以被传扬(即使是出于许多不同的动机),以及他对本身被囚所引致各种可能后果的看法:至终可获释并继续事奉,抑或要面对死亡。当他提到过往、目前和将来的可能性,他仍然能够说「我就欢喜」。

 

12-14 保罗被囚的结果

    12-13节在「我所遭遇的事」这句话的背后,是暗指一个曾经自由地踏遍四海广传福音的人,如今身陷囹圄,更可能日夜被罗马士兵捆锁。他并没有细说本身的痛苦,却为福音的兴旺而喜乐。新国际译本将「御营全军」译为「王宫的守卫」,但这个名称后来已用来表示某个省府的政府官邸(正如在耶路撒冷,太二十七27)。〔在以弗所和该撒利亚亦有御营全军(徒二十三35),所以这封书信可能是在当中的一个地方写成。〕我们可以想象看守保罗的士兵会告诉其它人,保罗是为了基督的缘故被捆锁,而且毫无疑问地,他们被他忍受牢狱生活的精神所感动。

    14节保罗的榜样亦激励其它基督徒「越发放胆传神的道,无所惧怕」。

 

15-18 传讲基督的不同动机

    15-17节毕竟保罗可以为福音的传开而感恩,使人难过的是,祂也必须指出有些人传基督是「出于嫉妒纷争」、「并不诚实」,甚至是为了使保罗的牢狱生活更添苦楚。我们不知道具体的情况,很明显的,保罗并非针对传讲的内容,而是传讲的动机。那些人可能是保罗被押囚禁前的当地教会领袖,如今却对保罗以使徒身分劳苦作工所赢得的声望深感嫉妒,于是便决心在传福音的工作上胜过他,其实只是为了令他感到痛苦。

    18节保罗却决意不被激怒,或容让事情演变成个人的人身攻击──他唯一关注的,是「基督究竟被传开了」。

 

19-26 无论生死都高举基督

    19节保罗面对牢狱之苦和死亡的威胁,同时又遭受其它信徒的敌视和挑衅,然而,他还是确信一切都会带来好处(参罗八28)。按照人的说法,他倚靠朋友的祈祷,而圣灵便以永远可靠的帮助来作出回应。「帮助」的希腊文同时是指慷慨的供应和一种承担的力量。「得救」的确据与提摩太后书四章18节所描述的相同,那里说:「主必救我脱离诸般的凶恶,也必救我进他的天国。」他似乎联想想到乔布记十三章16节(和它的上下文)。「对于在人世间获得法院宣判无罪释放,保罗不存信心。但是,像乔布一样,他肯定若案件在天庭提出上诉,他必定会被证实是清白的」[G.B. Caird, Paul's Letters from Prison OUP, 1976]

    20节「切慕」的原文表示努力探头向前,而它的前置介词则含有将其它各种兴趣搁置一旁的意思。保罗只有一个最高的理想:「无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大」;亦即是让其它人能更清楚地看见基督和祂真正的伟大。

    21-23节保罗对于他所权衡的两个选择都能感到喜乐。但他却坦言自己「正在两难之间」──那「就像两种同等强大的外在力量,从两方面向他挤压过来」[G.F. Hawthorne, Philippians Word Books, 1983]。继续活着可以让他不断享受基督自己,亦可在服侍主的工作中继续结出果子。离世则是全然得胜,因为对信徒而言,离世表示立即与基督同在。将死亡视为「睡着了」(例如帖前四13-15),与视离世是与主同在,两者之间未必存有任何矛盾。我们的思想可能是因着时间与空间的限制,以致不能完全明白死亡的另一边会是怎样。「离世」的希腊文有船只起锚或拔营的含义;提摩太后书四章6节出现了等同的名词。

    24-26节保罗盘算着那两种可能性,虽然他没有说他知道神会让他走哪一条路,但他逐渐感到神呼召他继续活着事奉祂。对他而言,能够与主同在是更有好处的;但对其他人来说,他若继续存活将使他们获得更多益处(甚至有更大需要)。他期望别人得以「长进」、在信仰上成长和有满溢的喜乐(参提前四15),正如他定意要催逼自己来达致祂的伟大召命(参三12-14)。最后,保罗在此表示,希望他们「在基督耶稣里的欢乐」(直译是他们的「夸耀」)能「愈发加增」。对我们每一位基督徒来说,我们最大的喜乐、自豪和夸耀,都应该在基督耶稣里找到(参林前一31)。

 

27至二18 有关基督徒生活和相交的教导

    保罗讲完本身的情况,如今他针对腓立比信徒的生活作出重要的谈论。他们蒙召是要去受苦,他必须视之为一种特权,以无比的勇气去忍耐。无论是面对试炼抑或日常的生活,他们都必须团结一致地互相扶持。人的自傲妨碍了整体的合一和相交,而消除自私和磨擦的唯一方法,就是经常仰望基督,直至基督的意念和作为成了他们言行举止的楷模。祂是他们的典范和他们的救主,但祂的救恩必须在顺服之人的生命中才得以成就,这些人的生命将如世上的光照耀四方,它亦成了使徒保罗在基督的日子来到时的喜乐。

 

27-30 劝勉信徒活出与福音相称的生活

    27节究竟保罗能否再到腓立比,仍是未知之数。他强调的是,他们的生活要「与基督的福音相称」。在每个世代──今天也绝不例外──妨碍福音扩展的最大障碍,便是基督徒的表不一。当基督徒的生活表现出福音的真理,福音便产生最大的影响力;因此,我们身为基督徒的,便得负上特别的责任。「行事为人」的希腊文正是「政治」这个词的字源,它表达了个人实践其公民责任的观念。我们从腓立比书认识到罗马公民身分的可贵,但腓立比的信徒无论以个人或是群体身分,都有活出天上国民身分的责任(参三20)。保罗经常提到信徒在面对逼迫和困难时要站立得稳(参林前十六13;加五1;弗六11-14;帖前三8;帖后二15)。

    28节倚靠神的力量是避免受敌人惊吓的方法。这里所用的字是用来形容受吓惊的马;莫法特(Moffatt)译为「绝不要惊恐」。而且,他们无惧的表现,会向他们的敌人显明基督徒不是单靠人的勇气来抵御攻击,因此,攻击基督徒就等于敌挡神(参徒五39),等于踏上毁灭之途(参帖后一4-8)。也许,当保罗写这几句话的时候,内心忆起昔日自己逼迫基督徒时所听到神的声音(徒二十六10-14)。同时,腓立比信徒因着神与他们同在的确据,更深信自己是属于神的、是已经蒙恩得救的。

    29节「你们蒙恩」这几个字的背后,蕴含着白白的恩典的意思,对基督徒来说,接受信仰是一种特权,但同时(按世人的标准实在是奇怪的矛盾)却又等于要为基督受苦(参太五11-12;徒五41)。

    30节第27节译为「齐心努力」的希腊文,衍生了「运动员」这个词语;这里译为「争战」的词语,则成了「痛苦煎熬」(参罗十五30;西一29,二1;帖前二2)。这里呼吁腓立比和我们所有的信徒,要接受那成了使徒保罗生命标记的痛苦和争战。

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