【西二1~5】说明保罗服事教会的三个目的：(一)叫他们得安慰与鼓励，(二)叫他们因爱心互相联络，(三)叫他们真知道神的奥秘就是基督。三者中，「得安慰与鼓励」是对自己，「因爱心互相联络」是对人，「真知道神的奥秘是基督」是对神；这正是神的仆人三方面平衡事奉的好模范。

 

【西二1~2】「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等尽心竭力；要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知道神的奥秘，就是基督；」

        「安慰」一词在原文有安慰、鼓励或加强的意思，这个字在此应翻作「鼓励」较为合适。鼓励是成事的激发力。在遭到艰苦挫折时，鼓励不单有推动人的力量，也有使人振作的力量。我们在信仰旅程上所遭遇的难处，要比世上任何事所遭到的难处更大、更甚。因此，神除了亲自给我们鼓励之外，祂也用圣徒生命的见证与祂话语的信息来鼓励我们。

        「联络」在原文有焊接在一起」的意思；只有爱才能把我们焊接在一起，好像数十层大厦的钢梁焊接在一起，成为一栋坚固的建筑物。真的，只有爱才能使肢体互相联络。

        本节的后半在原文也可翻作：「以致在悟性确信的一切丰富里，他们得以充分的知道神的奥秘，就是基督。」「以致」表面上似乎引出了「因爱心互相联络」的结果，但从造句法(syntax)来看，「在悟性....基督」一语实在是与第一节的「尽心竭力」有关，表示保罗为信徒竭力工作的目标。

        「悟性确信」表示这确信是由悟性和理解而来，而不是由盲从来的，不仅是「我信」，更是「我知我深信」(提后一12)。而「悟性确信的一切丰富」表示，这确信已经达到饱和点，带我们到「充分的知道神的奥秘就是基督」的地步。

        「神的奥秘就是基督」意思是指神救赎的计划与祂国度行政的计划，都是在基督里作成的，是藉着基督作成的。

 

【西二3】「所积蓄的一切智能知识，都在祂里面藏着。」

        神的智能和有关祂运作的知识，都藏在基督里面，人要认识寻找，也只有藉着基督，在基督里找到。基督是一切的答案。

 

【西二4】「我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。」

        「有人」在原文是单数，显示当时可能有一个能言善词的人，用似是而非的诡辩，向他们传异端的道理。「迷惑」的原文在雅一22翻作「欺哄」。

 

【西二5】「我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。」

        「循规蹈矩」在原文是「次序」之意；「坚固」的原文是「紧密结合」之意，可用来描写房子的根基，在新约别处没有这个字。保罗要他们行事为人中规中矩，教会的运行有次有序，同时也要他们信基督的心坚固，不被异端所引诱，在各样试探与试炼中能站立得住。

 

【西二6】「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，」

        这一节经文的原文在句首有一个不变的连接词，通常译作「所以」，这显示了六、七节所讲的，与之前的「循规蹈矩，信基督的心也坚固」是相关联的。

        本节的前半句话是直述句，后半句话是命令句；前半句旨在陈述一件事实，后半句则是吩咐所当行的事。

        「主基督耶稣」是主的全衔，指他们所接受的是道成肉身的「耶稣」，是神应许要来拯救世人的「弥赛亚(基督)」，是统管万有的「主」。一个纯正的信仰，必须是因信接受主的这三个身分。

        「主基督耶稣」这个词组的原文直译是「这基督耶稣这主」(the Christ Jesus the Lord)，可翻作「基督耶稣是主」或「基督耶稣为主」。这说明了我们信仰的真正意义──我们接受基督耶稣是接受祂为主，我们必须将我们人生的主权完全交付给祂，由祂掌管一切。

        从本节的句法看来，我们若只「接受了主基督耶稣」而没有「遵祂而行」，我们对主的信仰就不能算得完整。从属灵的经历而言，接受主基督耶稣是瞬息之间发生的事，遵祂而行则是累进的事；前者是个转机，后者是个进程；前者是得着，后者是维持；前者是接受基督，后者是归属基督；前者是相信，后者是行为。我们的信仰，必须是有了接受基督，还需要归属基督才完全；有了相信，还需要行为才完全(雅二26)。

        「遵祂而行」的意义有三：(一)是遵行主的话(太七24)；(二)是祂怎样行，我们也怎样行(约壹四17)；(三)「遵祂而行」按原文也可翻作「在祂里头行」；换句话说，主是我们生活为人的准则与规范。

 

【西二7】「在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。」

        这一节经文在原文主要是由四个分词──生根、建造、坚固、增长──所组成。而分词的一个作用是修饰前面的动词；从文法的结构来讲，这一节是第六节的延续，故这一节是第六节「遵祂而行」的讲解，说出了我们当如何遵祂而行。

        我们若要遵祂而行，第一件事就当在「祂里面生根」，也就是说，我们与基督要有更稳固的、不至动摇的关系，并且因着从祂取得的滋润而生长。基督徒在基督里生根，是培育我们生命中不为人见的部分，是指我们私下的灵修、祷告、读经的生活，并且是一种自深处追求的生活。

        第二件事是「在祂里面建造」，这是指基督徒生命中看得见的部分。「生根」在原文是完成时式的分词，表示事情虽已完成，但其功效是现在的。「建造」在原文是现在时式的分词，有继续建造的意思，可见基督徒的品格不是一天塑成的。我们的经验告诉我们，基督徒品格的建立，是由于神在我们一生中藉所发生的事来对付我们：一件一件的对付，一样一样的建造！

        第三件事是「信心坚固」。「坚固」的原文有固定与加强的意思，是现在时式的被动分词，所以这句话也可以翻作「让你们在信心信仰上继续坚固」。房屋造得不坚固，遇到震动就会倒塌。我们的信仰生活并不是一条平坦大道，我们在日常生活中，不免遭遇到试探、苦难、失败、疾病、逼迫等攻击，若是我们的信心不坚固，不努力的加强，必然会落到瘫痪的地步。「正如你们所领的教训」这句话表明真理的教导与信心的坚固息息相关。我们若对真理愈清楚，我们的信心也愈坚定；我们在真理上愈受造就，我们的信心也愈坚强。

        第四件事是「感谢的心也更增长」。「更增长」的原文有充满、满溢、突出的、卓越的与优于的意思。保罗在这里的意思是说，我们前面几样的追求，虽然动机是出于自己的心愿，但成就乃是出于神的恩典。所以为着我们灵命上的获得与长进，我们更当倾心感谢神。

 

【西二8~四6】这一段经文中，有三个特别需要注意的词：「谨慎」、「因为」与「所以」。保罗用这三个词来处理当时歌罗西的异端，并引导信徒在面对异端时得以信心坚固、站立得稳。其中，「谨慎」暗示歌罗西教会已经受到异端的侵袭；「因为」表明他们必须谨慎的理由；「所以」指出他们所当行的事。

 

【西二8】「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」

        「谨慎」这个词在原文是「注意」、「负责」、「务使」的意思，这乃是我们不失足、不跌倒的预防剂。我们凭着谨慎，不单在行为上要小心，就是在信仰的道理上也当小心，不随便听从接受，一定要靠圣经的启示来慎思明辨，尤要注意不给异端有搅扰的机会。

        「有人」在原文是单数，显示歌罗西的异端可能出自一人，不过保罗并未提及他的名字。「理学」在原文是哲学，新约只在这里用这一个字。由此可见当时的异端有它的思想系统，有它一套自圆其说的所谓哲理；而从第九节所说的，我们可以肯定，这里的哲学是指有关宗教及拜神的道理。我们从「和虚妄的言语」这说法，又可以推知这种哲理表面看来似乎有些道理，但事实上却没有真理的实质。

        歌罗西的异端所谓的哲理共有三种现象：(一)「不照基督」。他们虽自称是基督教，所讲的却完全与基督无关，完全否定基督所成就的救恩。

        (二)「乃照人间的遗传」。所讲的不是得自神的启示，也不是按照神在圣经中所默示的话，而是照着历代传下来的人的想法，而从二章十一至廿三节的经文看来，这里的「遗传」乃是指犹太的仪式主义、刻苦主义、东方神秘主义与基督的混合物。

        (三)「世上的小学」。「小学」的原文是系列中的初阶，或者原始材料中的原素，好像数学中的1、2、3，英文字母中的A、B、C，因此它意指知识的初阶；若参照加四9和西二20~21，这里的「小学」当指犹太人守节期及饮食的规条，这些在属灵的知识上讲，实在是「小学」，是知识的初阶。异端讲的东西可能玄妙，但绝不深奥！

        「就把你们掳去」！这表示我们仇敌是专门掳人的，牠的目的是使无知的人陷入牠的陷阱，作牠的奴仆。信仰乃是一场属灵的战争，我们一不儆醒，就成为撒但的俘虏，落入牠的网罗。

 

【西二9】「因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，」

        「本性」在原文意指神之所以为神的内在本质；「神本性一切的丰盛」就是神整个自己，也就是神自己与神本性的总和。换句话说，这一切既然居住在基督里，我们就不必在基督以外另去找认识神的资源，正像主耶稣在世时自己屡次说的：「你们若认识我，也就认识我的父」(约八19；十四7)。

        「有形有体」意指亲自的、基要的、宇宙性的、教会性的、原形的、真实的。我个人深信「有形有体」概指神本性的一切丰盛在基督里具体地表达出来，为了使我们易于领悟。「居住」原文是现在时式，表示这居住是永恒的事实。

 

【西二10】「你们在祂里面也得着丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。」

        「你们在祂里面也得着丰盛」这句话表示前一节所说的不只是一个客观的真理，也是我们每一个在基督里的人的主观经历。这样，神不再是遥远不可及，不再只是一个概念，乃是一位真实的、慈爱的父亲；我们藉着基督，或者说我们在基督里，可以与祂相交来往。因着这种来往，神所是与所有的一切，我们都得以领受。无论我们有甚么需要，都能在祂里面得到供应。沃斯特(Kenneth Wuest)把这一句译作：「你们在祂里面已完完全全地充满了，现有的效果就是，你们正在满有的状态中」。

        按照当时历史的背景，歌罗西的异端相信灵界的执政掌权者是神人之间非常重要的媒介，人必需藉着他们才能来到神的面前。所以保罗在此清楚地告诉歌罗西教会的人：「祂(基督)是各样执政掌权者的元首」！这句话是这封书信中最后一个论到基督的「是」句。基督不只是一切受造之物的元首，也是从死里复活者教会全体的元首，并灵界一切执政掌权者的至高首领。

 

【西二11】「你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」

        保罗一再的在他的书信中提到割礼，可见当时的教会中有人传讲「靠主的救恩并不足够，人还要受割礼才能真正得救」的谬论，这种说法在当时还相当深入人心，引人回到靠行律法得救的错误中。人总是喜欢一些表面的、看得见的、触摸得到的东西与仪式，但结果往往失去了仪式的真正意义。

        这节经文给我们看见三个事实：(一)我们所受的割礼，不是人手所行的割礼，不是摩西律法所定的割礼，乃是「基督的割礼」(原文)，乃是祂做成的割礼。(二)我们所受的割礼不是肉身的，乃是心灵的。(三)我们所受的基督的割礼，能叫我们脱去肉体情欲。「脱去」在原文是「除去」与「剥去」的意思。保罗用这个特别的字，是要说明这行动的能力是绝对的，这效果的范围是全部的！「肉体情欲」一词，有的原文抄本作：「肉体犯罪的身体」。这身体是肉体犯罪的工具，这说明了基督的割礼使我们脱去肉体情欲并不是部分的，乃是全部的。

        「你们在祂里面」是这节经文所宣告的事件中最要紧的词，也是我们得以脱去肉体情欲的主要关键与秘诀。要知道「在祂里面」是我们与基督发生生命的联系；我们一离开祂，失败就立刻临到。

        「基督的割礼」(原文)是指基督在我们身上所行的割礼。当我们藉着信接受与主「同死」的事实，我们就得着解除肉体情欲统治的救赎，进而过一个得胜的生活。

        「使你们」这几个字让我们看见，我们之所以能脱去肉体情欲的困扰，不是靠我们自己的挣扎，也不是靠我们严格的自律，而完全是基督做成的！

 

【西二12】「你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。」

        「就在此」这几个字在原文是清楚的指「你们受洗」的时候。所以我们可以肯定地说，这里所提及的复活不是指林前十五章所讲的将来我们这必死的身体的复活，而是指罗马书六章所讲的与主同活的复活，在与主复活的形状上联合的复活，并且是我们的一举一动有新生样式的复活。

        与主同复活的这个经历发生在信徒受洗之时，与祂一同埋葬之后。我们受洗归入基督是归入祂的死，埋葬是宣布死的事实，埋葬是宣布结束已往的一切。一个不懂了结往事的人，不可能享受主复活的大能。我们要经历与主同复活之先，必须经历与祂同埋葬，包括为以往的过错懊悔、作出赔偿。

        我们的得救是因为我们「心里信神叫祂从死里复活」(罗十9)，我们的得胜也是一样──「因信神叫祂从死里复活的功用」！得救与得胜都是神为我们造成的；对我们这些生在罪中的人，一切都是恩典，我们的分只是藉着信来接受这恩典。「功用」在原文是指运作的力量。我们相信神怎样叫基督复活，祂也怎样叫我们复活！

 

【西二13】「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们(或译我们)一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；」

        「过犯」的原文是偏离正路之意；这正是我们犯罪的最佳写照 ─ 我们犯罪是因为我们不肯顺服神去走存活的路，而偏偏走向灭亡。「未受割礼的肉体」指出我们在得救之前的光景：由于割礼原是神与选民立约的凭据，所以这话不单说明我们原是在神诸约以外、没有神、没有盼望的外邦人，而且根据神要亚伯拉罕受割礼的意义，这话也指出我们肉体情欲堕落的天性。总之，我们因着过犯和未受割礼的肉体而与神的生命隔绝，落入无法自拔的困境中。

        「赦免」的原文是一个分词；有永不追究赔偿，永不报复之意。「神赦免了你们一切的过犯，」这是神为我们这些死在过犯和未受割礼的肉体中的人所作的第一件事，也是神叫我们与基督一同活过来的第一个过程。

 

【西二14】「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。」

        保罗在本节用了「涂抹」与「钉」两个分词，来说明神叫我们与基督一同活过来的第二、三个过程。「涂抹」是撤消不追讨的意思；「钉」的原文是过去时式，显示这是一次成就便永远成就的事。

         「律例」是律法对我们的要求。「所写的字据」是手写的文件，双方签了名的字据；对犹太人来讲，这是指写在石版上的十诫，对外邦人来讲，是指「刻在我们心里」的律法的功用(罗二15)。律法的功用是叫我们知罪，定我们的罪，也判我们的刑，所以它确实是「攻击我们、有碍于我们」，且与我们为敌的(「有碍于我们」的原文的另一种翻译)。但感谢神，祂藉着基督被钉十架，取消了律法对我们的控诉；又把它「撤去」。「撤去」的原文是摆在一边的意思，原来用以形容将拦阻从中移开。基督在十架上的死，使律法再无权要我们去死了。

 

【西二15】「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」

         「掳来」原文是一个分词，是败坏、解除、镇服之意；这是神叫我们与基督一同活过来的第四个过程。祂十字架上不单撤除了律法对我们的控诉，祂也藉着十字架上的死败坏了掌死权的摩鬼(来二14)，解除了牠一切的权柄，镇服了牠，使我们可以不再受制于那恶者，而过一个真正自由的生活！

         本节原文另译：「祂藉着十字架胜过了一切执政的、掌权的，镇服了他们，并且将他们示众。」「明显给众人看」的原文是「把他们放在凯旋的行列中」的意思；古时罗马的将军打胜仗回来时，将俘虏排在凯旋游行的行列中，以示得胜。

 

【西二16】「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。」

         本节让我们更清楚了解，当时歌罗西异端要人注重饮食、节期、月朔及安息日等规条，这些是与犹太教的宗教生活有关的。由此，我们几乎可以肯定地说，当时歌罗西的异端中掺杂了犹太教的礼仪，在救赎的恩典中掺杂了「必须遵守旧约律法」的条件。

         「论断」这动词在原文是中性的，表示不单以不可做的事来论断，也以当行的事来论断，可见这些异端在饮食上或节期、月朔、安息日上的论断是何等严格！保罗严厉地要求我们，既在基督里得了丰盛，就不可在这些事上遭人论断。换而言之，我们的对与不对、好与坏、称义与不被称义，不在乎遵不遵守这些规条。

 

【西二17】「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」

         影儿是实体的影像，旧约律法所规定的事，在救恩的实体上只是像一个影儿，只就救恩实体给我们一个大概的观念。旧约的礼仪都有象征意义，象征将来的救恩实体的真实意义。基督是旧约一切预表救恩事物的实体；救恩的实体既然已经来到，我们还用得着救恩的影儿吗？如果我们在基督里已经得着丰盛，我们还需要预表这丰盛恩典的象征吗？

 

【西二18】「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的(有古卷：这等人窥察所没有见过的)，随着自己的欲心，无故地自高自大，」

         「这等人」是指歌罗西讲异端的人。「夺去你们的奖赏」在原文是由审判官与裁判来的，所以有「不利你的裁判」与「剥夺你当得的奖赏」的意思。本节说明了这些讲异端的人的特点：

         (一)「故意谦虚和敬拜天使」：「故意」原文又可译作「欣然」或「坚持」。这种异端的人不单喜欢谦虚，也坚持要敬拜天使。喜欢谦虚是这些持守异端说法的人外表的表现。谦虚原是基督徒的美德，但出于「故意」、「喜欢」的谦虚，则是虚伪造作的，并不是真的谦虚。至于天使，他们只是服役的灵，受差遣为承受救恩的人效力；我们只拜基督，而不可拜天使(来一14；启廿二8~9)。

         (二)「拘泥在所见过的」：「拘泥」原文可解作「闯进」或「窥察」；有对事物作非常仔细考查的意思。这些人喜欢夸耀，说他们所讲的是从超然的看见来的，或者说是从看见的异象中来的，显出他们所讲的道理的权威。异端有一件不可否认的事实：他们的信仰是建立在一个虚伪的权威上。

         (三)「随着自己的欲心，无故地自高自大」：这证实他们表面故意谦虚，内心却自高自大；他们的谦虚是矫揉造作的，他们内心的自高自大是实实在在的。「自高自大」的原文有自负、自夸、自以为了不起的意思。所以「自我膨胀，惟我独尊」是这种人内心的真实写照。保罗说这种人的自高自大是「无故」的，是没有理由的，无根据的。并且这种人无故的自高自大都是出于「自己的欲心」，原文是「肉体的心意」。换而言之，这自高自大是出于属肉体的想法，而不是属灵的想法。所以我们不要只听这些人讲的道理，还要察看他们的人，就能确定他们是属肉体的，没有一点真正属灵的实际。

 

【西二19】「不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。」

         「不持定元首」，这是讲异端的人最显著的记号。「持定」原文有握紧与继续握住之意。「元首」当然是指基督。「不持定元首」这句话的意思乃是：(一)否定与拒绝承认基督是教会的元首；(二)完全与基督脱离关系，不再依靠祂； (三)脱离教会，另立门户，以自己为头，纵或还挂着基督的名字，但与基督为首的教会完全脱离关系。今天有多少异端的教会就是这样，他们完全不依靠基督的救恩，他们所行的与基督的教训无关，最令人难以忍受的是，这些异端在名义上还是属基督教的，虽然在实际上有如天壤。

         凡持定基督作元首的教会，就会有三种情形：(一)「供应」：「相助」在原文是「供应」。头供应身体一切的需要。教会如果离开元首，必成为有名无实的垂死的教会。(二)「联络」：一旦头与其下的肢体失去了正常的联系，身体各部分将立刻瘫痪。基督是我们成为一个身子(教会)的唯一联系。   (三)「长进」：如果我们「连于元首基督」(弗四15)，神就会帮助我们，按照神的样式长进；反之，一定会萎缩。

 

【西二20~21】「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着、服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢？」

         「你们若是与基督同死」这句话表明这死是出于我们与基督生命联合的事实：当我们因信接受基督，得了祂的生命时，就与祂有了生命的联合，这样祂何时钉死，我们也何时与祂同死；这死使我们脱离世上的小学，以及一切规条的束缚。但可惜的是，当时歌罗西的信徒与现代的某些信徒往往「仍像在世俗中活着」，就是生活仍被罪与情欲和律法的规条所管辖，仍然活得像世人一样！

         有的学者认为这里的「不可拿」、「不可摸」的规条是与情欲的事有关。有的学者因为「不可尝」这句话，认为这里所提的规条是与饮食有关。但从「世上的小学」与「世俗中活着」这两个说法，我们可以肯定地说，这些规条是犹太教的律法主义与世人的禁欲主义的混合产物。

 

【西二22】「这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。」

         「这都是照人所吩咐、所教导的」。换而言之，这些规条不是出于神的吩咐。宗教徒往往遵守人的吩咐，却犯了神的诫命(可七8)。

         「败坏」的原文是瓦解、毁灭、朽坏之意。人正要用这些规条时，会发现它们好像已经朽坏的工具，全无用处。

 

【西二23】「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。」

         智慧像是异端的一个特有的记号，他们有一套看起来似乎很深奥的理论，所以异端颇能吸引一些人。但保罗说他们是「徒有智慧之名」，或译「看起来似乎有智慧」。换句话说，他们的智慧是虚假的，其理如下：

         (一)「用私意敬拜」：意思是他们这种敬拜乃是出于自己的规定，他们在神的规定外又加上自己刻意的敬拜仪文，表示他们藉着这些格外的敬拜，在神面前更有功德。

         (二)「自表谦卑」：谦卑似乎是这些异端的最大特色之一。这些异端之所以能吸引一些人，因他们看起来谦卑。但可惜这种谦卑不是出自内心的，是自表的、虚伪的。

         (三)「苦待己身」：这是禁欲主义用苦待自己的身体来表示自己的虔诚。

         保罗说这一切「在克制肉体的情欲上是毫无功效」的。这句话有两种翻译：「这些全无功效，只叫肉体得满足」，或「其实在防止放纵肉体的事上没有任何价值」。我个人认为第二种译法与和合本的译法是正确的。律法与禁欲主义在克制肉体情欲上是毫无功效的，这就好像古代的一位圣徒觉得自己的舌头太败坏，于是用烧红的铁棍烙舌头，但事后舌头依旧说坏话一样。

── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》