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第四章
【帖前四1】靠着主耶稣是整个劝勉的基础。保罗并非因他个人的道德标准或知识，而想把一套行为规范强加于他们，而是凡在基督里的人都应表现出这种行为，就像保罗自己和帖撒罗尼迦信徒一样。
重要的是他们应该照所行的更加勉励，这里动词和三12的（「充足」）一样，意思指「充满」；只是后者是表示充满爱，而这里则完全在表达基督徒生命是一种更丰盛之生命的思想（参约十10）。只有这种生命真正使人自由。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四1，3，8】因着使徒是这样摸着了『神的旨意』(3节)，涉及了『神的喜悦』(1节)，所以凡弃绝他们和他们的教训的，『不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神』(8节)，这是何等严肃的事！同样的，在今天这混乱的时代中，我们也当谨慎，甚么好像都可弃绝，但那些摸着神永远丰满旨意的人，和他们的教训，那是万万不可弃绝，不能得罪的！不然的话，我们弃绝了他们，神就也要弃绝我们；这位赐圣灵的神，就要从我们收回祂圣灵的同在，圣灵的能力，和圣灵的祝福了。可不警惕！──《读经指引》 【帖前四1~10】使徒在这里的劝勉，两次说到要『更加勉励』(1，10节)，照原文意思也可译作『更多丰富』。这是说明，使徒劝勉人的目的，并非仅仅要人作个良善规矩的人而已；在他的心目中，一直所盼望的，乃是在人身上，能显出一种生命丰盛的光景，这也就是基督的丰满在基督徒的身上，有了具体的彰显。无论是本身的『圣洁』(1~8节)，或是彼此的『相爱』(9~10节)，都是为要见证出基督的丰满。既是如此，就是一个无止境的追求，正如他自己所说，『这不是说，我已经得着了，我已经完全了；我乃是竭力追求』(腓三12)。所以他也劝勉别人要『更多』，要『更加』。哦，真是以丰满基督为标竿的人，是永不会自满自足，固步自封的。反之，凡以为自己样样都有，『已经富足』，对于属灵的事，这一件早已『摸透』了，那一件早已『到家』了，再无可改进的了，再无需要别人帮助的了，这些观念无非证明自己根本没有看见丰满基督的异象，这真需要向主买眼药，好好擦明自己的眼睛(参启三17~18)。主可怜我们！──《读经指引》 【帖前四2】命令（parangelias）这个字并不常用，新约中另外只出现两次（提前一5、18；同语根的动词较常出现），都是关于信心的命令。正确地说，它是指像一列士兵一样，一个接一个地传递命令；军事命令常用这个字。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四2~8】请留意在这一段里已提到三位一体神的各位格。父（3节）、子（2节）、圣灵（8节）。何等奇妙的构思！神本体各位格都关系到使徒成圣，并都参与其中。──《活石圣经注释》 【帖前四3】人所犯的罪，都是在身体以外；惟独淫乱，是得罪自己的身体(参林前六18)。所以我们必须严格的避免邪淫的行为，才能成为圣洁，讨神喜悦。尤其在今天这个『邪恶淫乱的世代』(这是主亲口说的，参太十六4)，到处充满着淫色、淫声，稍不小心，连神的儿女也会陷落其中，不能自拔。真是求主多多保守我们！──《读经指引》
希腊原文的旨意没有冠词，意即下面提到的并非神的全部旨意。神的旨意涵盖极广，而其中之一当然就是下述的命令。基督徒不能只关心那些投合自己心意的事。他们必须知道神看重他们一切所行的，而神的旨意是他们应该圣洁。这里所论及的圣洁特别是指性的圣洁。消极地说是远避淫行。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四3】第一世纪的罗马帝国，尤其是希腊地方的生活特色就是性的放纵。帖撒罗尼迦的基督徒生活在一个人们对通奸习以为常，并不以为罪恶的环境里。它的特点在于多种崇拜，且人们通常对于所崇拜的对象，并没有深刻的感受。不过这些基督徒对于这一点，就像对其它许多事情一样，拒绝与当时的社会标准妥协。他们坚认淫乱会招致神的忿怒，每一个跟随基督的人都必须极力避免。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四3~8】「淫行」是指一切婚前和婚外的性关系，保罗的劝勉是要信徒「远避」它、不要接近它。至于方法则是「守」（或作「控制」）自己的身体，不放纵私欲的邪情（4～5）。换言之，人与生俱来的性欲，是可以控制的，也是应该控制的，这是信徒意志能力范围之内的事。神所赐给我们的性欲，是可以用「圣洁尊贵」来控制的。──《新旧约辅读》 【帖前四4】「身体」原文是『器皿』。―─ 牛述光
有趣的是保罗用「晓得」作动词（NIV，「学得」），好像对于每个了解基督教信仰意义的人而言，这种罪是令人难以想象的。这里保罗重复前一节的「圣洁」两个字，因为守着自己是那些行圣洁之道的人所追求的。它与「尊贵」并用是因为淫乱总会带来不名誉和耻辱。──《丁道尔圣经注释》
「守着」的动词原意较接近「获得」，它可意指获得之后的结果，即「拥有」；这里是指「逐渐达到对于身体之完全的支配」。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四5】其中的 pathos(私欲的邪情)指一种困扰心灵、难以克服的感情，人在其中一生受制于魔鬼，有如牠的工具。这是恶的被动面。反之 epithymia「放纵」，则是主动面。两者并用表示向邪情投降。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四6】除了违反圣洁与尊贵，淫乱是一种欺负弟兄的行为，因为那是夺去原属他所有的。就这层意义而言，弟兄当然是指「你为人的弟兄」而非「在基督里的弟兄」。保罗所说的显然指通奸；它使通奸者两人之外的其他许多人也犯了罪。同时这也包括婚前性行为；不洁的人不能行使那贞洁被视为理所当然之相对义务的婚礼。──《丁道尔圣经注释》
淫行就是罪，得罪神的圣灵（林前六19）；得罪自己的身体（林前六18）；也得罪别人。因此，保罗补充说：不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄。换句话说，作为基督徒的男人，一定不可越过婚姻的界线，与弟兄的妻子偷情，欺负他的弟兄。──《活石圣经注释》 【帖前四7】因为（for，译文：中文和合本未译）把这一节和前面所说的连起来。基督徒的生命是以神的呼召为基础，而非出于人的主动（见二12，五24；帖后二14）。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四8】所以为我们指出一个结论。因为神已召我们成为圣洁，所以那些轻慢这事的人是直接藐视神。atheteo{，弃绝，这个字并没有什么大问题；它有几种不同的译法，例如「废掉」（加二21）、「废弃」（林前一19）。其意大约是「取消」、「不当一回事」，这里正是这意思。这里保罗是以「祂这圣者的灵」这种不平常的字序来称呼圣灵，在一般的表达方式更为庄严，强调出圣灵的高贵和这段经文的特色──圣洁。──《丁道尔圣经注释》 【帖前四9】弟兄们相爱（philadelphia）和 agape{
不同。每一个 agape{
所临到的人，必会具有经历神之 agape{
的特征（见一3）。64基督徒以这种爱对待所有人，不拘好坏，一视同仁。但他对那些在属天大家庭中与他合一的人，也应有另一种弟兄之爱。在新约之外，philadelphia
总是指一种连系在一群同父所生的孩子之间的爱；在新约中则无例外地用来指把基督徒合而为一的爱。
我们回想耶稣的话，祂说：「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」（约七17；参约六45）对于敬虔寻求的人，神永远是充满作为的，尤其是教导信徒如何去爱。──《丁道尔圣经注释》
那里有爱，那里就有合一的心；那里有合一的心，那里就有耶和华所命定的福气（诗一三三1，3）。──《活石圣经注释》 【帖前四9~12】爱心的生活不是指望人发爱心，乃是要自己劳动生产，足用有余而爱别人。―─ 牛述光 【帖前四11】蒙恩的人固然应该凡事倚靠主，也仗赖教会中弟兄姊妹的爱心帮助；但这绝非叫我们偷懒，成为好吃懒作的人。正常的基督徒，像这里所说，都是殷勤作事，不但能自理自顾，『没有甚么缺乏』(12节)还能有余力，顾念别人，显出爱心。──《读经指引》
「我们劝你们……要立志淡泊」（腓立斯）。他所用的动词是（philotimeomai），在古典希腊文中是「野心勃勃」之意，后来指「拼命努力」或「不停地寻觅」，亦即全心全力追求目标（参罗十五20；林后五9）。
显然是因为某些帖撒罗尼迦信徒好逸恶劳，依赖同伴的施舍过活。他们可能借口基督很快就要再来，因而一个人花全部时间，准备迎接主再来并无不妥。先不管这理由是否成立，有些人的确不愿工作维生，保罗似乎即针对他们发出强烈的劝勉，要他们辛勤工作，避开浮华不实。希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作。但基督徒（像犹太人一样）却坚持劳力的高贵（参弗四28）。──《丁道尔圣经注释》
保罗实际上告诉他们最好的等待方法，就是让耶稣基督来临的时候，看见他们安静地、有效率的并勤奋地做他们的日常工作。──《每日研经丛书》
本节里的三个命令是：
1．不要爱出风头，当满足于「微小、不为人知，惟独接受基督爱护和嘉许。」
2．办自己的事，不要打扰别人的事。
3．自食其力，不要作寄生虫或「闲荡的人」，依赖别人过活。──《活石圣经注释》 【帖前四12】在某种意义上，基督徒活着必须无视于世界的批评，因为他的标准是主的道，不是所处环境的风俗习惯；但另一方面他必须了解这个世界的反应，因他不可由于言行疏忽而使信仰蒙羞。基督徒诚然得随时准备帮助别人（加六2），却也有自己的担子要负（加六5）。任何辛勤工作的人，将会发现神丰丰富富地供给他所需的，不再有任何欠缺。──《丁道尔圣经注释》
在一个基督徒的身上，我们看见他的可爱善行工作──尽量去施予和帮助别人；但同时必须建立一种自立的精神，只要他双手有能力去工作，能赚取每天的生活所需，他必然不会靠别人的施舍而过活的。──《每日研经丛书》
我们都是基督徒，并且期待基督的来临，但这事实却不会撤消我们在生活上实际的责任。我们应当切记，世人都在监视我们，人们藉看我们的行为来判断我们的救主。我们应当向不信的人行事端正，在经济上独立，不用依赖别人。──《活石圣经注释》
保罗的教训是：基督徒的自给自足是由对上帝的信赖而来的，又基督徒是团体的一分子，他的工作，生活等都不能忽略别人的权利及存在。因此，基督徒虽然是应自给自足，独立生活，却是不能独自生活，因为也要顾念别人的事。基督徒不能成为别人的负担，同样的，必须常常担当软弱人的重担。──《中文圣经注释》 【帖前四12】一棵树是以它所结的果子而彰显出来的；同样一个宗教也是以它的信徒的表现。证明基督教是一切信仰中最好的，就是观察基督教能否产生一些世界上最好的人。我们作基督徒的若能够表现出我们的信仰足以使我们变成更好的工人，更真诚的朋友，更慈祥的男女，我们这样才是真正的向人讲道。──《每日研经丛书》 【帖前四13】睡了的人，所用的现在分词（另一处在林前十一30）表示一种活着的状态，比用完成式或许更能表达未来复活的确定性。──《丁道尔圣经注释》 【282．“睡了的人”是什么人？本书中有数次提及“睡”，，意义有何不同？（帖前四章13节）】 本书曾四次提及“睡”，即： 一、“睡了的人”，指在主里去世的人（四章13一15节），共三次。 二、“不要睡觉”（五章6节），是指灵里沉睡而言，所以下文有“儆醒谨守”一语。 三、“睡了的人 （五章7节），这里所说的睡了的人与四章所说不同，这是指身体的睡眠而言，因为下文说“是在夜间睡”。 四、“睡着”（五章10节），是指身体睡眠而言，主那稣再来时，有人睡觉，但有人醒着，均将被提与主在空中见面了。 所有在保罗的心目中，“睡”有三种：即“灵性的沉睡”（弗五章14节），“身体的睡眠”与“在主里去世”。基督徒有“醒着的本份”，即“儆醒”，但也有“安然睡觉”的权利，因为“那和华所亲爱的，必叫他安然睡觉”（诗一二七篇2节）。同时“在主里睡觉”而去世，是一种福气（启十四章13节）。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【324
论到睡了的是些什么人？（帖前四13，14）】 答：睡了的人是论到基督徒之死的说法（参太廿七52；约十一11；徒七60；林前十五6，18，20；参二二八题）。自从保罗离开帖撒罗尼迦已领取爱，他们之间有些人已经死了，当基督再临之时，要将荣耀赐给信徒。「那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来」。这意思是说，借着基督的复活，由死里复生，与耶稣一同活过来。「在基督里睡了的人」，这一句话是常被铭刻在许多基督徒的墓碑上，因信徒之死，不过是如同睡觉而已，所以不必忧伤惧怕，而信徒有复活与主同在，同享荣耀的指望，如保罗认为他「活着就是基督，死了就有益处」，他是「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」（腓一21，23）。信徒对于生死问题，若是存在着这样的态度和盼望，则能时时在主里安息，一切就无所挂虑了。——李道生《新约问题总解》 【帖前四13~18】本章从13节起，说到一个重要的真理，是每一个基督徒必须清楚知道的，那就是关乎信主的人逝世的问题。这里确定的告诉我们，因为主耶稣是死而复活的，所有『在耶稣里睡(即死)了的人』，也必复活；并且当主二次再来时，还会把他们一同带来，和我们相会。从此我们可得两个教训：(1)如有亲友故去，千万不可像外邦人那样一直哀伤不已，因为他们死了是永别，我们死了却还能再见。所以当有丧事临到，一面我们固然免不了作人的悲痛，另一面却当因这可以再见的荣耀盼望，在悲痛之间，深处还能得安慰，有喜乐。这是我们基督徒应有的见证。(2)所以我们当趁死亡尚未临到我们的亲友以前，尽早把福音传给他们，带他们信主的救，才有永远的保障。像外邦宗教那样，在人死后再来『超度』，是绝对没有用的！──《读经指引》
这里题起复活见主的事，说出一个属灵原则：惟有对基督复活的大能所有的认识──『不愿意弟兄们不知道』(13节)，和交通──『当用这些话彼此劝慰』(18节)，才能消解死亡的『忧伤』，带来荣耀的『指望』(13节)。今天仇敌常用各种方法，例如罪恶、世界、血气、肉体，以及遗传的规条，呆板的字句等等，把一种属灵的死亡，不断的射入教会之中；叫许多神的儿女，心中罩着死亡的阴影，面上带着死亡的忧伤，缺少新鲜、活泼，反而痛苦、沉闷，追求觉得是鞭策，事奉感到是重担，在他们身上失去了作神儿女那喜乐的荣光。哦，面对这严重的问题，单是指责、定罪，固然要使情况更糟；就是变更讲道的题目，改换治理的方法，也非根本解决之道。只有当我们回过来，注视复活得胜的基督，并祂在我们这必死的人身上所显的奇妙大能，不断的述说祂，颂扬祂，以祂作我们认识的目标，以祂为我们交通的中心，祂那复活的生命就要吞灭所有的死亡，我们对祂那荣耀的盼望也要取代一切的忧伤。蒙拯救的路就在于此！──《读经指引》 【帖前四14】「在耶稣里，」原文的意思是『借着耶稣』。新约里面只有说『在主里』、『在基督里』、『在基督耶稣里』，但是从来没有说『在耶稣里』或『在耶稣基督里』。因为，耶稣是祂在地上的名字；基督，是祂复活之后，被神膏油涂抹的名字。基督耶稣，意思是今天的基督就是从前的耶稣；耶稣基督则是祂复活以前的名字，就是说这一位耶稣是将来要作基督的，这是祂在地上为人的名字。我们只能在基督里，不能在耶稣里。── 倪柝声《初信造就》
「在耶稣里睡了的人」可译作『为耶稣』或『借着耶稣睡了的人』。―─ 牛述光
就自然人而言，任谁也无法抗拒死亡，但对基督徒，死亡一点也不可怕（参林前十五54～57）。死只不过是暂时睡了，而这种转化乃是「在耶稣里」才得成就。──《丁道尔圣经注释》
爱基督的人与基督所建立的关系，是牢不可破的──这个关系已经超越了死亡。正因基督死而复活，所以与基督同在的人也必再复活。──《每日研经丛书》 【325
基督降临的时候，将有何重要的事发生？（帖前四14，15）】 答：在帖撒罗尼迦前后两封书信中，都是论及主的降临信息（帖前一10，二19，三12，四14-18，五2，23；帖后一7，10，二1），差不多在新约每一卷书里，也都有提论这事，我们依据圣经所记主的降临，或称为二次的降临（来九28），亦即主自称的再来（约十四3），将有如下一些重要的大事发生： ①日头变黑，月亮无光，众星无光，众星坠落，天地震动，人子的兆头要显爱天上（太廿四29，30；启六12-17；彼后三10-12）。 ②主耶稣和千万天使要从天上降到空中，一切已死得救的人都要复活（太廿四31，廿五31，十六27；帖前四16），这是第一次的复活（启廿5，6；林前十五23）。 ③一切从死里复活的信徒，和一切在世上还活着，身体要改变了形状的信徒，都要被提在空中与主相遇（林前十五50-52；帖前四15-17；腓三20，21）。 ④主耶稣要和一切的圣者，就是已经离世的圣徒和圣天使，一同显现，降临在附近地面上的空中（帖前三13；犹14；亚十四5；启十九11，14，16；申卅三2）。 ⑤主必要降临到橄榄山上（徒一9-12；亚十四4，5），必要将在耶路撒冷被围困所剩余的以色列人救出来（亚十二1-9），并且要刑罚那敌基督者（启十九11-21；赛六三1-6，1-13；珥三1-13）。 ⑥以色列人必归向神，信靠耶稣（亚十二10至十三1，9）；巴比伦和反对神的列国城邑，必受神的刑罚（启十六17-21，十八1-24）。 ⑦撒旦被捆绑一千年（启廿1-3），主耶稣要在世上设立祂的国度，并和一切忠心的门徒同掌王权一千年（路一32，33；启十一15，廿4-6）。 ⑧主耶稣分别善恶，施行末日最后的大审判（启廿11-15；太廿五31-46）。——李道生《新约问题总解》 【帖前四15~17】主再来时所要发生的一些事，这些事的内容是： ? 主必亲自从天降临，与此同时，有主呼叫死人复活的声音，有天使长的声音，又有神的号角吹响的声音（参出十九16；启十一15～19）。 ? 那些在基督里死了的人必先复活。 ? 还活的信徒，必和复活的圣徒一同被提到云里，在空中与主相遇。 ? 所有信徒与主永远同在。──《新旧约辅读》 【帖前四15~17】要留意在这些经节里主这字的重复出现：主的话（第15节）、主降临（15节）、主亲自（16节）、与主相遇（17节）、要和主永远同在（17节）。──《活石圣经注释》 【帖前四16】呼叫（keleusma）常用来指车夫对马或猎人对猎犬的吆喝；也可用来表示船长对水手或指挥官对士兵的命令。总之是带着权柄和具有催促之意。──《丁道尔圣经注释》 【326
呼叫声音、天使长的声音和神的号声表示什么？（帖前四16）】 答：当主耶稣亲自从天降临的时候，将要有三种声音的出现，似含有其不同的意思： ①呼叫的声音——其原文字（）意思是吩咐的话，或出令。表示神的命令一发，耶稣即从天上降临。 ②天使长的声音——这可能是指天使长米迦勒的声音（但十二1；启十二7，10）。抑或另有别的天使长的声音，亦未确知，这大概是召集众天使天军所发出的声音。 ③神的号声——当初神降临在西奈山上，召集以色列人的时候，是有极高的声音发起（出十九16-19），到主耶稣再来的时候，「祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都召集了来」（太廿四31）。这天使的吹号多次提到（林前十五52；启一10，八2，6；十一15），使我们对于天使长和神的号，是很容易明白的，这种呼叫的声音与号筒，可能用作不同的比方，来表示发号施令，形容基督再来这一件多么威严的大事！——李道生《新约问题总解》 【286．“呼叫的声音和天使长的声音；又有神的号吹响”是指什么声音而言？（帖前四章16节）】 主那稣再来的时候，从他天上的宝座下来到空中，这时有三种不同的声音出现： 一”、呼叫的声音。有人以为是天上的天使天军一齐欢呼的声音而言。因为主那稣要从天上降临了，所以千万天使天军很自然地要欢呼。 可是，“呼叫的声音”一词原文是KELEUSMA（x＊叫a），原意为“命令”、“吩咐”（帖前四章16一18节）。表示主那稣从天降临是“奉命”而来，当神发命令之后，那稣马上降临，然后天使长（可能是武天使长米迦勒）发言，大概是召集天军的声音，跟着有神的号（吹响）。 原文可以这样翻译：因为主自己要在命令中、在天使长的声音中和在神的吹号中从天上降临”，或“因为主自己要带着命令、天使长的声音和神的号从天上降临”。 因此“有呼叫的声音”一语是错误的翻译，因为无法指出这种呼叫的声音从何而来，但如照原文直译，则很容易明白，因为是“神发命令”。 至于“天使长和神的号”并不难明白，主那稣在马太福音二十四章曾豫言他再来的时候，“要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（31节）。保罗对哥林多信徒谈及将来的事情之时，也提及“号筒”，而且说“号筒末次吹响”，表示该种号筒要吹很多次（林前十五章52节）。 请注意约翰在拔摩海岛见异象时的事，他曾看见七位天使拿着七枝号（启八章2节），每一天使吹号时，便有灾难临到地上，等到第七位天使吹起第七枝号时，一切都改观了，因为那时天上有大声音歌唱说：“世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”（启十一章15节）。保罗所说的“号筒末次吹响，”是否就是约翰在启示录所说的第七位天使所吹的第七枝号，实耐人寻味。如果是的话，那么信徒复活、改变与一同被提当在第七位天使吹号之时了。 至于主那稣再来之时，天使多次吹号，是否到末次吹号时，信徒纔能看见，或者由第一次吹号至未次吹号，只有信徒听见，世人都听不见，圣经对此不加解释。不过我们相信，天使吹号与信徒的复活与改变及被提有极密切的关系，则是不能否认的事。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【帖前四17】「与主相遇」可译作『进入主的迎接』。―─ 牛述光
云常和神的显现及作为连在一起（参但七13；太廿四30；可十四62；启一7）。他们在空中与主相遇。译为相遇的字，本是一种用在「新上任高官之正式欢迎式」中的术语（MM），很适合用在这节经文中（参太廿五6；徒廿八15）。主耶稣要选在这个区域与圣徒相遇，正显示了祂那完全的，至高无上的主权，因为空中被认为是各样邪灵的居所（参弗二2）。同时这只是相遇的地方；主似乎要和祂的子民一同审判这世界（参林前六2）。──《丁道尔圣经注释》 【283．基督再来时，信徒要“被提”至空中与主相遇，到底全部新约圣经，提及信徒被提，共有几次？（帖前四章17节）】 全部新约圣经，只有一次清楚说明“信徒要被提”，就是保罗在这里所说的，除此以外，新约圣经也有几次提及“被提”，但与信徒被提无关。 一、腓利在迦萨的路上为埃提阿伯太监施洗之后，被圣灵提去了，放在亚锁都。但他的被提与信徒将来被提无关（徒八章39节）。 二、保罗被提到三层天上去（林后十二章2节），这被提与信徒无关。 三、启示录异象中的妇人生了孩子之后，那孩子被提到神的宝座那里去。该妇人预表以色列国，孩子预表那稣，所以这被提与信徒被提亦无关（启十二章5节）。 四、至于马太福音二十四章所说“取去一个，撇下一个”（40一41节）的豫言，见马太福音该处的难题研究，该处有三种说法，其中有一说主张与“被提”并无关系。 所以全部新约清楚提及信徒被提到空中与主见面的启示，只有保罗对帖撒罗尼迦信徒透露。 许多人在讲解启示录时，总喜欢把“信徒被提”这一件事，大加渲染，大事分析。可是，在启示录全书中，除了在第十二章那异象中的小孩被提之外，并无只字提及信徒被提。因为主那稣再来为万王之王是启示录的主题。主那稣为启示录全书的中心，信徒被提并非 主要的部份。 因此，根据启示录来分析，信徒在大灾难前被提，或在大灾难后被提、或在大灾难中被提，都是盲人摸象的解释法，但宣传及强调主那稣一定要再来，而且快要再来，是很重要的。基督徒的本份是儆醒祷告、生活圣洁、良善忠诚。至于何时被提，是主的计划，何必作盲人摸象之事呢？――
苏佐扬《新约圣经难题》 【284．信徒被提至“空中”的空中，到底离地面有多高呢？（帖前四章17节）】 保罗在写本书时，对于信徒被提至空中的启示，相信曾有一番思考，因为在希腊文有两个字表示不同的“空中”。 希腊人站在离开海面有一万罗马尺的阿林匹山顶上时，向上指，便说“爱替亚”（AITH
ER，。＊和），意即“高空”。但向下指则说“阿以亚”（AER，英文AIR空中或空气，即源出于此，＆加），意即“不太高的普通的空中”。一万罗马尺等于四千公尺，这就表示四千公尺以上为“高空”，四千公尺以下称为“普通的空中”。 四千公尺的空中并不太高，现在的喷射机往往飞到一万公尺以上。 当保罗执笔论及信徒被提到空中时，在这两个“空中”中必须选择其一。圣灵便指示他用第二个字，即四千公尺那个空中，主那稣再来到空中与信徒相遇，是在不太高的空中，其作用可能是要叫世界不信那稣的每一个人都可以看得见（最少可以用望远镜去看），他们在光明的云彩中的奇景，千万信徒与主那稣在空中相遇，热闹非常，他们便会后悔为什么不相信那稣了。 保罗在以弗所书二章曾说“魔鬼是空中掌权者的首领”，这个“空中”原文也是第二个空中，即四千公尺以下的空中。这就说明，主那稣与众圣徒要在空中相遇，魔鬼不得不离开他久已占据的空中，被摔在地上了（启十二章7一9节）。 至于保罗所说，信徒被提到空中之后，就要永远与主同在，并非永远在空中与主同在，乃是说在空中见主后，以后不再与主离开，然后圣徒们要与主从空中降临到大地上为王。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【287．主那稣再来时，信徒从地上被提到空中去，是用什么速度上升？（帖前四章17节）】 这是一个十分有趣的问题。 科学家发明人造卫星之后，定下几条“宇宙速度”定律。 一、每秒钟飞行八公里的称为“第一宇宙速度”，所以人造卫星飞绕地球一周只用九十五分钟。这种第一宇宙速度每小时飞行二万八千八百多公里，比那些超音速的飞机快三十倍。 二、每秒钟飞行十一公里以上的称为“第二宇宙速度”，科学家已经能够制造这一种更快的飞行工具用这种速度飞升，由地球飞到月球去。这种第二宇宙速度，每小时飞行三万六千多公里，亦称为“脱离速度”，因为不再受地心吸力所吸住，可以一直飞离地球到月球去。1969年美国航天员二度登陆月球，就是用这种速度。 三、每秒钟飞行十六公里以上的称为“第三宇宙速度”。假如科学家能够制造更快的宇宙飞船，便可飞抵太阳系中任何一个行星甚至恒星上去，这种速度亦即“光速”，是光进行的速度。这种光速亦即每小时前进五万七千多公里。 人们如果能用第三宇宙速度飞升又能进占其他星球的话，人们便可以进占太空，不受世上时间与空间的限制。 四、可是基督徒在主那稣再来时，保罗曾这样说：“在一霎时、眨眼之间”，来形容我们被改变之迅速（林前十五章52节），如果这种迅速的程度与被提有关的话，那就是说，我们要在“一霎时、眨眼之间”由地上被提到空中去，那么这种速度应比第三宇宙速度更快。我称之为“第四宇宙速度”或可称之为“被提速度”更合适了。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【本章分段】 一、圣洁生活(1~8) 二、爱心生活(9~12) 圣洁的生活，必须加上爱心，因为只有爱才完全了律法。―─ 牛述光 【本章四大主题】第三章在结束时用了三个显著的字眼，圣洁、爱、来，是本章的三个重要主题： 一、圣洁（1至8节） 二、爱心（9，10节） 三、来临（13至
l8节） 四、另一个重要的主题是勤奋（11，12节） ──《活石圣经注释》 【事实大要】 一、主的再来警惕我们过正常的生活(1~12节)
1.更加勉励行神所喜悦的(1节)
2.洁净自守远避淫行(2~8节)
3.弟兄彼此相爱(9~10节)
4.亲手作工行事端正(11~12节) 二、主的再来安慰我们对死者的忧伤(13~18节)
1.因基督复活凡在基督里的死者也必复活与主同再来(13~14节)
2.并且他们必比我们更先复活(15~16节)
3.然后生者也要被提在空中与主相遇(17~18节) ──《读经指引》 【主必再来】 一、主必再来
1.主『必』亲自从天降临(16节)
2.神『必』将已死的圣徒与耶稣一同带来
3.在基督里已死的人『必』先复活(16节)
4.我们还活的人『必』和他们一同被提(17节) 二、主如何再来──主再来时有三种声音要发出：
1.呼叫的声音──『呼叫』指命令──可能是指神发出命令
2.天使长的声音──可能是颁布行动命令的声音
3.神的号吹响──招聚神的百姓(太廿四31) ── 苏佐扬《默想新约》
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