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第四章
【提后四1】「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你：」 「我…凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你。」主的显现，就是主的再来；主的国度，就是天国。二者对于信徒，都是极其严重的试验。主再来的时候，要审判祂的仆人和信徒，这该叫我们警惕的活在主面前，预备接应主再来所要带来的审判试验。天国不是主所给信徒的救恩，乃是主所给信徒的奖赏。我们要在国度的警戒和盼望之下，努力奔跑前面的路程。 【提后四1~8】本书是保罗最末后的一封书信，本章更是他留于后世的最末后一段话语。此时此境，在保罗的感觉里，只剩下一件事，就是主荣耀的『显现』(1，8节)。这一『显现』曾在大马色的路上，把他从马上摔了下来(参徒九章)，也就是把他从顽强的天然生命，和没有启示的宗教事奉里摔了下来，使他成为『耶稣基督的囚犯』；这『显现』也促使他，鼓励他，叫他不能不一生之久打那『美好的仗』，跑那『当跑的路』，守那『所信的道』(7节)；到了今生路程的末了，就是他将要『被浇奠…离世的时候』，那惟一能安慰他、激励他、吸引他的，仍是他一生所爱这位主荣美的『显现』。因此他也凭着主这『显现』，来嘱咐、交托他属灵职事的继承人提摩太，要他无论在何处境遇中，总要尽忠于主的托付──『务要传道，无论得时不得时』。这是他亲身的经历，也是他对提摩太殷切期望！──《读经指引》 【提后四2】「务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。」 「得时，」原文就是美时、美好的机会；「不得时，」就是不是机会。―─ 牛述光
『务要传道，无论得时不得时。』我们为主传福音作见证，不应有季节性，更不可受外在环境的影响而断断续续。当知主的圣道乃是『永远生命之道』(参约六68)，本不受时间的限制，所以根本无所谓得时或不得时；所以一直到主再来结束这个世代之前，每天都是我们传道的机会。但愿我们也像提摩太一样，不分时地的，『用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒寒、劝勉人。』──《读经指引》 【提后四2】「务要传道；无论得时不得时，总要专心。」有一次慕迪已经在夜间上床要睡，忽然想起他那一天还没有对人传福音，就起来。穿上衣服，到外面找人，好向他传福音。因为夜深，街上无人，就找到一个地方，看见一个巡警，就跑去对说，先生，你要信耶稣，不信耶稣下地狱。那个巡警听了，非常生气，第二天去找到慕迪，慕迪就对他把福音讲得更详细，他就信了。 【提后四3】「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，」 「照着自己的私欲，为自己增添许多师傅，以撬撬耳朵」(新译)。他们的耳朵发痒，好听新奇的话，因此以异端邪道来解自己的听欲。―─ 牛述光 【提后四4】「并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」 【提后四5】「你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」 「作传道的工夫，」原文『作传福音者的工作』。神不仅赐给祂的教会有『传福音的』(弗四11)，无疑地，祂也对我们每个人说：『作传福音者的工作』。── 倪柝声 「作传道的工夫，」原文是作福音的工作。他们不听，还有别人听，因此要展开工作。―─ 牛述光 【提后四6】「我现在被浇奠，我离世的时候到了。」 「离世，」原文是起锚、拔营、解放。离世不是消灭，乃是又走上了一条新的道路，要去一个新的环境。―─ 牛述光 「到了，」原文是忽然临到、突然来到的意思。―─ 牛述光 【提后四7】「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。」 「当跑的路，我已经跑尽了。」宾路易师母自传里的一段话：『在这里有一个“路程”，是神在每个信徒重生的时候为他预备的，为要叫他所得的新生命能够得着最圆满的成熟，并要叫他一生在神的工作里能够被神利用到极点。每一个信徒的责任，就是要去寻出这个“路程”，并且行在其中。别人不能断定说这个路程是甚么，惟独神知道，也惟独神能叫人知道，并且引导信徒进入这个路程。神今天引导信徒，和从前引导耶利米和别的先知，保罗、腓力和别的使徒一样』。── 倪柝声 「那美好的比赛，我已经竞赛过了；当跑的路，我已经跑尽了；信，我已经守住了」(新译)。―─ 牛述光 【提后四7】『当跑的路我已经跑尽了。』全世界最伟大的赛跑可能是马拉松长途赛，而且昔日马拉松一役亦可以称为世界上最具有决定性的战事之一。这是希腊人和波斯人的争战，倘若波斯人战胜的话，希腊人的光辉永不会照耀全世界！结果希腊人以寡敌众，赢得胜利。当战争告终，有一个希腊士兵用一日一夜的时间，从战场奔回雅典，希望报告胜利的消息。他朝向众官长之处直跑。最后他到了目的地，喘气说：『各位要欢欣！我们已经打胜了。』正当他说完这句话便倒地而死。但是他已跑尽当跑的路；这样离开世界是最好不过的。――《每日研经丛书》 【提后四8】「从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」 「公义的冠冕。」这冠冕给人得着，是表明神的公义，不像神的救恩给人得着，是重在表明神的恩典。因为神的救恩是表明神的恩典，所以凡是信的就能得着。但是这冠冕乃是表明神的公义，所以必须是忠心的才能得着。 「爱慕祂显现。」爱慕主的显现和爱慕主自己，是分不开的。如果我们真是爱主，就必爱慕祂的显现。 「爱慕祂显现。」我们的心，该离地上升，先去迎接主，先去与主同在。爱慕主的人，都是活在主的再来跟前的，他们的心，不为地上任何的人事物所系住。
保罗一生受主重托，为主大用，忠心直到路终，他深信主必凭公义为他存留『冠冕』，这当然是无可疑问的。我们虽然不能像保罗一样，也受主那么重的托付，也给主那么多的使用；但我们若是一心『爱慕』主的『显现』，一直以主最终完满的彰显为标竿而行走在其中，就也能和保罗一样领受主那『公义的剜冕』。哦，这是何等的吸引！我们真要像老约翰一样的祷告说，『主耶稣阿，我愿你来！』我愿你向我显现(参启廿二20)！──《读经指引》 【提后四8】「爱慕祂显现。」用功的学生，都喜欢大考来到，好考得奖。不用功的学生，就怕考试临到。照样，爱主，为主舍弃一切的人，都爱慕主来，好得着主的赏赐。所以爱慕主的显现，乃是我们今天爱主，为主活着的证明。 【提后四8，10用不改变的爱爱谁？】『爱慕』(8节)二字原文agapao，就是与『神爱世人』、『祂是爱我，为我舍己』、『你们要彼此相爱』等经文所用的『爱』字相同，原意为『属神的、理智的、不改变的爱』。
基督徒应该用『不改变的爱』爱主，并且用渴慕祂早日再临的心情来表示对主的爱。一个真的懂得爱主的人，他的爱，是不受环境的改变所动摇的。
『底马』是一名传道人，而且曾分享与保罗同工的荣耀，可是，当他厌倦属灵的事工之后，他竟然『贪爱』(10节)现今的世界，就离保罗往帖撒罗尼迦去了。功败垂成，可惜孰甚！
『贪爱』二字，是中国圣经的翻译，是丑化底马，不料『贪爱』原文是与上文同一个『爱』字，即agapao，不改变的爱。本来，贪爱世界不应用这个字，但保罗在这里用这个『爱』字之时，相信他是很伤心的，或者也流下苦泪，因为底马已经用了不改变的爱，就是他从前对主的那种爱转了一个一百八十度大弯去爱世界。这就表示底马不会再回头爱主及重作圣工了，岂能不伤心！
你用甚么的爱爱主呢？你现在所爱的是谁呢？你那不改变的爱的对象是甚么呢？为甚么浪费你宝贵的爱呢？――
苏佐扬《原文解经》 【提后四9】「你要赶紧地到我这里来。」 【提前四9，21】「你要赶紧的到我这里来。」这里的『赶紧』，在希腊文里与『殷勤』是同一个字。人殷勤就赶紧的来，不殷勤就慢吞吞的人，── 倪柝声《主工人的性格》 【提后四10】「因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，」 「现今的世界，」或译现今的世代。―─ 牛述光 【360
底马，革勒士是谁？与保罗关系如何？（提后四10）】 答：①底马Demas——意指人民的，在新约圣经中有三次提到他。为保罗在罗马的同工，保罗写信给歌罗西教会信徒及同工腓利门时，皆曾列名与路加等人一同问安（西四14；门24）。当保罗首次在罗马被囚时，底马是与路加一同陪伴，可知底马起初热爱保罗，仍和保罗一同受苦传道；等到保罗被释放之后，再到罗马传道之时，大概底马早已和保罗不常来往；及至保罗再度被捕入狱时候，说到底马因贪爱现今的世界，就离他而往帖撒罗尼迦去了。甚至当时许多人竟都离弃他，只有路加仍在那里忠心到底呢（提后四10，吗6，11）。 ②革勒士Grescens——意即增添，系一基督徒，在新约圣经中只此一处提到其名字。保罗最后到罗马坐监时，此人亦在罗马，以后就往加拉太去了。相信他的行动不是离弃保罗，而是前去为了传道的工作。 ③尚有几位在别处已有解答的提多（提后四11；参三六三题），路加（提后四11；参七十六题3，4项），马可（提后四11；参五十八题3项），推基古（提后四12；参二九一题），铜匠亚历山大（提后四14；参三四O题），百基拉，亚居拉（提后四19；参一四五题10项），阿尼色弗（提后四19；参三四五题），以拉都，特罗非摩（提后四20；参一四五题12，19项）等人可以按题查考，便能了解。——李道生《新约问题总解》 【318．底马是何人？何以离弃保罗而到帕撒罗尼迦去？革勤土和提多是否也和他一样而离弃保罗？（提后四章10节）】 “底马”（DEMAS），意即“闻名者”。新约圣经只有三次提到他。保罗写信给歌罗西人的时候，曾提他的名问候歌罗西信徒（西四章14节），而且把他和路加的名字放在一起。 保罗写信给腓利之时，也把底马和路加的名字放在一起，一同问候腓利门（门24节），在这里保罗称底马为同工。 不要忘记，当时保罗是在监牢里，路加与底马是与保罗一同坐监（陪监）的，证明底马一向是爱护保罗，与他同工，与他一同受苦的传道人。 等到保罗从监狱里被释放之后，再度周游罗马帝国各地布道之时，可能底马自己在各地自由传道，并不常常和保罗在一起。以后底马到帖撒罗尼迦去了，正如保罗为他所叹息的，他因“贪爱现今的世界”所以“离弃保罗”。似乎保罗并不怪他到撒罗尼迦去，乃是怪他离弃保罗而贪爱现今的世界。 当时保罗已再度被捕入狱，人们“竟都离弃他”（16节），只有忠必耿耿的可爱医生路迦仍然陪监。因为保罗这次被捕是由于尼罗皇帝，所以人们不愿受诛连。不过其他传道人都准备为主牺牲，只有底马是例外的，留下臭名，堪为后代传道人的鉴戒，因为可能他以前为主所做的一切圣工，在天上都一笔勾销，前功尽废了。 保罗也提及革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，相信他两人不像底马那样因贪爱世界而去，乃是为工作而去。 “挞马太”（DALMATIA），圣经地图6把它画在意大利省对面的以利哩古境内。保罗曾到过以利哩古传道（罗十五章19节）。这时打发提多到那里去栽培信徒。 但有解经家谓，挞马太是在革哩底岛境内，革哩底是提多的工厂云。 革勒士（cRESCENS），新约只此一处提及他。中文圣经说他到加拉太去（GALATIA）。但有些圣经古卷以“嘎拉”（GAul亦译为高卢）代替加拉太（看圣经地图6，左下的罗马国地图上，今日法国境内有此地名）。传说革勒土被保罗派往嘎拉传道，并曾建立教会。 嘎拉是在欧洲，加拉太是在亚洲，当然是两个不同的区域，但有解经家谓嘎拉在第1世纪亦被称为加拉太，因为加拉太人即嘎拉人，他们一部分进占以后的加拉太地区，另一部分仍留居欧洲（参阅加拉太书难题研究），如果是，则革勒士乃是到欧洲去，在高卢族人原居地传道了。 底马“贪爱”世界的“贪爱”，原文只有一个“爱”字，亦即“理智的爱”，“不改变的爱”AGAPAO（aYan＆…，与上文第8节的“爱慕”同用此字。似乎保罗又在这里运用字技的写作法。有些人用不改变的爱爱主，但底马则用不改变的爱爱现今的世界，似乎底马不能再回头了，何等可惜。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【提后四11】「独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道(或译：服事我)的事上于我有益处。」 【提后四11，17】「独有路加在我这里，..惟有主站在我旁边，加给我力量。」 保罗离世以前，两次提到别人「离弃我」，「独有」路加留下来；当保罗在危难中，孤独无援时，「没有人前来帮助」，但无所不在，无所不知，无所不能的主，却站在他的旁边，救他脱离凶恶。── 桑安柱《这时候》 【提后四12】「我已经打发推基古往以弗所去。」 【提后四13】「我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。」 「那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的事那些皮卷。」我们可看到保罗身体的寒冷，需要外衣；也可看到他形单影只，缺少同伴，因为人都离弃他，但他对主的心仍是热切，虽已面临死亡，他还要书籍，尤其是皮卷(圣经)；保罗不但向提摩太介绍圣经，高举圣经，他自己也是殷勤的读圣经。―─ 牛述光 【361
加布是谁？皮卷是什么？（提后四13）】 答：加布Garpus——意即果子，此人仅见于新约此处。他是特罗亚之居民，保罗第二次被捕解往罗马时，因事出突然，在仓猝间不及携带防备，仍将外衣与无价之一些皮卷留在加布家里，足见保罗受他接待到家中，与他同住，为亲密之好友。 当保罗到了罗马于狱中致书提摩太时，特别提到这些要紧的皮卷，要提摩太带去罗马。所谓皮卷就是羊皮卷Parchment，此词希腊文复数式为（），其英文字系由拉丁文之邑名别迦摩的转成。按此地乃为小亚细亚之古城，皮卷始创于此，系取山羊绵羊或小样犊之皮制成的皮卷，古代基督徒在世时，想必他有使用此种材料制成书卷（耶卅六2；诗四十7；赛卅四4），及至亚拉伯人以纸输入后，皮革仍为制订书籍之用者达数世纪。至于保罗在此所说的这些皮卷，对于他非常宝贵，但其究竟为何物，内容是如何，是否为旧约古卷之抄本，无人知晓；不过我们深信保罗忠心传道事主，自知将要离世，必须要将他的言行教训，所传布的福音信息留下记录，所以这些皮卷可能是他的书信草稿，或是他的私人重要文件。——李道生《新约问题总解》 【提后四14】「铜匠亚历山大多多的害我；主必照他所行的报应他。」 【319．铜匠亚力山大是何人？他如何及为何多多的伤害保罗？（提后四章14节） 】 “亚力山大（ALEXANDER），这里称他为铜匠，是否即提摩太前书一章20节与许米乃在一起的那位亚力山大，在前书已详细研究过。有人认为这位亚力山大在前书后书都提过，很可能是同一人。但有人认为在后书“铜匠”一词，以别于前书的亚力山大，也有可能。因为当时以亚力山大为名的人甚多。 至于这位亚力山大与使徒行传十九章33节那位被犹太人推出去发言的亚力山大是否同一人，多数解经家认为是不同人，因他是犹太人（34节），该处并没有说他是保罗的同工，不过亦有人猜想他或者是保罗的朋友与同工。 我们所要研究的乃是这铜匠亚力山大如何及为何伤害保罗呢？圣经中并无迹象使我们能明白。 “多多的害我”一语所指，相信是精神的虐待而非身体的残害，因为在15节说明亚力山大曾“极力敌挡了我们的话”，这句话有两个可能： 一、极力反对保罗所传的道。 二、在保罗申诉时，极力歪曲事实来驳斥他。 假如他是反对保罗所传的道，那么这亚力山大与前书所说的亚力山大可能相同，因为前书所说的亚力山大与许米乃从事谤渎，他们在真道上如同被破坏的船一般。 但假如是后者，那么可能这亚力山大是卖主卖友的那种人，在保罗再度被捕而申诉时，亚力山大被收买去作控诉人或假见证人。 保罗引用诗篇六十二篇12节的话来自慰说：“主必照他所行的报应他”。似乎上述第二点的可能性较大。 我们根据本章13节所说的话，似乎猜想出，保罗再度被捕是突然的，很仓卒的，防备不及的，所以他在特罗西的一切东西，都未曾携带在身旁。我们相信保罗首次出狱再布道之后不久，因尼罗皇下令拘捕基督徒领袖，所以保罗突然在特罗亚被捕，以致他留在特罗亚信徒加布家中的那件外衣（原文可能指包行李用的布块）和那些书卷与皮卷都未曾带走。同时，我们可以相信，铜匠亚力山大是被敌人收买，与保罗作对，加诸种种罪名。当时所有的朋友大部明白，这次出于皇帝命令的拘捕，是凶多吉少的了，所以没有人愿意在他申诉时为他辩护或作证人（16节），但保罗毫无惧色，反倒利用被控诉的机会，面对一切外邦人，把福音传开。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【提后四15】「你也要防备他，因为他极力敌挡了我们的话。」 【提后四16】「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。」 【提后四17】「惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。」
『惟有主站在我旁边，加给我力量。』保罗说这话的时候，他的境遇已经极其恶劣；然而因他感觉主站在他旁边，加给他力量，他就能坚定、安然。同样的，当我们遭遇逆境，身处危险之时，主也会站在我们旁边，加给我们力量，叫我们得着安慰与鼓励。──《读经指引》 【362
从狮子口里被救出来一语何意？（提后四17）】 答：保罗说：「我也从狮子口里被救出来」，这句话或许是一句成语，从下文更可以看出，是表明他在极端凶恶危险的处境中被主救拔出来（提后四18）。保罗在此以兽中之王的狮子，来形容他自身所遇的危险性，此时他的遭遇，好像先知但以理被仍在狮子坑中的景况一样（但六16-23），但都能相信蒙神拯救脱离了牠的伤害。这狮子在保罗的心目中，可能就是指着罗马斗兽团剧场中实在的野兽而言。解经家认为这是对过去在以弗所斗兽场中的一段回忆（林前十五32；参二三O题）；但一般人认为这狮子乃是暗指当时逼迫保罗残害教会的尼罗皇Nero。或许这狮子是指魔鬼而言（彼前五8）。保罗虽在尼罗皇的手下被害了，但他的灵魂被主所拯救，进入了天国，得那永不朽坏公义的冠冕（提后四18，8；林前九25）。——李道生《新约问题总解》 【320．“我也从狮子口里被救出来”一语何所指？（提后四章17节）】 “狮子”，可能保罗想到当时处境的危险，正像但以理被扔在狮子坑中的处境一般，但他相信神能救他脱离狮子的口，正如但以理被天使救护，脱离狮子的伤害一般。 “狮子，在保罗的想象中无疑地是暗指残杀基督徒的疯子尼罗皇帝而言，保罗相信主会救他脱离尼罗皇的手重获自由。 不过，这句话的原文是用“已往”口气，即“我从狮子口中被救出来”。是“已往”的，不是“将来”的或“希望”的。因此，有解经家谓这是保罗回忆他在以弗所斗兽场中的一件过去的事实（参哥林多前书九章的难题研究）。在哥林多前书十五章32节这样说：“我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢”？保罗可能参加过这种一年一度惊人的残忍运动会，许多人与野兽搏斗，胜者得荣，败者丧生。但保罗在该运动中曾与狮子搏斗，几乎丧生，但被主用奇妙方法救他脱离狮子的口，所以保罗以此为信心的根据，表示主必救他脱离诸般的凶恶，和救他进入天国。 这里三次提到“救”字，原文是用两个不同的字来表示： 一、从狮子口中被“救”和“救”我脱离诸般的凶恶，两次救字，原文是RUOMAL（一而tLat），指“救拔”人脱离危险而言。 二、“救”我进他的天国一语的“救”字则指“拯救”的救，是用在救恩上的，原文是SOZO（o呐…。 当保罗写完提摩太后书之后，正如他自己所宣布的—— “那美好的仗，我已经打过了， 当跑的路，我已经跑尽了， 所信的道，我已经守住了， 从今以后，有公义的冠冕，为我存留。”（7一8节） 他果然完成他在世一切的神圣任务，他很安详地等候“被浇奠”（6节），毫不畏惧，亦毫无怨言。他为后世每一个为主工作的神仆，留下最佳的传道模范。 当保罗在尼罗皇手下被斩首时，许多不信那稣的罗马人因为毁灭了这位传那稣的人而欢呼，但同时在天上，千万天使也因这位忠心耿耿的传道人为主牺牲而欢呼。当他的首级被斩下之后，一向服事他的天使（或天使们）出现在他灵魂眼前，带领他愉快而胜利地往天家去，拜见他一生所事奉的主那稣。 主那稣可能从他宝座上走下来，热烈地欢迎他，微笑着用温和的声音对他说： “保罗，你回来了， 你是一位又良善又忠心的仆人， 进来，享受你主人的快乐罢！” 于是，保罗在天家开始享受那不为人所了解的荣耀与快乐，等候他的同工们一个一个地也回来永远相聚。 保罗也等候着你、我和一切忠心事主的人，回到天家去，一同分亭我主的荣耀与快乐。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【提后四18】「主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。」
我们活在世上，不免常遇诸般的凶恶，这都是从那恶者魔鬼来的。因此我们当常常照主亲自教导的，祷告说，求主『救我们脱离凶恶』(太六13)；也当有保罗一样的信心，相信说──『主必救我(们)脱离诸般的凶恶。』──《读经指引》 【提后四19】「问百基拉、亚居拉，和阿尼色弗一家的人安。」 【提后四20】「以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。」 【提后四21】「你要赶紧在冬天以前到我这里来。有友布罗、布田、利奴、革老底亚，和众弟兄都问你安。」 【提后四22】「愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在！」 ※司提反在临终殉道之时，看见『人子站在神的右边』的异象，因而能有那样从容、荣耀的就难，显出了羔羊的见证──为仇敌求赦免(参徒七54~60)。这幅景象在那当时在场帮凶的少年人扫罗(就是后来的保罗)心里，种下了深刻的印象。到了保罗自己将要为主殉道之时，他的遭遇实在比司提反更加为难；他原来殷勤服事的教会──『凡亚西亚的人』，都『离弃』他(一15)，同工『底马因贪爱现今的世界』，也变节『离弃』他，连他所最爱的属灵的儿子提摩太和提多，也不能和他在一起陪伴他(10节)，而他本身正被关在罗马的牢狱之中，死亡的阴影已经越过越重的笼罩着他(6节)，并且恶人亚力山大还蓄意加害于他(14节)，虽经申诉，也『没有人前来帮助』他(16节)。处此四面楚歌的情境中，那一位曾为司提反站起来过的人子，此刻也『站在他(我)的旁边』；换句话说，在灵的深处，他也看见了那站在神右边的人子的异象。就是这，使他也能像司提反一样的从容就义，一样的满有荣耀的盼望──『主…必救我进祂的天国』(18节)，并且也一样的显出羔羊的灵，就是为那些离弃他的人求赦免──『但愿这罪不归与他们』(16节)。哦，但愿从宝座上站起来的人子的异象，多多向我们显现，好叫我们带着殉道者的灵，在此荒凉末世，为祂忠心到死！──《读经指引》 【事实大要】 一、嘱咐要忠心传道(1~5) 二、保罗最终的把握(6~8) 三、嘱办的各项事务(9~13) 四、人的陷害和离弃(14~16) 五、主的扶持和拯救(17~18) 六、末了的问安和祝福(19~22) ──《读经指引》
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